シナの文化は滅んだ／『香乱記』宮城谷昌光

・『天空の舟　小説・伊尹伝』宮城谷昌光
・『太公望』宮城谷昌光
・『管仲』宮城谷昌光
・『重耳』宮城谷昌光
・『介子推』宮城谷昌光
・『沙中の回廊』宮城谷昌光
・『晏子』宮城谷昌光
・『子産』宮城谷昌光
・『湖底の城　呉越春秋』宮城谷昌光
・『孟嘗君』宮城谷昌光
・『楽毅』宮城谷昌光
・『青雲はるかに』宮城谷昌光
・『奇貨居くべし』宮城谷昌光

　・占いは未来への展望
　・アウトサイダー
　・シナの文化は滅んだ
　・老子の思想には民主政の萌芽が
　・君命をも受けざる所有り

・『草原の風』宮城谷昌光
・『三国志』宮城谷昌光
・『劉邦』宮城谷昌光

　たとえば戦国時代の大儒である孟子（もうし）は、
　――春秋に義戦（ぎせん）無し。
　と、語ったように、孔子が著した『春秋』という歴史書のなかにひとつも義（ただ）しい戦いはなかったというのが儒者の共通する思想であり、要するに戦うことが悪であった。儒教は武術や兵略に関心をしめさず、それに長じた者を蔑視（べっし）した。したがって儒教を学んだ者から兵法家は出現せず、唯一（ゆいいつ）の例外は呉子（ごし）である。戦いはひとつとしておなじ戦いはないと説く孫子（そんし）の兵法は、道の道とす可（べ）きは常の道に非（あら）ず、という老子の思想とかよいあうものがある。この老子の思想には支配をうける民衆こそがほんとうは主権者であるというひそかな主張をもち、民衆を守るための法という発想を胚胎（はいたい）していた。その法を支配者のための法に移しかえたのが商鞅（しょうおう）であり韓非子（かんぴし）でもあり、秦王朝の法治思想もそれであるが、法とはもともと民衆のためにあり支配者のためにあるものではないことは忘れられた。

【『香乱記』宮城谷昌光（毎日新聞社、2004年／新潮文庫、2006年】

「孔孟の教え」と孔子と並び称されるのが孟子で、「性善説を主張し、仁義による王道政治を目指した」（Wikipedia）。仁は儒家が最も重んじるテーマで身内への愛情を意味する。これに対して義は多くの人々を博（ひろ）く愛する精神のこと。東アジアが家を重んじるのは仁のゆえ。「日本というのは、あらゆる組織、あらゆる集団が、血縁を拡大した擬制血縁の原理で成り立っている」（岸田秀、『日本人と「日本病」について』1980年）のも儒教の影響であろう。

　つまり儒教の本質は支配者のための教えであり、官僚を育てるところに目的がある。義を重んじたのは墨子〈ぼくし〉であった。孟子は仁に傾く儒家の教えを改革したと見てよい。

　シナと中国に関する表記については前にも書いた（都市革命から枢軸文明が生まれた／『一神教の闇　アニミズムの復権』安田喜憲）。中国とは共産党支配体制を指す言葉であり、「中国4000年の歴史」など存在しない。文化や地理・歴史を呼称する場合はやはり「シナ」と表すのが正しい。

　諸子百家によって彩られた春秋時代は共産革命によって色褪せ、赤一色に染められてしまった。

　宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。それは人民の阿片（アヘン）である。人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。

【『ユダヤ人問題によせて　ヘーゲル法哲学批判序説』カール・マルクス：城塚登〈しろつか・のぼる〉訳（岩波文庫、1974年）】

「宗教は阿片である」と25歳のマルクスが宣言した（『ヘーゲル法哲学批判序説』原書は1843年）わけだが、皮肉なことにマルクス主義は20世紀の宗教と化した。革命によって人工的な国家がつくられ、呆気（あっけ）ないほど易々（やすやす）と思想の改造が行われた。これを宗教と呼ばずして何と呼ぼうか。

　呉子については尾崎秀樹〈おざき・ほつき〉訳を読んだが本の構成が悪い。