アイコンとは／『コンピュータ妄語録』小田嶋隆

・『我が心はICにあらず』小田嶋隆
・『安全太郎の夜』小田嶋隆
・『パソコンゲーマーは眠らない』小田嶋隆
・『山手線膝栗毛』小田嶋隆
・『仏の顔もサンドバッグ』小田嶋隆

　・アナログの意味
　・アイコンとは

・『「ふへ」の国から　ことばの解体新書』小田嶋隆
・『無資本主義商品論　金満大国の貧しきココロ』小田嶋隆
・『罵詈罵詈　11人の説教強盗へ』小田嶋隆
・『かくかく私価時価　無資本主義商品論　1997-2003』小田嶋隆
・『イン・ヒズ・オウン・サイト　ネット巌窟王の電脳日記ワールド』小田嶋隆
・『テレビ標本箱』小田嶋隆
・『テレビ救急箱』小田嶋隆

【アイコン】Icon

（中略）このIconなる英語は、実は、「イコン」すなわち、ギリシア正教でいうところの「聖母像や殉教者の肖像画」と語源を同じくしている。
　つまり、キリスト教圏に住む英語国民にとって「アイコン」は、相当に宗教味を帯びた言葉なのである。
　であるからして、漢字および仏教文化圏に住む者の一人として、私は、思い切って「アイコン」を「曼陀羅」と訳してみたい衝動に駆られるのであるが、そういうことをして業界に宗教論争を持ち込んでも仕方がないので、このプランはあきらめよう。
　さて、「イコン」は、聖書主義者あるいはキリスト教原理主義者の立場からすると、卑しむべき「偶像」である。
　彼らは、イコンに向かってぬかづいたりする人間を「アイコノクラスト（偶像崇拝者）」と呼んで、ひどく軽蔑する。なぜなら、偶像崇拝者は、何物とも比べることのできない絶対至高の存在である神というものを、絵や彫像のような卑近な視覚対象として描写し、そうすることによって神を貶め、冒涜しているからだ。しかも、偶像崇拝者は、もっぱら神の形にだけ祈りを捧げ、神のみ言葉に耳を傾けようとしない愚かな人間たちだからだ。
　……ってな調子で、融通のきかない原理主義の人々はコ難しいことを言っているが、一般人は、ばんばん偶像崇拝をしている。
　結局、偶像は、迷える仔羊たちに「神」を実感させる道具として有効なのだ。というよりも、形を持たないものに向かって祈ることは、並みの人間にはなかなかできないことなのである。

【『コンピュータ妄語録』小田嶋隆〈おだじま・たかし〉（ジャストシステム、1994年）】

　曼陀羅（※本来は曼荼羅と書くのが望ましい）よりも「御真影」の方が近いだろう。かつて昭和20年（1945年）の敗戦まで、学校には奉安殿（ほうあんでん）があり天皇・皇后両陛下の肖像写真が安置されていた。宮内庁から貸与されていたため、戦災や火事などで焼失させるわけにいかず焼け死んだ校長もいた。詳しい経緯は知らないのだが、たぶん教育勅語（1890年）の翌年あたりから貸与されたのだろう。

　仏教系の新興宗教でも曼陀羅や仏像に対して御真影同様に接する人々がいる。息が掛からないようにとか、お尻を向けないとか。

　曼荼羅は神仏が集う姿や、仏教の宇宙観を示したもの。悟りを図示することはできないため、こうした姿になったのだろう。

　図像はわかりやすいがゆえに情報の抽象度が低くなる。偶像は英語で「アイドル」と言う。そう。オタク連中が好むあの「アイドル」だ。頭のネジが1本緩んだ純粋な若者がいたとしよう。彼は大好きなアイドルのポスターに向かって今日一日の出来事を語り、軽く口づけをしてベッドに入る。朝食もポスターの前で食べる。もちろん食べるのはアイドルの好物だ。「じゃ、行ってくるね。今日は残業で少し遅くなるから」と言って彼はアパートのドアを閉める。こうなるとアイドルのポスターはただのポスターではなくなっている。彼にとっては確かな存在であり、実存として機能するのだ。

　そう考えると仏像や曼荼羅を拝むことのおかしさが見えてこよう。仮に生身のブッダを拝んだところで悟りは開けない。ま、当たり前の話だ。つまり、拝む・祈るという行為は「瞑想の割愛を肯定する」のである。自分の像が後世になって拝まれていることを知れば、ブッダは一笑に付したことだろう。

　現代社会における偶像は、地位・名誉・財産・学歴・家柄などなど。不要に頭を下げさせるのが偶像の効用である。高級車や高級腕時計もアイコンの役割を果たす。男なら心意気で勝負しろってえんだ。



・日露友好の土壌／『なぜ不死鳥のごとく蘇るのか　神国日本VS.ワンワールド支配者　バビロニア式独裁か日本式共生か　攻防正念場！』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄

技と術／『プロフェッショナルの条件 いかに成果をあげ、成長するか』P・F・ドラッカー、『言語表現法講義』加藤典洋

・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『アドラー心理学入門　よりよい人間関係のために』岸見一郎
・『手にとるようにNLPがわかる本』加藤聖龍

　・技と術

　西暦1700年か、あるいはさらに遅くまで、イギリスにはクラフト（技能）という言葉がなく、ミステリー（秘伝）なる言葉を使っていた。技能をもつ者はその秘密の保持を義務づけられ、技能は徒弟にならなければ手に入らなかった。手本によって示されるだけだった。

【『プロフェッショナルの条件　いかに成果をあげ、成長するか』P・F・ドラッカー：上田惇生〈うえだ・あつお〉編訳（ダイヤモンド社、2000年）】

　既に何度も紹介してきたテキストである。個人的には「ミステリー＝密教」と読めた。科学は顕教（けんぎょう）である。顕教であるがゆえに訂正され、多くの人々に受け継がれ、そして発展してゆく。一子相伝の秘技は途絶える可能性が高い。

　学、論、法、と来て、さらにいっそう頭より手の方の比重が大きくなると、何になるか、というと、これが術、なんです。術、というのは、アートです。芸術もアート、でも芸術は昔はファイン・アートとファインがついて、美術でした。アートは、技術。フランス語でアルチザンといえば、職人さん。これは、手の比重の方が頭より大きい。そのことで少し頭を楽にしてあげる領域です。

【『言語表現法講義』加藤典洋〈かとう・のりひろ〉（岩波書店、1996年）】

　忘れ得ぬテキストである。ちょうどクリシュナムルティを読んでいた影響もあった。クリシュナムルティが使う術という言葉には確かにアートの意味が込められていた。

　仏教の経論釈や広略要とも似通っている。たぶん密教が目指したのは術であったのだろうが、術が目的化したところに形骸化した葬式仏教の原因があったように思われる。マンダラ・マントラ・手印などは瞑想から離れる行為だ。悟りよりも修行を重んじるのは本末転倒だろう。

　現代社会において技と術はスポーツや芸術の専売特許になってしまった感がある。生活や人生における技と術の意味を考える必要があろう。

　

・術と法の違い／『湖底の城　呉越春秋』宮城谷昌光

評価額4兆円突破「Canva」の34歳CEO、資産のほぼ全てを寄付へ

　しかし、パーキンス夫妻は自身の経済的成功には関心がなく、彼らの持分のほぼ全てにあたる会社の30%をCanva財団（Canva Foundation）に寄付し、慈善目的に使う予定だ（2人は合計36％を保有しており、手元に残るのは6％ということになる）。

「私は、ビリオネアと呼ばれることに違和感を覚えている。なぜなら、会社が稼いだ金を自分たちの財産だと考えたことは一度もなく、その管理人に過ぎないと思っているからだ」とパーキンスはブログで述べている。

【Forbes JAPAN（フォーブス ジャパン）2021/09/23 17:00】

「この世の禍福（かふく）いずれにも執著することなく、憂（うれ）いなく、汚（けが）れなく、清らかな人、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ」（『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳）。久方振りにバラモンを見た。

「権利」は誤訳

　昨年の10月から牛馬の如く働いている。「モーはまだなり。まだはモーなり」（※）と独り言（ご）つ。書評をちまちまと書いてはいるのだが、途中で検索が始まるとそこでピタリと止まってしまう。そこまでして正確を期す必要があるのかと問われれば何とも言い難い。ま、読むのが専門でも構わないのだが。

　Rightを西周〈にし・あまね〉が「権利」と訳し、福澤諭吉は「権理通義」と訳した、と私は思っていた。よくよく調べるとどうも違うようだ。権利という言葉にはポリティカル・コレクトネスと同じ異臭を感じる。

【通義】世間一般に通用する道理や意義。

【通義とは - コトバンク】

　通義とは文字通り「義に通ずる」意味で、すなわち（道）理を意味します。つまり天下公益、現代的に言うなら「公共の福祉」に適う＝理に適った社会のあり方を追求するために必要な権力・権限こそが「Right」である、という考えです。

【明治時代に持ち込まれた概念「Right」は権利？権理？福沢諭吉の「理」へのこだわり | ライフスタイル - Japaaan】

　ところが、この「権利」という訳に、福沢諭吉が噛み付きました。
「誤訳だ！」というのです。
そして福沢諭吉は、ただ反発しただけでなく、
「『Right』は『通理』か『通義』と訳すべきで、『権利』と訳したならば、必ず未来に禍根を残す」と、厳しく指摘しています。（中略）
「Right」を「権利」と訳せば、個人が自らの利益のために主体となって主張することができる一切の利権という意味になります。
　けれど、英語の「Right」には、そんな意味はありません。
　一般的通念に照らして妥当なものが「Right」です。
　つまり、「Right」は、個人の好き勝手を認める概念ではなく、誰がみても妥当な正当性のあるものが「Right」の意味です。
　さらにいえば、「Right」には、正義という概念が含まれます。
　要するにひらたくいえば、誰がみても正しいといえる一般的確実性と普遍的妥当性を兼ね備えた概念が、「Right」なのです。

【権利と通義 | 日本のこころを大切にする】

「法」の【翻訳語の意味】（堅田剛）には「少なくとも西周において、「権利」は英語rightの訳語ではなく、ドイツ語Rechtの訳語である。（中略）ドイツ語の場合Rechtは（中略）「権利」と「法」という異なった意味を併せもっている」「Rechtをrightと訳すかlawと訳すかは、英米人にとっても悩みの種なのである。（改行）Rechtを一律に「権利」と訳した西周訳を未熟とか誤訳とかいう者もあるが、それはまったくの見当ちがいだ。」(p.250)とある。

【right(s)の意味が「権利」として定着した背景がわかる資料があるか。特に、福沢諭吉が提案した新訳... | レファレンス協同データベース】

　福沢は、「権利」とは、「分限」の意であるとしている。「人たる者の分限を誤らずして世を渡るときは、人に咎めらるゝこともなく、罰せらるゝこともなかる可し。これ人間の権義と言ふなり。人たる者は他人の権義を妨げざれば自由自在に己が身体を用ひるの理なり」（「学問」三・七九）とし、「其分限とは、天の道理に基き人の情に従い、他人の妨げを為さずして我【一身の自由を達する】事なり」（「学問」三・三一）としていた。

【PDF：福沢諭吉における「法」および「権利」に関する一考察：松岡浩】

3）すなわちその【権理通義】とは、人々その命を重んじ、その身代所持のものを守り、その面目名誉を大切にするの大義なり。

【No.1217　【権理通義】　けんりつうぎ｜今日の四字熟語・故事成語｜福島みんなのNEWS - 福島ニュース】

　しかし“right”はけっして「権利」、「利にすぎない権」なんかではない。英和辞典を引くと（形容詞や副詞的用法は別にして、ここでは名詞だけを取りあげる）、「１（道徳的に）正しいこと、正当、正義（以下略） 2（法的・政治的な）権利、正当な要求 3（複数形で）本来の状態、正しい状態 ４（複数形で）真相」と説明されている。そして古期英語では「まっすぐな」の意に用いられていたと。（派生的に「右」という意味にも使われるが、これも「右手の方が正しい」という『聖書』の言葉から生まれたものらしい。）
　他方、「義務」の方は、“duty”の訳語に当てられたが、この言葉もそれほど古くから使われれていたものではなく、明治になって、西周あたりによって創案されたものらしいという。それはともかくとして、いずれにしろ「権利」が「利」にすぎないものと貶められたのに対して、「義務」の方は「義」なる務めとして「義」を独占してしまうことになっった。そこからどいう結果が引き出されるか、誰にも推測できると思うが、義務優先の権利観が導かれてしまう。

【（３０）「権利と権理」 : yodonosuikou84のblog】

「権利」を英語で表すと、「right」ですが、その意味の第1は、「 (道徳的に)正しいこと、正当とか、 正義、正道、公正とか、正しい行ない」を意味します。そして、第2に「(法的・政治的な)権利」があるのですが、その意味として「正当な要求」とあります。決して、多くの人がイメージするような「権利」ではないのです。他の言語でも多くの意味は「正義」として使われることが多く、その「正義」から「権利」を言う言葉が生まれたようです。

【権理 | 臥竜塾】

　公益というものの持っているライト「正しい」理（ことわり）に沿うべく自分の行為を権（はか）ること、それが権理（ライト）である。 （西部邁〈にしべ・すすむ〉）

【「権理」と「権利」 - Freezing Point】

　前述のヘボンの英語辞典『和英語林集成』では、“right” には「道理、道、理、義、善、筋、はず、べき」という語が当ててあり、また、福沢諭吉は “right” に「通義」という訳語を当てつつ、「訳字を以って原意を尽すに足らず」（この訳語では原意をじゅうぶんに表現しきれていない）と述べている。

【権利と right : ことばの広場】

　実は、英語rightを「権利」と翻訳したのはアメリカ人なのだ。

　このアメリカ人の名前は、William Alexander Parsons Martinウィリアム・アレクサンダー・パーソンズ・マーティン（1827〜1916。漢語名は丁韙良。支那には仮名文字がないため、欧米人名を漢字で表記する。）という。プロテスタント長老派の宣教師として、清国で布教活動等をしていた。（中略）

　ウィリアム・マーティンが、アメリカの国際法学者であるHenry Wheatonヘンリー・ホィートン（1785〜1848。漢語名は恵頓。）の著書『Elements of International Law』（直訳すれば、国際法の要素。）を『万国公法』という書名で漢語に翻訳した際に、rightにこの「権利」という漢語を当てはめ転用したわけだ。この他にも、「主権」(sovereign rights)や「民主」(republic)も、ウィリアム・マーティンの翻訳語だ。

【アメリカ人が作った翻訳語「権利」 | 源法律研修所】

・「ひとりごちる」という語は存在するか？ : 日本語、どうでしょう？

目撃された人々 74

　目が醒めると喉が痛んだ。まずい。無呼吸症候群があるため仰向けで寝ていると口が開いてしまう。で、慢性化した扁桃腺炎がぶり返す。痛みが酷くなると喉にカミソリが入っているような症状に至る。取り敢えず薬が欲しかったので咽喉科を探した。どこもかしこも休みだ。近所の総合病院はやっていたが混雑しているようで電話がつながらなかった。少し遠い個人病院に予約が取れた。

　待合室で普段はつけることのないマスクを着用しようとしたところ右側のゴムが千切れた。証券会社が送ってきたものだ。届いた時の感謝は跡形もなく消え失せた。

　私よりも後から入ってきた母子が先に案内された。少女はまだ3歳になっていない年頃だ。診察室に入るや否や少女の叫び声が建物を震わせた。必死で恐怖と戦っているのだろう。泣き声はしばし止むことがなかった。母親も医師も少女の真意を聞き出そうとしなかった。かくも強烈なメッセージをどうして無視できるのか不思議でならなかった。

　診察を終えた少女は既に泣き止んでいた。私と目が合った。ちょっとばかり変顔（へんがお）をしたところ、クスッと笑った。反応がいい。母親や医師よりもはるかに反応がいい。

　少女は去ったが泣き声の余韻はそこここに残っていた。私の待ち時間は軽く1時間を超えていた。読んでいた『怒りについて』（セネカ）をパタンと閉じた。病院の待合室は身体の苦痛と待たされ続ける心理的苦痛を交換する場所だ。朝方は煙草を吸うのも難儀したほどだが、痛みは軽くなっていた。受け付けに「時間がないので……」と告げて病院を後にした。

　五月晴れの抜けるような青空が広がっていた。少女の泣き声は完全に消え去った。

さつきは旧暦の呼称で五月晴れは梅雨の晴れ間を表わす言葉。更に「さわやか」は秋の季語で5月に使うのは適切ではない。／「五月晴れ」の使い方は？ | ことば（放送用語） - 放送現場の疑問・視聴者の疑問 | NHK放送文化研究所 https://t.co/2dIMO6stBp

— 小野不一 (@fuitsuono) May 8, 2020

一神教と天皇の違い／『日本語の年輪』大野晋

・『日本語の起源』大野晋

　・一神教と天皇の違い

・『一神教の闇　アニミズムの復権』安田喜憲
・『日本語練習帳』大野晋
・『日本語で一番大事なもの』大野晋、丸谷才一

　自然のあらゆる物事が、生物と無生物とを問わず、すべて精霊を持つと思い、その精霊の働きを崇拝する。これがアニミズムであり、古代日本人の意識を特色づける一つの代表的なものである。人々は、海や、波や、沖や、山や、奥山や、坂や、道や、大きな岩や、つむじ風、雷などに霊力があると思い、その精霊や威力を恐れ、それらの前にかしこまった。その気持が「かしこし」という気持である。これが拡張されて、神に対する畏敬の念についても「かしこし」と表現したのである。
　日本人が、「自然」を人間の利用すべき一つの物としては考えず、「自然」の中のさまざまのものが持つ多くの霊力を認めて、それに対して「かしこ」まる心持を持っていたことは、「古事記」や「万葉集」の歌に、はっきり示されている。
　現代の日本人にとって最もわかりにくいのは、ヨーロッパのような、唯一の神が支配し給う世界ということであり、神々という言葉ほどわかりやすいものはない。お稲荷さんも神様で、八幡さまも神さま（ママ）で伊勢神宮も神さまである。しかも、その神たるや何の実体もなく、ただ何となく威力があり、霊力があり、人間に【たたり】をすることがあり、力を振う存在と考えられる。日本人はその不思議な霊力の前に、ただ「かしこまる」だけである。
　この「かしこし」に似た言葉に「ゆゆし」がある。これはポリネシアで使われるタブーという言葉と同じ意味を表わすものと思われる。タブーとは二つのことを指している。一つは神聖で、清められたものであり、供えられたものであり、献身されたものであるゆえに、特別なところに置かれ、人々から隔離され、そして、人間が触れないようににされたもの、つまり、触れるべからざるほどの神聖で素晴らしいものである。もう一つは、けがらわしい、あるいは汚いと考えられたがために、別の所に置かれたものを指している。例えば死骸とか、ある場合には妊娠した女、あるいは特別の時期の女など、これらは触れてはならないものという意味において、ともにタブーされる。つまり、「タブー」とは、神聖なという意味と、呪われたという意味との二つの意味を持つ、ラテン語、 sacer に対応する言葉で、フランス語の sacré もそれを受け継いでいる。だから、「ゆゆし」も、神聖だから触れてはならないとする場合と、汚れていて不吉だ、縁起が悪いから触れてはならないとする場合の二つがあった。
　例えば、「懸けまくもゆゆしきかも、言はまくもあやにかしこき」と歌った柿本人麻呂の歌がある。これは「口にかけていうのも神聖で恐れ多い、口に出していうのも慎むべきわが天皇の」という意味で、この場合、「ゆゆし」は、神聖だから触れてはならないという意味である。

【『日本語の年輪』大野晋〈おおの・すすむ〉（有紀書房、1961年／新潮文庫、1966年）】

「カミの語源が『隠れ身』であるように、ほんとうに大切な崇（あが）めるべき存在は、隠されたものの中にある（『性愛術の本　房中術と秘密のヨーガ』）。その隠れ身が「ゆゆ－・し」と結びついて「上」（かみ）と変化したのだろう。

　日本語の神は唯一神のゴッドと異なる。天皇陛下は神であるがゴッドではない。仏の旧字は佛で「人に非ず」の意である。印象としてはこちらに近い。畏れ多くも天皇陛下（※後続にも）は基本的人権を有さないのでその意味でも人（国民・市民）ではない。ラレインが語った「部族長」という表現が一番ピンとくる（『国のために死ねるか　自衛隊「特殊部隊」創設者の思想と行動』伊藤祐靖）。

「ただ何となく威力があり、霊力があり」との一言が目から鱗（うろこ）を落とす。日本人の多くが天皇陛下を信じ仰ぐがそれは信仰ではない。赤子（せきし）である国民のために祈り（天皇は祭祀王）、私（わたくし）なき生活に対する敬意であろう。そうでありながらもいざ戦争となると日本人の紐帯（ちゅうたい）として存在をいや増し、輝きは絶頂に達した。

　日本人はそれを国体と呼んだ。天皇に対する素朴な敬意は八紘一宇（はっこういちう）の精神に押し広げられ、アジアの同胞を帝国主義の軛（くびき）から解放することを目指した。青年将校の蹶起（けっき）や陸軍の暴走は大正デモクラシーの徒花（あだばな）であったのだろう。歴史は大きくうねりながらゆっくりと進む。

「天皇制打倒」を掲げて歴史を直線的に進歩させようと試みるのが左翼である。ソ連が崩壊したことで社会主義システムの欺瞞が明らかになったわけだが、今尚コミュニズムの毒が抜けない人々が存在する。彼らはリベラルの仮面をかぶり、人権を説き、地球環境に優しい生き方を標榜する。破壊という目的を隠しながら。

名言＋偉人＝伝説／『ルターのりんごの木 格言の起源と戦後ドイツ人のメンタリティ』M・シュレーマン

・自分は今日リンゴの木を植える

　・名言＋偉人＝伝説

　今やまさに50年代以降のあの最初の確かな典拠の場合、いったい問題になるのは何であろうか。その典拠は、カール・ロッツ（ヘルスフェルト）が書いた1944年10月5日付で、クーアヘッセン州ヴァルデックの告白教会の親しい人びとに宛てた、タイプライターで打たれた内輪の回状の中にある。それは次のような言葉で終わる。

「どうぞ、われわれの国民の緊迫した状況に直面して書かれたわたしの手紙を不愉快に思われませんように。われわれはおそらくルターの言葉に従わなければなりません。すなわち、『たとえ明日世界が滅びようとも、われわれは今日りんごの木を植えようではないか』」。

【『ルターのりんごの木　格言の起源と戦後ドイツ人のメンタリティ』M・シュレーマン：棟居洋〈むねすえ・ひろし〉訳（教文館、2015年）以下同】

　私が30年前に知ったのは「たとえ明日世界の終わりが来ようとも今日私はオレンジの木を植える」という言葉だった。新聞では「中東の格言」と紹介されていた。台風で青森県のリンゴ農家が被害を受け、機転を効かせた人物が受験生向けに「落ちないリンゴ」を売り出したことが話題になっていた。数年後、インターネットで調べたところコンスタンチン・ビルジル・ゲオルギウの言葉であることが判った（『第二のチャンス』）。ところが話はここで終わらない。ゲオルギウはルターの言葉として引用したのだが、寺山修司が『ポケットに名言を』で「ゲオルギウの言葉」としてしまい誤解が広まる。更に高木彬光がリルケの言葉として紹介する（「たとえ世界の終末が」の言葉）。まるで伝言ゲームさながらである。

「史料状況からすると、りんごの苗木の言葉の歴史の起源は1940年代でなければならない」とする著者はベストセラーの影響も見逃せないと指摘する。

「ひとりの著名な人が言います。『たとえ私が明日世界が滅びることを知ったとしても、わたしは今日それでもなおわたしのりんごの苗木を植えるであろう』と。神によって安らぎが与えられた心は、将来を問いません。その心は将来を左右する何の力も持たず、その日必要なことをします」。

　レナーテ・（フォン・デア）ハーゲン著『火の柱』（1947年刊行、9版5万6000部発行）の一文だ。

「たとえ明日世界が滅びることを知ったとしても、私は今日りんごの木を植える」――帯文を見ただけで翻訳の悪さがわかる。「たとえ明日世界が」と来れば「今日私は」とするのが当たり前だろう。翻訳は通訳と翻案の間に位置するものだが高度なセンスが問われる。

　名言が偉人と結びつけられて伝説が生まれる。印刷技術が発達した現代ですらそうなのだから文字のない時代はもっとでかい間違いがあったことだろう。ブッダやイエスにまつわる物語は創作と割り切るのが賢明だ。

　俗に「嘘も方便」という。個人的にはブッダが嘘を吐（つ）いたとは思えぬが大衆には嘘を許容する精神性があるのだろう。結果オーライという単純な指向（あるいは嗜好）に世俗の浅はかさが垣間見える。

　文字以前の時代を生きる人々は我々が想像する以上に記憶力が優れていたことだろう。中でも特段に優れた少数の人がブッダや孔子の言葉を編んだのだろう。しかし必ずいい間違えはあったはずだし、聞き間違えはもっとあったはずだ。まして文脈を読み誤れば言葉は正反対の意味すら持つ。

　経典主義・聖典主義に宗教の限界がある。人の心は言葉に収まるものではない。真理は言葉や数式の彼方にある。

「不惑」ではなく「不或」／『身体感覚で『論語』を読みなおす。 古代中国の文字から』安田登

・『中国古典名言事典』諸橋轍次

　・「不惑」ではなく「不或」

・『日本人の身体』安田登
・『心の先史時代』スティーヴン・ミズン
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・意識と肉体を切り離して考えることで、人と社会は進化する！？【川上量生×堀江貴文】

　孔子時代にはなかった漢字が含まれる『論語』文の代表例は「四十（しじゅう）にして惑わず」です。（中略）
　漢字のみで書けば「四十而不惑」。字数にして五文字。この五文字の中で孔子時代には存在していなかった文字があります。
「惑」です。
　五文字の中で最も重要な文字です。この重要な文字が孔子時代になかった。
　これは驚きです。なぜなら「惑」が本当は違う文字だったとなると、この文はまったく違った意味になる可能性だってあるからです。

【『身体感覚で『論語』】を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登〈やすだ・のぼる〉（春秋社、2009年／新潮文庫、2018年）】

　twitterのリンクで知った書籍。安田登は能楽師である。伝統的な身体操作は古（いにしえ）の人々と同じ脳の部位を刺激することだろう。温故知新（「子曰く、故〈ふる〉きを温〈たず〉ねて新しきを知る、以て師と為るべし」『論語』）の温故である。

『論語』の中で、孔子時代にはなかった漢字から当時の文字を想像するときには、さまざまな方法を使います。一番簡単なのは、部首を取ってみるという方法です。部首を取ってみて、しかも音（おん）に大きな変化がない場合、それでいけることが多い。
「惑」の漢字の部首、すなわち「心」を取ってみる。
「惑」から「心」を取ると「或」になります。古代の音韻がわかる辞書を引くと、古代音では「惑」と「或」は同音らしい。となると問題ありません。「或」ならば孔子の活躍する前の時代の西周（せいしゅう）期の青銅器の銘文にもありますから、孔子も使っていた可能性が高い。
　孔子は「或」のつもりで話していたのが、いつの間にか「惑」に変わっていったのだろう、と想像してみるのです。（中略）
「或」とはすなわち、境界によって、ある区間を区切ることを意味します。「或」は分けること、すなわち境界を引くこと、限定することです。藤堂明保（あきやす）氏は不惑の「惑」の漢字も、その原意は「心が狭いわくに囲まれること」であるといいます（『学研漢和大字典』学習研究社）。
　四十、五十くらいになると、どうも人は「自分はこんな人間だ」と限定しがちになる。『自分ができるのはこのくらいだ」とか「自分はこんな性格だから仕方ない」とか「自分の人生はこんなもんだ」とか、狭い枠で囲って限定しがちになります。
「不惑」が「不或」、つまり「区切らず」だとすると、これは「【そんな風に自分を限定しちゃあいけない。もっと自分の可能性を広げなきゃいけない】」という意味になります。そうなると「四十は惑わない年齢だ」というのは全然違う意味になるのです。

　整理すると孔子が生まれる500年前に「心」という文字はあったがまだまだ一般的ではなかった。そして『論語』が編まれたのは孔子没後500年後のことである。

「或」の訓読みにはないが、門構えを付けると「閾（くぎ）る」と読める。そうなると「不或」は「くぎらず」「かぎらず」と読んでよさそうだ（或 - ウィクショナリー日本語版）。

「心」の字が3000年前に生まれたとすれば、ジュリアン・ジェインズが主張する「意識の誕生」と同時期である。私の昂奮が一気に高まったところで、きちんと引用しているのはさすがである。安田登はここから「心」（しん）と「命」（めい）に切り込む。

　認知革命から意識の誕生まで数万年を要している。自由と権利の獲得を自我の証と考えれば、自我の誕生はデカルトの『方法序説』（1637年）からイギリス市民革命（清教徒革命・名誉革命／17世紀）～フランス革命（18世紀）の国民国家誕生までが起源となろう。ゲーテ著『若きウェルテルの悩み』が刊行されたのもこの頃（1774年）で人類における恋愛革命と言ってよい。すなわち自我は政治と恋愛において尖鋭化したのである。

少年老い易く学成り難し

「少年老い易く学成り難し、一寸の光陰軽んべからず」（「偶成」） pic.twitter.com/If9swhBDmb

— 言動力bot (@gendoryoku) May 16, 2015

・Wikipedia

青はこれを藍より取りてしかも藍より青し／『中国古典の言行録』宮城谷昌光

青はこれを藍より取りて
　　　しかも藍より青し《荀子》

　これを読んだ方は、おや、と思うかもしれない。「青は藍より出でて」ではないのか。
　たしかに「元刻版」であれば、そうなのだが、その本より古い本では、さきの箇所は、「青はこれを藍より取りて」となっている。（中略）
　このつづきは、どうなっているのか。『荀子』の説くところを、すこしたどってみよう。
「氷は、水からできるが、水より冷たい。【墨なわ】にぴったりするまっすぐな木も、たわめて輪にすると、コンパスにあてはまるほど、まるくなる」
『荀子』によれば、人間はもとの素朴な性より、ぬけでることができるが、そうさせる大きな推進力は、学問であり、見聞であり、正しい人に親しむことであるという。それを一言でいえば、
「自身の環境整備」
　である。べつな言い方をすれば、時代の流れに、即応できる自分に、過去の自分を、つくりかえることである。
　となると、「出藍」のニュアンスは、ちょっとちがうのではないか。青が弟子で、藍が先生ではなく、青も藍も自分のことをいっているのである。
　青は、新しい自分で、藍は、古い自分、あるいは、青は、洗練された自分で、藍は、素朴な自分、といってもよい。そのように自己改革をすることで、時代の波にのること、時代にひきずられて傷つかないようにすることを、『荀子』はおしえているのではあるまいか。

【『中国古典の言行録』宮城谷昌光〈みやぎたに・まさみつ〉（海越出版社、1992年／文春文庫、1996年）】

「勧学篇第一」の冒頭は「君子曰く、学は以（もっ）て已（や）む可からず」から始まり、「青は――」と続く。

・勧学篇第一(1) | 新読荀子
・高等学校古典B/漢文/学不可以已 - Wikibooks
・青はこれを藍より取りて藍より青し（出藍の誉れ） 勧学篇第一 荀子 漢文 i think; therefore i am!

　学問研鑽に終わりがないことを勧めているゆえ、「今日より明日へ」と成長を促す文であるのは確かだろう。儒家（じゅか）の学とは礼法であり、荀子が性悪説に傾いていたことを踏まえれば、「師を超越する」という発想が出てくるようには思えない。

　荀子が紀元前313年に生まれたとすれば、孔子の死後から150年余りが経過している。その人となりはまだ生々しく人口に膾炙（かいしゃ）していたことだろう。日本は弥生期で古墳時代の前である。2000年以上も前に学問が人間の可能性を開くことを高らかに宣言する人物が存在した。果たして現代の知識人の言説が2000年後の人々の胸を打つことがあるだろうか？

　枢軸時代を経てからというもの人間は小粒になる一方だ。民主政となってからも歴史に名を残すのは悪人が殆どだ。権勢を振るうアメリカ大統領にしても名を残すのは暗殺されたケネディくらいではあるまいか。ヒトラー、スターリン、毛沢東、ポル・ポトの4人は虐殺者として長く歴史に記されることだろう。

　ヒトの宗教的感情を新たに喚起することは可能だろうか？　新時代の教祖はミュージシャンとして現れるというのが私の見立てだが、もはや言葉（歌詞）にそれほどのメッセージ性を持たすことが困難になりつつある。言葉が情報に格下げされたとなれば教祖が人である必要はない。人工知能（AI）が我々を幸福へと誘（いざな）ってくれることだろう。

日系2世に与えた東條英機のメッセージ

　・日系2世に与えた東條英機のメッセージ

・『二世兵士　激戦の記録　日系アメリカ人の第二次大戦』柳田由紀子

　日米開戦の直後、在米の日本語学校の校長を通じて、アメリカ国籍を持つ日系2世に対して、「米国で生まれた日系二世の人達は、アメリカ人として祖国アメリカのために戦うべきである。なぜなら、君主の為、祖国の為に闘うは、其即ち武士道なり…」というメッセージを送り、「日本人としてアメリカと戦え」という命令を送られると予想していた日系人達を驚かせた。

【Wikipedia】

・東條英機首相暗殺計画／『木村政彦はなぜ力道山を殺さなかったのか』増田俊也

「武」の意義／『中国古典名言事典』諸橋轍次

・『中国古典　リーダーの心得帖　名著から選んだ一〇〇の至言』守屋洋

　・狂者と狷者
　・人生の目的
　・「武」の意義

・『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登
・『孟嘗君』宮城谷昌光
・『新訂　孫子』金谷治訳注
・『呉子』尾崎秀樹訳

・必読書リスト　その五

孫子

『孫子』十三巻は孫武（そんぶ）の著述、「武経七書」（ぶきょうしちしょ）の一つといわれている。「七書」とは、『孫子』、『呉子』（ごし）、『尉繚子』（うつりょうし）、『六韜』（りくとう）、『三略』（さんりゃく）、『司馬法』（しばほう）、『李衛公問対』（りえいこうもんたい）の七つをいう。この「七書」のうち、最も古いといわれていた『三略』は、漢の張良（ちょうりょう）が黄石公（こうせきこう）から教えられたものといわれているが、文体そのものから考えて、『六韜』も『三略』も、いわれている時よりものちのものらしく、その内容の大部分は『孫子』、『呉子』に含まれて、それ以上に出ていないから、今日兵書としては『孫子』、『呉子』が最も尊ばれるのである。
　孫武ははじめ呉の闔閭（こうりょ）に仕えてその兵法を実践し、呉国を大いに盛んならしめたが、闔閭の子の夫差（ふさ）は不詳でついに越王勾践（えつおうこうせん）に亡ぼされてしまう。
　元来「武」という文字は「戈（ほこ）を止（とど）める」ことを意味し、征伐の「征」という文字は「正」と音義共に通ずるのであるから、不義の者を平らげて太平をいたすことが武であり正である。『孫子』は兵法の書ではあるが、この本義にもとづくところが多く、単に戦争のための軍略だけを論じたものではない。その点、人事万般の教訓になる句も少なくはない。

【『中国古典名言事典』諸橋轍次〈もろはし・てつじ〉（新装版、2001年／座右版、1993年／講談社、1972年／講談社学術文庫、1979年）】

「『孫子』以前は、戦争の勝敗は天運に左右されるという考え方が強かった」（Wikipedia）という。人々の脳を支配していたのは呪術であった。ただし現代人は合理性を過信してはなるまい。脳は錯誤を回避できないのだから。むしろバイアス情報に基づくシステムが脳であるといっても過言ではない。実生活の中から行動経済学の原理を発見することは難しい。

　闔閭に仕える際、孫武はこう言った。「将は軍に在（あ）りては、君命をも受けざる所有（あ）り」（『香乱記』宮城谷昌光）と。千変万化する戦（いくさ）においては現場を知る将軍の判断が優先される。私はこれをシビリアンコントロールを否定する言葉と勘違いしていたのだが、文民が統制するのは飽くまでも予算と人事権であろう。すなわち満州事変における関東軍の暴走は孫子の教えからも逸脱していると考えてよかろう。

「戈（ほこ）を止（とど）める」という武の意義が専守防衛と重なる。もちろん現在の専守防衛は防衛の名に値するものではないが、攻めることよりも守ることを重視するのが国家の正道だ。現在、日本の平和を脅かすものは中国・北朝鮮の核兵器であるが、この「戈（ほこ）を止（とど）める」には核保有の一手しかない。日本が核を保有すれば限定戦争で済むが、躊躇（ちゅうちょ）していれば総力戦になるだろう。どちらにするかは国民が選ぶことだ。

　父の名に「武」の字があるせいか思い入れが深い。シナ文化では「文」を重んじるが、武に守られればこそ文が伸びることを忘れてはなるまい。

人生の目的／『中国古典名言事典』諸橋轍次

・『中国古典　リーダーの心得帖　名著から選んだ一〇〇の至言』守屋洋

　・狂者と狷者
　・人生の目的
　・「武」の意義

・『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登

・必読書リスト　その五

　朝（あした）に道を聞（き）けば、夕（ゆう）べに死すとも可なり。（『論語』「里仁」〈りじん〉）

　もしも、朝、真実の人の道を聞き、これを体得しえたならば、その夕べに死んだとしても、それで悔いはないのだ。
　人間のあり方、生き方を知ることは、それほどにも重大事なのである。

【『中国古典名言事典』諸橋轍次〈もろはし・てつじ〉（新装版、2001年／座右版、1993年／講談社、1972年／講談社学術文庫、1979年）】

　漢字の力が文語体を通して十全に発揮される。中国古典の名言が胸に迫ってくる理由はここにある。寺子屋の素読に四書（『大学』『中庸』『論語』『孟子』）五経（『易経』『書経』『詩経』『礼記』『春秋』）が採用されたのもひとえに文語体の雄勁（ゆうけい）によるものと考える。

　孔子の言葉は雪山童子（せっせんどうじ）の精神そのものである（雪山堂～店名由来物語）。普通、道は目的地までの経路と考えられる。ところが東洋思想は道そのものを目的に変えた。日本では技を極めることよりも人としての格を錬成するところに価値を見出した。仏道に始まり武士道・柔道・茶道に至るまで生き方を問う世界となっており、道は自（おの）ずから法（真理）へと向かう。

「今何が欲しいか？」と尋ねられて即答する内容にその人の真価が現れる。男の場合、往々にしてクルマ・美女・不動産の類いを欲し、年を重ねると地位・名誉・資産を求める。努力する人は才能を、戦う人は力を、抑圧されている人は解放を望む。幸福とは自由の度合いであろう。やがては自らの自由よりも人々を自由に扱える政治力・権力へと欲望は向かう。

　私が「夕べに死す」ことを覚悟できないのはなぜか？　そこに私の課題と行き詰まりがあるのだろう。欲望に衝き動かされる人生は決して満たされることがない。全てを手に入れた暁に訪れるのは虚（むな）しさである。やがては得た物を失う恐怖に取りつかれ、静かに迎えつつある死にたじろぐことは避けようがない。悩みは欲望から生まれるのだ。

　この世で絶対なるものは光の速度と生きとし生けるものの死である。死は真理である。ただしそれを解き明かすことは至難である。

　

狂者と狷者／『中国古典名言事典』諸橋轍次

・『小村寿太郎とその時代』岡崎久彦
・『中国古典　リーダーの心得帖　名著から選んだ一〇〇の至言』守屋洋

　・狂者と狷者
　・人生の目的
　・「武」の意義

・『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登

・必読書リスト　その五

　狂者（きょうしゃ）は進（すす）みて取る。（『論語』「子路」）

　中道を行なう人間がもっとも好ましい。しかし、中庸（ちゅうよう）の人は少ない。そこで次に選ぶとしたら、狂者である。なぜか。狂者とは、実行はまだともなわないが、志は高く、進取的な人間だからである。

　狷者（けんしゃ）は為さざる所あり。

　中庸の人が第一、狂者が第二、これについでとるべきは狷者である。狷者は引っ込み思案ではあるが、そのかわり、不善、不義はだんじてしないという操（みさお）の固い所がある。

【『中国古典名言事典』諸橋轍次〈もろはし・てつじ〉（新装版、2001年／座右版、1993年／講談社、1972年／講談社学術文庫、1979年）】

　何度か中国古典に取り組んできたが『論語』すら読了できない始末だ。いずれも訳文がしっくり来ない。本来であれば原典に当たるのが基本であるが、人生に残された時間を思えばそろそろ好き勝手な放浪も許されない時期だ。たとえそれが読書であったとしてもだ。「名言集」の類（たぐ）いはつまみ食いである。文脈も見落としかねない。名言集だと「読書百遍義自（おの）ずから見（あらわ）る」（「意自ずから通ず」とも）は通用しない。しかしながら私がやろうとしているのは言葉によってシナプス結合を整理することである。もっと言えば半世紀近く読んできた本や出会った人々で入り乱れた配線をつなぎ直し、太く短いケーブルにしようと目論んでいるのだ。

　本書に関しては文庫本を避けた方がよい。解説のフォントが小さくて読みにくい。7ポイントから6ポイントだと思われる。老眼気味の人は迷うことなく座右版を選ぶこと。

　岡崎久彦著『陸奥宗光とその時代』で「狂者と獧者（狷者）」という言葉を知った。山縣有朋〈やまがた・ありとも〉は狂介と名乗り、陸奥宗光は雅号を六石狂夫と称した。

　吉田松陰が「諸君、狂いたまえ」と教えた理由も腑に落ちる。時代が激動する時に中庸の人の居場所はない。中庸人が支えるのは過去の時代である。「吉田松陰が彼らに教えたのは『狂』という字でした。狂うという字は、クレイジーという意味ではなく、本来は『自分でも持て余してしまうような情熱』を指します」（山縣有朋（狂介）の「狂」の字 -どういういきさつで名前に「狂」という- 歴史学 | 教えて!goo）。

　白川静もまた「狂」の字を愛した。「狂は気がくるうことではない。好むところに溺れること、憑（つ）きものがおちないことをいう。例えば風雅に徹する人のことを風狂の徒という。それは〈世間の埒外（らちがい）に逸出しようとする志をもつもの〉であり、狂とは〈最大の讃辞（さんじ）〉だった」（「天声人語」2014年1月3日付）。

　狂の字のけもの偏はもともと犬を意味する。つまり犬がくるくると激しく動き回る様を「狂う」と名付けたのだろう。維新回天の志士たちが狂の字を好んだのも当然か。

　一方、狷の字は狷介（けんかい）で辛うじて生き残っている。「自分の意志をまげず、人と和合しないこと」で頑固・頑迷と同意である。一方的な言葉のイメージに囚（とら）われると豊かさを失う。乱れた世の中において狷者たり得る者は賢者に通じる。「赤信号みんなで渡れば怖くない」（ビートたけし）という時に「人と和合しないこと」は正しいのである。

　世の中の大勢に流されないことは簡単なようで難しい。例えば2005年の郵政解散とその後の総選挙である。私はさしたる考えもなく小泉首相を支持した。自民党内の造反議員に敬意を抱くこともなかった。資本主義は競争原理で動いているのだから巨額な貯金を有する郵便局も競争に晒されるべきである、と考えた。郵便局が社会インフラだとは思いもしなかった。時流に流された事実を言い逃れする言葉を私は持たない。人生にくっきりと残した汚点の一つである。

　映画や漫画の世界だともっとわかりやすい。ヒーローは常に狂者である。常識から「はみ出す」ところにドラマが生まれるからだ。

　誤解される人の姿は美しい。
　人は誤解を恐れる。だが本当に生きる者は当然誤解される。誤解される分量に応じて、その人は強く豊かなのだ。誤解の満艦飾となって、誇らかに華やぐべきだ。

【『芸術は爆発だ！　岡本太郎痛快語録』岡本敏子（小学館文庫、1999年）】

・『銀と金』福本伸行
・小善人になるな／『悪の論理　ゲオポリティク（地政学）とは何か』倉前盛通
・恩讐の彼方に／『木村政彦外伝』増田俊也

帰省とは親を省みること／『親を切ると書いてなぜ「親切」 二字漢字の謎を解く』北嶋廣敏

「帰省」には「省（かえり）みる」という行為が含まれている。故郷に帰って、父母を省みる。親の安否をうかがう。それが「帰省」の本来の意味である。単に故郷に帰るだけでは「帰省」とはいえないのである。

【『親を切ると書いてなぜ「親切」　二字漢字の謎を解く』北嶋廣敏〈きたじま・ひろとし〉（リイド文庫、2011年）】

　帰省中の諸君、今からでも遅くはないから親を省みるよーに（笑）。一方、「帰郷」には定住する意味合いが感じられる。

・「帰省」と「帰郷」「里帰り」の違い

　昔は「故郷に錦を飾る」という言葉があった。経済が上向きの時代は功成り名を遂げることが人生の目的と化すのだろうか。男児が産まれると「末は博士か大臣か」とも囁いた。

　中には帰りたくても帰れない人もいるだろう。男であれば中々電話もしにくい。私からは「いつまでもあると思うな親と金」との言葉を贈ろう（笑）。

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美しい言葉／『塔和子 いのちと愛の詩集』塔和子

　・「浦島記」
　・美しい言葉

　どんな所に置かれても光る言葉を
　首にかけて置きたい

　何時までたっても色あせない言葉を
　目の底にやきつけて置きたい
　長い長い時間の歴史の上で
　美しい風化を遂げた言葉の清潔さを
　耳に飾って置きたい（「墓」）

【『塔和子　いのちと愛の詩集』塔和子〈とう・かずこ〉（角川学芸出版、2007年）】

「何気に」とか「ムカつく」とか「――じゃね？」などという言葉を聞くと殺意を覚える。公私の区別がつかない愚かさと、美意識のかけらもない浅薄さが露呈する。汚い言葉は、粗雑な心、汚れた心から生まれる。

　低俗なテレビタレントの影響もあるのだろう。特に芸人を自認するお笑いタレントの言葉遣いが酷い。

目上の人や年長者の前で自分のことを「俺」と言う若者も多い。俺に対するのはお前である。相手を「お前」呼ばわりしていることにも気づいていないのだろう。

— 小野不一 (@fuitsuono) 2013年4月14日

　上京して直ぐに気づいたのは中年女性が口にする女言葉であった。「そうよ」「――だわ」という響きが耳に心地よかった。私が生まれた北海道では性差を強調するような言葉遣いはない。今きちんとした言葉で話すのはオカマだけのような気がする（笑）。彼女たちの会話には敬語や丁寧語がふんだんに盛り込まれている。

　世の乱れは言葉の乱れとなって水面に現れる。そして言葉の乱れは思想の乱れとなり、モラルを崩壊させる。

　ブッダが最初に説いたのは八正道であった。その中に正語（しょうご）がある。「妄語（嘘）を離れ、綺語（無駄話）を離れ、両舌（仲違いさせる言葉）を離れ、悪口（粗暴な言葉）を離れることである」（Wikipedia）。また四摂法（ししょうぼう）には愛語とある。慈愛に満ちた言葉・優しい言葉との意である。

　容姿を変えることは難しい。が、生き方を変えることは常に可能だ。醜い心を変えることは難しい。が、美しい言葉を心掛けることは誰もができる。

障害者か障碍者か／『漢字雑談』高島俊男

　・漢字制限が「理窟」を「理屈」に変えた
　・障害者か障碍者か

　漢字制限は敗戦直後昭和21年の「当用漢字」から始まる。固有名詞（福岡などの地名、佐藤などの姓、その時現在の名）を除き、政府が決めた1850字以外使ってはならぬという、強い制限である。罰則はないので作家などは使ったが、官庁（法令、公文書等）、学校、新聞の三大要所を抑えて励行させた。

【『漢字雑談』高島俊男（講談社現代新書、2013年）以下同】

　当用は「当座用いる」との意で「将来はわからないが、しばらくの間さしあたって用いる」（Wikipedia）ことを示す。なぜ将来は「わからない」のか？　GHQのジョン・ペルゼルというタコ野郎が日本語をローマ字表記にしようと目論んでいたからだ。当時、文部官僚であった今日出海〈こん・ひでみ〉も小林秀雄との対談でそのことに触れている（『小林秀雄全作品　26　信ずることと知ること』小林秀雄）。

　権力は文字・暦・度量衡を統一する。

　どの国でも文字改革というのは、前の歴史との連続性を切断するために行うんです。

【『国家の自縛』佐藤優（産経新聞出版、2005年／扶桑社文庫、2010年）】

　辛うじてローマ字化は防ぐことができたが、日本の歴史は徹底的に書き換えられた。そして「当用漢字」という言葉はまだ生き永らえている。

　それで、ぜひもう一度考えてもらいたいことがある。同音の他の字で間にあわせていたのを、正しい字にもどしてもらいたい。
　もどったものもある。名誉毀損は棄損と書いていたのだが、毀損にもどった。しかし別字のままなのが多数のこっている。
　たとえば、これは小生たびたび言っていることだが、障碍物、障碍者の碍は「さまたげる」の意である。これが使えないので「障害者」と書く。害は「危害を加える」「害虫」の害である。ぜひもどしてもらいたい。

・障害者を障碍者と書くことになった経緯

「碍」は「礙」の略字らしい。もともと障礙は仏教用語で「しょうげ」と読んだ。日蓮の遺文にも「障礙出来（しゅったい）すべし」と山ほど出てくる。

　害には「そこなう」との意味もある（損害）。だが、やはりイメージは悪い。害には「わざわい」の意味もある。これは自殺を自死とするような意味づけの問題ではなく、単なる漢字表記の問題だ。私は障碍（障礙）を選ぶ。

　言葉に対する鈍感や無気力から文化は滅んでゆく。いたずらに古きを尊（たっと）ぶつもりはないが間違いは間違いなのだ。



・＠檸檬の家: 「障害」は本当に「障碍」「障礙」の当て字なのか？

言葉の空転／『原発危機と「東大話法」 傍観者の論理・欺瞞の言語』安冨歩

・『生きる技法』安冨歩

　・言葉の空転

・『東京電力　暗黒の帝国』恩田勝亘
・『原子力ムラの陰謀　機密ファイルが暴く闇』今西憲之＋週刊朝日取材班

　現代日本人と原発との関係は、戦前の日本人と戦争との関係に非常によく似ているのです。そしてまた、この行動パターンは、江戸時代に形成された日本社会の有様とも深い相同性を持っています。特に私は、日本社会が暴走する際に、独特の言葉の空転が起きるように感じています。

【『原発危機と「東大話法」　傍観者の論理・欺瞞の言語』安冨歩〈やすとみ・あゆむ〉（明石書店、2012年）】

「言葉の空転」を生ましめるのは情緒か。最近だと郵政民営化、改革、国際貢献など。小泉政権はシングルイシューポリティクスと批判された。一つの争点で政権選択を迫る手法だ。我々日本人はイシュー（争点）の内容を吟味することなく感覚で付く側を選ぶ。当時、私も郵政民営化に賛同した一人だ。今振り返るとまったくもって恥ずかしい限りである。不明はいつだって後で判明するものだ。馬鹿の知恵。

　情緒といえば聞こえはいいが、実態は感情に基づく気分・雰囲気であり、もっと言ってしまえば空気であろう。日本人は伝統的に思考や論理を回避する傾向が強いのかもしれない。善し悪しは別にして同調性が高い民族といってよい。

　日本はもともと教育立国であった。18世紀半ばから19世紀半ばにかけて寺子屋の数は5万以上に及んだ（寺子屋の教育－師弟愛による全人格的教育）。「江戸の識字率は、世界でもまれに見るくらいの高さ」（『お江戸でござる』杉浦日向子監修、2003年）であった。しかし寺子屋で教えたのは読み書き算盤（そろばん）であってリベラルアーツではなかった。

　戦前までは庶民も句歌を嗜（たしな）んだ。日本といえば真っ先に思い浮かぶのはやはり世界最古の長篇小説『源氏物語』だろう。日本文化の特徴は文学性と諧謔（かいぎゃく）か。俳句や俳優の「俳」はおかしみとの意。

　日本の一般的な学問レベルは生活から離れることがなかった。そう。真理よりも実用を重んじるのだ。西洋には「神」という客観的な視点があった。

　大東亜戦争の際には八紘一宇（はっこういちう）という言葉があった。この言葉や精神性そのものに私は異議を挟もうとは思わない。だがそれを現実化する知的格闘がなかった。リアリズムの欠如。言葉は踊り、空転した。

　実は明治維新も同様であった。開国派も攘夷派も「尊王」であった。そして「言葉の空転」は拍車をかける。「明治維新」というキーワードそのものが欺瞞に満ちているのだ。下級武士や農民・町人が活躍できたのは外国人企業の支援があったればこそ。坂本龍馬のパトロンであったトーマス・ブレーク・グラバーはジャーディン・マセソン商会の一員であり、同社の前身はイギリス東インド会社だ。つまりアヘン戦争の主役連中が明治開国のプロデューサーを務めたわけだ。

　そして明治維新の志士たちを英雄と仰ぐ風潮も「言葉の空転」と無縁ではない。ともすると停止しやすい思考をどこまで推し進めることができるか。ここに日本変革の鍵がある。

【追記】マッカーサー憲法以降、「言葉の空転」の最たるものは「平和」に尽きる。誰だって平和には反対しない。で、反対しないことをいいことに現状維持としての平和に甘んじ、アメリカの戦争で繁栄を謳歌しながら無責任なぬるま湯に我々はぬくぬくと浸（つ）かってきた。反原発にも同様の響きがある。

風は神の訪れ／『漢字 生い立ちとその背景』白川静

・『白川静の世界　漢字のものがたり』別冊太陽

　・言葉と神話
　・神話には時間がなかった
　・言霊の呪能
　・風は神の訪れ

・『野口体操・からだに貞（き）く』野口三千三
・『原初生命体としての人間　野口体操の理論』野口三千三
・『野口体操　マッサージから始める』羽鳥操
・『「野口体操」ふたたび。』羽鳥操

　ことばの終りの時代に、神話があった。そして神話は、古代の文字の形象のうちにも、そのおもかげをとどめた。そのころ、自然は神々のものであり、精霊のすみかであった。草木（くさき）すら言（こと）問うといわれるように、草木にそよぐ風さえも、神のおとずれであった。人々はその中にあって、神との交通を求め、自然との調和をねがった。そこでは、人々もまた自然の一部でなければならなかった。
　人々は風土のなかに生まれ、その風気を受け、風俗に従い、その中に生きた。それらはすべて、「与えられたるもの」であった。風気・風貌・風格のように、人格に関し、個人的と考えられるものさえ、みな風の字をそえてよばれるのは、風がそのすべてを規定すると考えられたからである。自然の生命力が、最も普遍的な形でその存在を人々に意識させるもの、それが風であった。人々は風を自然のいぶきであり、神のおとずれであると考えたのである。

【『漢字　生い立ちとその背景』白川静〈しらかわ・しずか〉（岩波新書、1970年）】

　風は変化を告げる。季節を巡る大きな風には春一番・青嵐（あおあらし）・台風・木枯らしなどがある。日本語には驚くほど豊かな風の名称がある（「風の名称辞典」を参照せよ）。その時々に神々を感じ、見出したのだろう。

「草木（くさき）すら言（こと）問う」というのは『日本書紀』に書かれているようだ。問うは「ものを尋ねる」というよりも「主張する」との意味であろう。古代人の不安が浮かび上がってくる。それゆえに「自然との調和をねがった」のだ。

　余談ではあるが「言（こと）問う」という耳慣れぬ言葉は東京墨田区の橋の名前（言問橋〈ことといばし〉）として辛うじて残る。「名にし負はばいざこと問はむ都鳥わが思ふ人はありやなしやと」（在原業平）の歌に由来する。

　自然は音で溢（あふ）れている。芸能山城組を主宰する大橋力〈おおはし・つとむ〉は、都会よりも森の方が賑やかな音で溢れている事実を明らかにした（『音と文明　音の環境学ことはじめ』）。風も音も振動である。耳と皮膚を直接刺激する。風と音に包まれた世界は神を皮膚感覚で捉えた世界でもあった。

　中国では古くから「気」を重んじた（陰陽五行説、気功など）。気はエネルギーであり、伝わる性質を有する。「気」と「風」の共通点や違いも考察に値するテーマだ。

　明日で東日本大震災から4年が経つ。まだまだ心の傷や経済的な打撃から立ち直るのが困難な人も多いことだろう。我々は大自然の猛威の前に為す術（すべ）を持たない。もちろん天罰などというつもりはないが、祝福ではないこともまた確かだ。文明の進歩は自然に対する畏敬の念を薄れさせた。震災が伝えたのは、「海と大地を畏（おそ）れよ」「海と大地を敬え」とのメッセージではなかったか。政府にも東電にも責任はある。だが根本的には一人ひとりが自然と向き合う姿勢を変える必要があるように思えてならない。

言霊の呪能／『漢字 生い立ちとその背景』白川静

・『白川静の世界　漢字のものがたり』別冊太陽

　・言葉と神話
　・神話には時間がなかった
　・言霊の呪能
　・風は神の訪れ

・『野口体操・からだに貞（き）く』野口三千三
・『原初生命体としての人間　野口体操の理論』野口三千三
・『野口体操　マッサージから始める』羽鳥操
・『「野口体操」ふたたび。』羽鳥操

　古代にあっては、ことばはことだまとして霊的な力をもつものであった。しかしことばは、そこにとどめることのできないものである。高められてきた王の神聖性を証示するためにも、ことだまの呪能をいっそう効果的なものとし、持続させるためにも、文字が必要であった。文字は、ことだまの呪能をそこに含め、持続させるものとして生まれた。

【『漢字　生い立ちとその背景』白川静〈しらかわ・しずか〉（岩波新書、1970年）】

「呪」には「のろう」と「いわう」の二義がある。「祝」の字が作られたのは後のこと。最古の漢字である甲骨文字は占いとその結果を記録している。つまり神意を占った王の正しさを残すものであった。王は神と交通する存在である。神（精霊）は自然を通して人間を寿（ことほ）ぎ（※いわい）、そしてある時は罰する（※のろう）。自然の変化は神々の意志を伝えるものであった。我々日本人には馴染みのある世界観である。ここが西洋とは決定的に異なるところだ。

　文字には力がある。文字は人を動かす。神札は力を失ったように見えるが、セコムやアルソックのステッカーは効果を発揮している。誰だって好きな相手からラブレターをもらえば有頂天になるし、「壱万円」と印刷された紙切れを万人が大切に扱う。自衛隊がイラクへ派遣された際、車両に「毘」の文字がマーキングされた。武神である毘沙門天から取ったものだ。時代は変わり様式は変わっても呪能は確かに息づいている。

　日蓮は絵像・木像を徹底的に斥（しりぞ）け、自ら文字によるマンダラを創作した。

臨滅度時本尊：日蓮の臨終時に掲げられたという伝承のある十界曼荼羅。鎌倉・妙本寺蔵。 pic.twitter.com/esazO84sbb

— 小野不一 (@fuitsuono) 2015, 3月 9

　絵像・木像は偶像（アイドル）である。偶像はアイコンとして機能する。偶像は神仏を象徴するものであって神仏そのものではない。だが人々の感情が偶像を実体化へ導く。偶像崇拝とはフェティシズム（呪物崇拝）を意味する。つまり目的と手段の混同である。

　日蓮は鎌倉時代にあって最も多くの書簡を残したことでも知られる。彼は言葉の呪能を知悉（ちしつ）していたのだろう。そうであったとしてもマンダラがアイコンを超脱することにはならない。日蓮はわかりにくいマンダラを創作したがために、わかりやすい現世利益を説いた可能性もある。尚、日蓮のマンダラには梵字（サンスクリット文字）まで書かれている。

　甲骨文字は亀の甲や牛・鹿などの肩甲骨に書かれた。書かれたというよりは刻印されたとするべきだろう。そうした行為を促した力そのものが呪能とも考えられる。

・機械の字義／『青雲はるかに』宮城谷昌光