ものごとが見えれば信仰はなくなる／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

・『仏陀の真意』企志尚峰
・『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール：今枝由郎訳
・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン

　・ものごとが見えれば信仰はなくなる
　・筏（いかだ）の喩え
　・ドゥッカ（苦）とは

・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・クリシュナムルティ、瞑想を語る

・ブッダの教えを学ぶ

　ブッダを、一般的意味での「宗教の開祖」と呼ぶことができるとすれば、彼は「自分は単なる人間以上の者である」と主張しなかった唯一の開祖である。他の開祖たちは、神あるいはその化身、さもなければ神からの啓示を受けた存在である〔か、そうであると主張している〕。ブッダは、一人の人間であったばかりではなく、神あるいは人間以外の力からの啓示を受けたとは主張しなかった。彼は、自らが理解し、到達し、達成したものはすべて、人間の努力と知性によるものであると主張した。人間は、そして人間だけが、ブッダ「目覚めた人」になれる。人間は誰でも、決意と努力しだいでブッダになる可能性を秘めている。

【『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年／原書1959年）以下同】

　ワールポラ・ラーフラはテーラワーダ仏教の僧侶でセイロン大学に進み哲学博士号を取得。マハーヤーナ（いわゆる大乗）仏教の研究にも着手する。1950年代後半、パリ大学に留学。そこで著されたのが本書である。原書は英語で1959年刊。仏教研究の泰斗であるオックスフォード大学のR・F・ゴンブリッジ教授が「現時点で入手できる最良の仏教書」と評価する。訳者解説に神智学協会が出てきて驚いた。

　人間を超えた存在を「神」という。後期仏教（いわゆる大乗）は大日如来や久遠本仏というブッダを超える存在（法身仏〈ほっしんぶつ〉）を設定した。この瞬間にブッダから遠ざかったと見てよい。想像力は像（イメージ）を求めて飛び立つ。出来上がった偶像（アイドル）は巨大な存在となる。その大きさが示すものは自分という存在の卑小さである。仏という名の人格神を創造することで日本仏教は一神教に変質した。

　ほとんどすべての宗教は、信仰――それもむしろ盲信といえるもの――に立脚している。しかし仏教で強調されているのは、「見ること」、知ること、理解することであり、信心あるいは信仰ではない。仏教経典には、一般に「信仰」あるいは「信心」と訳されるサッダー（サンスクリット語ではシュラッダー）という用語がある。しかしサッダーはいわゆる「信心」ではなく、むしろ確信から生まれる「信頼」というべきものである。とはいえ実際には、民衆レベルでの仏教でもまた仏典中の一般的用法でも、サッダーということばは、ブッダ、ダルマそしてサンガに対する一般的な意味での「信仰」的要素を含んでいることは事実として認めねばならない。

　びっくりした。見ること、知ること、理解することを説いてきたのはクリシュナムルティである。確かに「一心に仏を見たてまつらんと欲して　自ら身命を惜しまず」（法華経）などの経文はあるが、如実知見（にょじつちけん）を強調するような文言はあまり記憶にない。ただし八正道は全て正見に納まり、四法印は正見から導かれるので、「見る」という前提があるのは確かだ。

　信仰は、ものごとが見えていない――「見える」ということばのすべての意味において――場合に生じるものである。ものごとが見えた瞬間、信仰はなくなる。もし私が「私は掌の中に宝石を隠しもっている」と言ったら、あなたはそれが見えない以上、私が言ったことが本当かどうか、私のことばを信じるかどうか、という問題が生じる。しかし、私が掌を開き宝石を見せれば、あなたはそれを自分で見ることになり、信じるかどうかという問題は起こらない。それゆえに、古い経典には、こう記してある。
「掌の中の宝石（あるいはミロバラン〔訶梨勒〈かりろく〉の果実〕）を見るように、真実を見よ」
　ブッダの弟子でムシーラという者が、一人の僧に言った。
「友サヴィッタよ、信仰、確信あるいは信心からではなく、気乗りあるいは好みからではなく、評判あるいは伝統からではなく、表面的な理由からではなく、もろもろの意見を検討する喜びからではなく、私はものごとの生成の消滅がニルヴァーナであると知っており、それが見えている」
　そしてブッダはこう言った。
「汚れと不純さの消滅は、ものごとを知り、ものごとが見える人にとってのみ可能なことであり、ものごとを知らず、ものごとが見えない人には不可能である」
　常に問題なのは、知ることと見ることであり、信じることではない。ブッダの教えは、「エーヒ・パッシカ」、すなわち「来て、見るように」という誘いであり、「来て、信じるように」ということではない。

　マジっすか？　というわけで『スッタニパータ』の第四章「八つの詩句の章」（中村元訳）を参照してみよう。

「七七七　（何ものかを）わがものであると執着して動揺している人々を見よ」
「七七九　想いを知りつくして、激流を渡れ」
「七九二　智慧ゆたかな人は、ヴェーダ（※実践的な認識）によって知り、真理を理解して」
「七九五　かれが何ものかを知りあるいは見ても、執着することがない」
「八〇六　われに従う人は、賢明にこの理（ことわり）を知って」
「八〇九　諸々の聖者は、所有を捨てて行なって安穏（あんのん）を見たのである」
「八一七　このことわりを見たならば、淫欲の交わりを断つことを学べ」
「八二一　聖者はこの世で前後にこの災いのあることを知り」
「八三〇　このことわりを見て、論争してはならない」
「八三七　諸々の事物に対する執着を執着であると確かに知って、諸々の偏見における（過誤を）見て、固執することなく、省察しつつ内心の安らぎをわたくしは見た」
「八四八「どのように見、どのような戒律をたもつ人が『安らかである』と言われるのか？」」
「八八四　真理は一つであって、第二のものは存在しない。その（真理）を知った人は、争うことがない」
「八九六　汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、論争をしてはならない」
「九〇九　見る人は名称と形態とを見る」
「九一一　バラモンは正しく知って、妄想分別におもむかない」
「九一七　内的にでも外的にでも、いかなることがらをも知りぬけ」
「九三七　わたくしは自分のよるべき住所を求めたのであるが、すでに（死や苦しみなどに）とりつかれていないところを見つけなかった」
「九三八　（生きとし生けるものは）終極においては違逆（※老い）に会うのを見て」
「九五六　眼ある人（ブッダ）は」
「九七一　適当な時に食物と衣服とを得て、ここで（少量に）満足するために、（衣食の）量を知れ」

　確かに本当だ。疑問の余地はない。第四章はブッダの肉声に最も近い内容（最古層）である。バラモン教（古代ヒンドゥー教）を信じる世界でブッダは「見ること、知ること、理解すること」を説いた。そして生まれが支配するカースト社会で努力の道を開いた。

　信じる者は無知にとどまっている。迷いという蒙（くら）さが信じるという飛躍に結びつくのだ。確かなものを求めて何かを信じれば信じるほど自分自身の不確実性が増してゆく。「溺れる者は藁（わら）をも掴（つか）む」という事実はあるに違いない。しかし命からがら助かった後で「藁」をありがたがる人はいるまい。そこで求められるのは溺れた原因であり、溺れるような場所に近づかないことと、溺れることを避けるための水泳技術や救命道具（浮き輪・ライフジャケットなど）を準備することだろう。

　ブッダが信仰を説かなかったことを私が一言で示そう。信仰があれば諸法無我を理解できない。以上である。ま、簡単な話だ。信じる行為は如何なる対象であれ自我を強化する。

　最後にわかりにくいと思われるのでニルヴァーナ（涅槃〈ねはん〉）について述べる。涅槃とは煩悩の火が消えた状態を意味する。「漢訳では、滅、滅度、寂滅、寂静、不生不滅などと訳した」（Wikipedia）。クリシュナムルティが説く静謐（せいひつ）と同じだ。

　上記テキストでは「ものごとの生成の消滅」と「汚れと不純さの消滅」とが対応しているようには見えないが、煩悩・渇愛・執着というキーワードを補えばストンと腑に落ちる。現代の大衆消費社会では欲望を煽り、煩悩の火がより大きくなることに消費者は満足を覚える。煩悩まみれの社会では欲望を満たすことが我々にとっての幸福である。もっと大きな家・もっと高級なクルマ・もっと高い地位・もっと多くのマネーを我々は求める。その結果、国家は必ず戦争を目指す。一人ひとりの消費という欲望を満たすために他国の資源を奪いにゆくのだ。戦争の目的は殺すことだ。兵士は自ずと残虐を競うようになる。

　企業と企業の間で行われるのも小さな戦争であり、個人と個人の間でも戦争が繰り広げられる。受験もまた戦争であり、就職も戦争だ。更にいじめ・貧困という名の戦争もある。我々は戦いに勝つことが得点につながるゲームをしているのだ。勝者の得点を見てみよう。ビル・ゲイツの資産は9兆5040億円である（米誌『フォーブス』2015年）。日本人だと柳井正（ファーストリテイリング）が2兆5320億円、孫正義（ソフトバンク）が1兆6680億円、佐治信忠（サントリー）が1兆3080億円、三木谷浩史（楽天）が1兆2600億円となっている。因みにイチローの絶頂期の年俸が約18億円である。

　その一方に極度の貧困に喘ぐ人々がいる。老々介護が行き詰まり肉親や兄弟に手を掛ける人々がおり、修学旅行や給食の費用を支払うために売春を行う女子中高生がおり、「保育園落ちた日本死ね！」と匿名で書き連ねる若い主婦がいる。借金の肩代わりに福島の原発で働く人々がおり、ブラック企業と知りながらやめるにやめられない若者がおり、ワーキングプアは2008年以降、1000万人を突破し（劣化している雇用と格差拡大）、生活意識別世帯数の構成割合をみると、「苦しい」（「大変苦しい」と「やや苦しい」）との答えが増加している（生活意識の状況）。

　生活保護の支給総額は3.8兆円強（2012年）で155万2000世帯が受給している（2012年）。ほぼ孫正義と三木谷浩史の資産を合わせた額だ。155万2000世帯が最低限の生活を営むことのできる金額を二人が持っているのだ。どう考えてもおかしい。

「私ならそんなにいらない」と思う人が大半だろう。でも実際は違う。彼らは私なのだ。同じ立場になれば必ず同じことをする。チンパンジーですら利益の分配を行う（『共感の時代へ　動物行動学が教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール）。集団（コミュニティ）が進化に有利であるならば、集団を維持することが優先されるからだ。役所の窓口で役人が生活保護を渋るようになれば、もはや国家は信用対象ではなくなる。貧困は死へと直結する。今後、予想されるのは大量死（メガデス）社会だ。

　誰かの利益は誰かの損失である。これが経済の本質だ。消費にまつわる損失を目立たなくさせるために広告会社が存在するのだ。そして広告主がメディアを支配する。広告宣伝費は経費として計上できるので規模が大きい企業ほど有利になる。

『ある中学生の死』読売新聞大阪社会部（潮出版社、1978年／角川文庫、1984年）に「パンの耳」という話がある。大阪府寝屋川市の主婦（29歳）がパンの耳で辛うじて命をつなぎながらも衰弱死してしまう。私が読んだのは30年以上前だが「きょうも食べるものがなく、10円でパンの耳を買ってくる」という日記の一文はいまだに忘れることができない。ところがどうだ、昨今は餓死など珍しくない。「2011年、『食糧の不足』で亡くなったのは45人。『栄養失調』で亡くなったのは1701人。合わせて1746人が飢えて死んでいるのだ。1日あたり、5人が亡くなっていることになる」（「1日5人が餓死で亡くなるこの国」雨宮処凛）。

　欲望が満たされることはない。煩悩の焔（ほのお）はいや増して燃え盛り我が身と社会を焼き尽くす。幸福だと思っていた状態が手に入ると、直ぐに別の形の不幸が生まれる。どのような人生であれ四苦八苦を免れることはできない。苦の原因は煩悩にある。ゆえに苦を滅するためには煩悩の火を消すことが求められる。これはまさしく逆転の発想である。「幸福になりたいのであれば、幸福を目指すな」という論法だ。

　欲望が減るにつれて生命空間は広がる。煩悩の火を吹き消せば自我も消える。世界と私の間に差異はなくなる（諸法無我）。これがブッダとクリシュナムルティの説いたことである。