真実在／『いかにして神と出会うか』J・クリシュナムルティ

　・シンボルは真実ではない
　・真実在

・『気づきの探究　クリシュナムルティとともに考える』ススナガ・ウェーラペルマ

・ジドゥ・クリシュナムルティ（Jiddu Krishnamurti）著作リスト　2

　もしわれわれが神の存在を信じるならば、その信仰は確実にわれわれのおかれた環境の結果である。子供の頃から神を否定するように訓練された人々もいれば、反対にわれわれのほとんどがそうであるように、神を信じるように教育を受けている人々もいる。このようにわれわれは各自の受けた教育や育った背景に従い、また好き嫌い、希望、恐怖といった個人的傾向に従って、神についての考えを作り上げる。そのため、われわれの思考過程をはっきりと理解しないかぎり、神についての単なる観念はまったく価値がない。そうではないだろうか？
　なぜなら、われわれの思考は、好きなものを何でも投影することができるからである。思考は神を創造することも、否定することもできる。人は誰もが、自分の傾向、快楽や苦難次第で、神を発明することも破壊することもできる。したがって、思考が活動し、組み立てたり発明したりしているうちは、時間を超えたものが発見されることはけっしてあり得ない。神あるいは真実在は、考えることをやめたときに初めて見出される。

【『いかにして神と出会うか』J・クリシュナムルティ：中川正生〈なかがわ・まさお〉訳（めるくまーる、2007年）】

　再読。「真実在」という言葉があちこちに出てくるのだが見るたびにイライラさせられる。「真理」「未知のもの」「神聖なもの」ならまだしも、「真実在」とは一体何なのだ？　「reality」の翻訳なのか？（クリシュナムルティと仏教の交照　玉城康四郎氏の誤読を正す１　藤仲孝司）

・真実在について

　仮に真実在がイデアを志向しているのであれば、それは真我論となる。クリシュナムルティはよもや「アートマン」と語ったわけではあるまい。

　言葉は当のものではなく、言（＝事）の葉であるのは当然だが、人を煙に巻くような意味不明の翻訳は訳者の知的怠慢ではないのか？

　たとえこのテキストを読んだとしても神を否定する人と神を肯定する人とがいることだろう。それほどまでに神という概念は脳を汚染している。それが仏でも宇宙人でも幽霊でも一緒だ。確認し得ないものを存在させることにおいて脳はその力を最大に発揮する。ザ・妄想装置。

　長らく「必読書」に入れておいたのだが外した。代わりに『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　クリシュナムルティの手帖より』を入れようと考えている。