古本屋の殴り書き（旧）: ネオ＝ロゴスの妥当性について／『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫

2012-03-03

ネオ＝ロゴスの妥当性について／『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫

・『物語の哲学』野家啓一

　・狂気を情緒で読み解く試み
　・ネオ＝ロゴスの妥当性について

・『新版　分裂病と人類』中井久夫
・『アラブ、祈りとしての文学』岡真理
・『プルーストとイカ　読書は脳をどのように変えるのか？』メアリアン・ウルフ
・物語の本質～青木勇気『「物語」とは何であるか』への応答
・『ストーリーが世界を滅ぼす　物語があなたの脳を操作する』ジョナサン・ゴットシャル
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『オープンダイアローグとは何か』斎藤環著、訳

・必読書リスト

　我々が生を自覚するのは死を目の当たりにした時だ。つまり死が生を照射するといってよい。養老孟司〈ようろう・たけし〉が脳のアナロジー（類推）機能は「死の象徴化から始まったのではないか」と鋭く指摘している。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　ま、一言でいってしまえば「生と死の相対性理論」ということになる。

　前の書評にも書いた通り、渡辺哲夫は本書で統合失調症患者の狂気から生の形を探っている。

　歴史は死者によって形成される。歴史は人類の墓標であり、なおかつ道標（どうひょう）でもある。たとえ先祖の墓参りに行かなかったとしても、歴史を無視できる人はいるまい。

　死者たちは生者たちの世界を歴史的に構造化し続ける、死者こそが生者を歴史的存在者たらしめるべく生者を助け支えてくれているのだ、（以下略）

【『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫（筑摩書房、1991年／ちくま学芸文庫、2002年）以下同】

　渡辺は狂気を生と死の間に位置するものと捉えている。そして狂気から発した言葉を「ネオ＝ロゴス」と名づけた。

・統合失調症患者の内部世界

「あの世で（あの世って死んだ事）子供（B男）が不幸になっています　　十二歳中学二年で死にました　　私（母親の○○冬子）がころしました
　目が見えません　　目玉をくりぬいて脳の中に　　くりぬいた目の中から小石をつめ　けっかんをめちゃめちゃにして神けいをだめにして　息をたましいできかんしをつめて息ができません　　又くりぬいための中に　ちゅうしゃきでヨーチンを入れ目がいたくてたまりません　　また歯の中にたましいが入ってはがものすごく痛くがまんが出来ません
　又体の中（背中やおなかや手足）の中に石田文子のたましいが入って具合が悪く立っていられない　　それをおぼうさんがごういんにおがんで立たしておきます
　又ちゅうかナベに油を入れいっぱいにしてガスの火でわかして一千万度にして三ばいくりぬいた目の中に入れ頭と体の中に入れあつすぎてがまんが出来ません
　又たましいの指でおしりの穴をおさえて便が全然でません又おしっこもおしっこの出る穴をおさえてたましいでおさえて出ません
　又B男のほねをおはかからたましいでぬすんでほねがもえるという薬をつかってほねをおぽしょて　ほねをもやしてその為にB男のほねは一本もありません
　又きかんしに石田文子がたましいできかんしをつめて息が出来ません又はなにもたましいでつめて息が出来ません　　だから私（冬子）母親のきかんしとB男のきかんしをいれかえて下さい」（※冬子の手記）

「……言葉がトギレトギレになって溶けちゃうんです……言葉が溶けて話せない……聴きとれると語尾が出て心が出てくるんですね、語尾がないとダメダメ……秋子の言葉になおして語尾しっかりさせないと……流れてきて、わたしが言う他人の言葉ですね……わたしの話は死人に近い声でできてるからメチャクチャだって……死人っていうのは、思わないのに言葉が出てくる不思議な人体……言葉が走って出てくるんですね。飛び出してくる、……言葉が自分の性質でないんです。デコボコで、デコボコ言葉、精神のデコボコ……」（※秋子）

　筒井康隆が可愛く見えてくる。通常の概念が揺さぶられ、現実に震動を与える。このような言葉が一部の人々に受け容れられた時に新たな宗教が誕生するのかもしれない。

「アジャパー！！」「オヨヨ」「はっぱふみふみ」といった流行語にしても同様だろう。

　デタラメな言葉だとは思う。しかし意味に取りつかれた我々の脳味噌は「言葉を発生させた原因」を思わずにはいられない。渡辺は実に丁寧なアプローチをしている。

　ところが冬子にとっての「たましい」たる「B男」は彼岸に去ってゆかない。あの世もこの世も超絶した強度をもって実態的に現前し続ける。生者を支えるべく歴史の底に沈潜してゆくことがない。つまり、「たましい」は、死者たちの群れから離断された“有るもの”であり続ける。「たましい」は冬子の狂気の世界のなかで、余りにもその存在強度を高めてしまったのである。死者たちの群れに繋ぎとめられない「B男」は、死者たちの群れの“顔”になりようがない。逆に「B男」という「たましい」は、死者たちを圧殺するような強度をもってしまう。「たましい」は、生死を超越して絶対的に孤立している。否、「B男」の「たましい」は、死者たちでなく冬子に融合してしまっている。「B男」は、死者たちの群れを、祖先を、歴史の垂直の軸あるいは歴史の根幹を圧殺し、母たる生者をも“殺害”するほどの“顔”なのである。これはもう“顔”とは呼べまい。「B男」という「たましい」は、死者たちの群れに絶縁された歴史破壊者にほかならない。冬子も「B男」も、こうして本来の死者たちの支えを失っているのである。

　つまり「幽明界（さかい）を異（こと）に」していないわけだ。生と死が淡く溶け合う中に彼女たちは存在する。むしろ存在そのものが溶け出していると言った方が正確かもしれない。

　仏教の諦観は「断念」である。しがらむ念慮を断ち切る（＝諦〈あきら〉める＝あきらか、つまびらかに観る）ことが本義である。それが欲望という生死（しょうじ）の束縛から「離れる」ことにつながった。現在を十全に生きることは、過去を死なすことでもある。

　他者という言葉は多義的である。私は常識の立場に戻って、この多義性を尊重してゆきたいと思う。
　まず第一に、他者は、ほとんどの他者は、死者である。人類の悠久の歴史のなかで他者を思うとき、この事実は紛れもない。現世は、生者たちは、独力で存立しているのではない。無料無数の死者たちこそ、事物や行為を名づけ、意味分節体制をつくり出し、民族の歴史や民俗を基礎づけ、法律や宗教の起源を教えているのだ。否、教えているという表現は弱過ぎよう。最広義における世界存在の意味分節のすべてが、死者たちの力によって構造的に決定されているのである。言い換えれば、他界は現世の意味であり、死者たちは、生者たちという胎児を生かしめて（ママ）いる胎盤にほかならない。知覚や感覚あるいは実証主義的思考から解放されて、歴史眼をもって見ることが必要である。眼光紙背に徹するように、現世を現世たらしめている現世の背景が見えてくるだろう。
　死者が他者であることに異論の余地はない。それゆえ、他者は、現世の生者を歴史的存在として構造化する力をもつのである。
　第二に、他者は、自己ならざるもの一般として、この現世そのものを意味する。歴史的に意味分節化されたこの現世から言葉を収奪しつつ、また新たな意味分節世界を喚起し形成しつつ、生者各人はこの他者と交流する。この他者は、ひとつの意味分節として、言語のように、言語と似た様式で、差異化され構造化されている。この他者を、それゆえ、以後、言語的分節世界と呼ぶことにしたい。自己ならざるもの一般の世界が言語的分節世界としての他者であるならば、他者は、言葉の働き方に関するわれわれの理解を一歩進めてくれる。
　言うまでもなく、言葉は、各人の脳髄に内臓されているのではない。一瞬一瞬の言語行為は、発語の有無にかかわらず、言語的分節世界という他者から収奪された言葉を通じて遂行される。否、収奪そのものが言語行為なのだ。では、言語的分節世界という他者は、言語集蔵体（ママ）の如きものなのであろうか。もちろん、そうではない。言葉は、言語的分節世界という他者の存立を可能ならしめている死者たちから、彼岸から、言わば贈与されるのである。生者が収奪する言葉は、死者が贈与する言葉にほかならない。この収奪と贈与が成功したとき、言葉は、歴史的に構造化された言葉として力をもつのである。それゆえ、われわれの言葉は、意識的には、主体的に限定された他者の言葉なのであるが、無意識的には、歴史的に限定された死者の言葉なのである。死者の言葉は、悠久の歴史のなかで、死者たちの群れから生者たちへと、一気に、その示差的な全体的体系において、贈与され続ける。それゆえに、言語的分節世界としての他者は歴史的に構造化され続けるのである。

　言語集蔵体とは阿頼耶識（あらやしき／蔵識とも）をイメージした言葉だろう。茂木健一郎が似たことを書いている。

「悲しい」という言葉を使うとき、私たちは、自分が生まれる前の長い歴史の中で、この言葉を綿々と使ってきた日本語を喋る人たちの体験の集積を担っている。「悲しい」という言葉が担っている、思い出すことのできない記憶の中には、戦場での絶叫があったかもしれない、暗がりでのため息があったかもしれない、心の行き違いに対する嘆きがあったかもしれない、そのような、自分たちの祖先の膨大な歴史として仮想するしかない時間の流れが、「悲しい」という言葉一つに込められている。
「悲しい」という言葉一つを発する時、その瞬間に、そのような長い歴史が、私たちの口を通してこの世界に表出する。

【『脳と仮想』茂木健一郎（新潮社、2004年／新潮文庫、2007年）】

　ここにネオ＝ロゴスが立ち上がる。

　言い換えるならば、言語的分節世界という他者から排除され、言葉を主体的に収奪限定する機会を失ってしまった独我者が、自力で創造せんとする新たなる言葉、ネオ＝ロゴスこそ独語にほかならない。主体不在の閉鎖回路をめぐり続ける独語に、示差的機能を有する安定した体系を求めるのは不可能であろう。それにもかかわらず、他者から排除された独我者は、恐らくは人間の最奥の衝動のゆえに、ネオ＝ロゴスを創出しようとする。もちろんここに意識的な意図やいわゆる無意識的な願望をみることなど論外だろう。もっと深い、狂気に陥った者の人間としての最も原初的かつ原始的な力動が想定されねばなるまい。

　ネオ＝ロゴスは、死者を実体的に喚起し創造し“蘇生”させると、返す刀で狂的なる生者を“殺害”するのである。これが先に述べた、ネオ＝ロゴスの死相の二重性にほかならない。ネオ＝ロゴスは、全く新奇な“死者の言葉”あるいは“死の言葉”であると言っても過言ではない。

　スリリングな論考である。だが狂気に引き摺り込まれているような節（ふし）も窺える。はっきり言って渡辺も茂木も大袈裟だ。無視できないように思ってしまうのは、彼らの文体が心地よいためだ。人は文章を読むのではない。文体を感じるのだ。これが読書の本質である。

　言葉や思考は脳機能の一部にすぎない。すなわち氷山の一角である。渡辺の指摘は幼児の言葉にも当てはまる。そして茂木の言及は幼児の言葉に当てはまらない。

　生の営みを支えているのは思考ではなく感覚だ。我々は日常生活の大半において思考していない。

　どうすればできるかといえば、無意識に任せればできるのです。思考の無意識化をするのです。
　車でいえば、教習所にいたときには、クラッチを踏んでギアをローに入れて……、と、順番に逐次的に学びます。
　けれども、実際の運転はこれでは危ないのです。同時に様々なことをしなくてはなりません。あるとき、それができるようになりますが、それは無意識化されるからです。
　意識というのは気がつくことだと書きましたが、今気がついているところはひとつしかフォーカスを持てないのです。無意識にすれば、心臓と肺が勝手に同時に動きます。
　同時に二つのことをするのはすごく大変です。けれどもそれは、車の運転と同じで慣れです。何度もやっていると、いつの間にかその作業が無意識化されるようになってくるのです。
　無意識化された瞬間に、超並列に一気に変わります。

【『心の操縦術　真実のリーダーとマインドオペレーション』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（PHP研究所、2007年／PHP文庫、2009年）】

　結局、「生きる」とは「反応する」ことなのだ。思考は反応の一部にすぎない。そして実際は感情に左右されている。ヒューリスティクスが誤る原因はここにある。

・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』岡本浩一、他

　意外に思うかもしれないが、本を読んでいる時でさえ我々は無意識なのだ。意識が立ち上がってくるのは違和感を覚えたり、誤りを見つけた場合に限られる。スポーツを行っている時はほぼ完全に無意識だ。プロスポーツ選手がスランプに陥ると「考え始める」。

　渡辺と茂木の反応は私の反応とは異なる。だからこそ面白い。そして学ぶことが多い。