古本屋の殴り書き（旧）: 歴史的真実・宗教的真実に対する違和感／『仏教は本当に意味があるのか』竹村牧男

2013-12-23

歴史的真実・宗教的真実に対する違和感／『仏教は本当に意味があるのか』竹村牧男

・開祖や教団の正統性に寄りかからない
・大乗仏教の仏は“真実（リアリティ）の神話的投影”
・歴史的真実・宗教的真実に対する違和感

　さらに、歴史的真実よりも宗教的真実を重んじるとき、必ずしも釈尊に帰れば説得力を持たないこともありうることである。我・法の二空を説き、無住処涅槃を説き、他者への慈悲と永遠の利他活動を説く。こうした大乗仏教は、宗教としては一定の原始仏教や部派仏教よりも勝れているという判定は、大いにありうることである。人間として、虚心に宗教性の深みを問うとき、たとえ『阿含経』や『ニカーヤ』が釈尊の語ったことを確かに記録にとどめているとしても、時に非仏説とも批判される大乗経典の方により心を打たれ、より感銘を受けるものがあることも否定しえない事実である。

【『仏教は本当に意味があるのか』竹村牧男〈たけむら・まきお〉（大東出版社、1997年）】

　botの入力をしていたところ目に止まったテキスト。読んだのが5年前なので当時の書評は当てにならない。その後私の価値観が激変しているためだ。

　竹村の学問的アプローチはプラグマティックなもので望ましい姿勢であろう。ただし日本仏教なかんずく鎌倉仏教を擁護する悪臭を放っている。「歴史的真実よりも宗教的真実を重んじる」との言葉づかいにそれが顕著だ。

　ティク・ナット・ハンが法華経の内容に対して「歴史的次元と本源的次元」という枠組みを示している（『法華経の省察　行動の扉をひらく』）。確かに霊山会（りょうぜんえ）と虚空会（こくうえ）を理解するためにはそう解釈せざるを得ない。

　本来であれば「歴史的事実」とすべきであろう（※私の入力ミスである可能性も否定できず）。歴史的事実とはブッダが語った言葉と振る舞いだ。そして宗教的真実とはブッダの悟り以外の何ものでもない。ここから離れて大衆部（だいしゅぶ＝大乗仏教）を持ち上げる行為は、悟りを斥（しりぞ）けて理論に接近することを意味する。

　理論が人々を救い、欲望から解き放つのであれば、我々は思考によって所願満足の人生を送ることが可能となる。そんな馬鹿なことなどあるわけがない。

　学術的成果と真の学びとは別物だ。

　学びというのは、不断の、蓄積しない過程であり、「自分自身」というのはつねに変化しつづけるもの、新たな考え、新たな感覚、新たなかたち、新たなヒントです。
　学ぶことは、過去や未来にかかわることではありません。
　私は学び終えたとか、私は学ぶだろうとか言うことはできないのです。
　したがって、精神は絶えず学びの状態でなくてはならないことになりますから、つねに進行中の現在にあり、つねに新鮮なのです。蓄積された昨日の知識を抱えた状態ではないのです。
　それを探ってみるなら、あるのは知識の獲得ではなく、ただ学びということがわかるでしょう。
　そのとき精神はとてつもなく気づき、目覚め、鋭敏に見るようになるのです。

【『あなたは世界だ』J・クリシュナムルティ：竹渕智子〈たけぶち・ともこ〉訳（UNIO、1998年）】

　理論とは説明されるものだ。悟りとは何か、生とは何かを言葉で説明することはできない。テキスト化された言葉は真実から離れてしまう。それゆえソクラテスは書字を嫌ったのだ（『プルーストとイカ　読書は脳をどのように変えるのか？』メアリアン・ウルフ）。

　仏法は啓典宗教ではない（『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹）。その一点から開始しなければ、いかなる仏教研究であろうとキリスト教のサブカルチャー的位置に貶（おとし）められてしまうだろう。

　続いてクリシュナムルティが説く「学び」について書く予定だ。