からだの語源は死体／『日本人の身体』安田登

・『悲鳴をあげる身体』鷲田清一
・『増補　日本美術を見る眼　東と西の出会い』高階秀爾
・『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登

　・からだの語源は死体

・必読書リスト　その四

　古い日本語の「からだ」というのは死体という意味でした。生きている身体は「み（身）」と呼ばれ、それは心と魂と一体のものでした。生きている身体が「からだ」と呼ばれるようになったことで、からだは自分自身から離れて対象化されるようになります。そうすると、自分自身との一体感が薄れるので、専門家である他人の手に委ねても平気なようになるのです。
　それだけではありません。「からだ」の語源である「殻」のように、自分の周囲に強固な境界を設け、他人との壁を設けるようになります。
　このような壁が強いと、能をはじめとする古典芸能のほとんどは演じることができません。古典芸能は、楽譜も曖昧なものだし、指揮者もいない。お互いの呼吸で合わせていきます。しかも、その場その場で。

【『日本人の身体』安田登〈やすだ・のぼる〉（ちくま新書、2014年）以下同】

　日本人が心身二元論になったのは近代以降であるとの指摘だ。ただし仏教では色心（しきしん）二法が説かれていた。色法（しきほう）が物質で心法（しんぽう）が性質である。続いて西洋と日本の体に対する見方の違いが示される。

「裸であることを知る」というのは、ちょっと違和感のある言葉使いです。しかし、この「知る」という言葉が大事です。
「知る（ヘブライ語略）」という行為は、『聖書』の中では神のわざです。「知る」が動詞として使われるのは「神のように善悪を知る」というような使われ方が『聖書』での初出です。
「知る」というのは、ただ単に何かを知ることではなく、善と悪とを知ることであり、これは本来、神だけに許された「神のみのみわざ」でした。アダムとイブの罪の第一は、「知る」という神の行為を手に入れてしまったことだったのです。

　つまり、「上（天）から見ているから知る」ということなのだろう。抽象度が高いのだ。

　聖書で裸をあらわす「マアル：ヘブライ語略」は、アッカド語や、それ以前のシュメール語では「男性性器」を表す言葉です。善悪を「知る」が、やがて性的な行為をも意味するようになったと書きましたが、ヘブライ語の裸にはもともと性器の意味があり、自然に性行為を思い起こさせる言葉だったのでしょう。
　それに対して、日本語の「はだか」は「はだ」＋「あか」です。「あか」は赤でもあり「明」でもあります。公明正大なこころを「あかき清きこころ」というように、「あか」には「明るさ」や「清浄さ」のイメージがあります。日本語の「はだか」は、そのように明るく、清浄な、おおらかなイメージをもった言葉なのです。

　温暖湿潤気候の影響が大きい。欧米が家の中でも靴を履いているのは寒さが厳しいためだ。明治以前は裸を見られても羞恥心が湧くこともなかったと書かれている。1970年代に突然始まったストリーキングもキリスト教世界の方がはるかに大きい衝撃があったに違いない。

　身（み）は「実」と同源の言葉で、中身のつまった身体をいいます。その中身とは命や魂ですが、「身」という言葉しかなかった時代には「魂」という言葉もありませんでした。
「身」とは身体と魂、体と心が未分化の時代の統一体としての身体をいいます。
　ちなみに後の時代になって生まれてくる「からだ」という言葉は、もぬけの殻や、空っぽの「から」が語源ではないかといわれていますが、魂の抜けた殻としての「死体」という意味が最初でした。そして「からだ」という語がない時代には「魂」という言葉もなく、『古事記』の中に「たま」という語は出てきますが、そのほとんどが勾玉をあらわす「たま」です。
　ところが「西洋」の古典を読むと、神話ができた頃には、すでに心身は分離していたようです。
　紀元前8世紀半ばごろの作品といわれるホメーロスの『イーリアス』には次のような文章があります。

　怒りを歌え、女神よ……あまたの勇姿らの猛き魂を冥府（アイデス）の王に投げ与え、その亡骸（なきがら）を群がる野犬野鳥の啖（くら）うにまかせたかの呪うべき怒りを。

（『イーリアス』岩波文庫　呉茂一訳）

　勇士の「魂」は冥府の王のもとに行くのですが、その「亡骸」は地上にあって野犬野鳥に食われると歌われます。こんな古い叙事詩で、すでに「魂」と身体である「亡骸」が分離しています。

　二元論がグノーシス主義よりも古かったとは恐れ入谷の鬼子母神である。

　しかし、明治以降に西洋文化が大量に入ってくるようになると、心身二元論が優勢になり、「身」は「からだ」と「こころ」に別（ママ）れてしまい、身体は「からだ」に属するようになります。
「身」が「からだ（殻＝死体）」に取って代わられるようになると、身体をモノとして扱うようになります。身体の客体化です。
　そして「からだを鍛える」というような、突拍子もない考えが生まれます。
「鍛える」というのは、「きた（段）」を何度も作る、すなわち金属を鍛錬するために何度も打つというのが本来の意味で、身体をそのように扱うのは「からだ」を自分自身から離したとき、すなわち外在化・客体化してはじめて可能になります。自分自身と身体が一体だったときには、そのようなことは思いもよらなかったでしょう。
　体を鍛えるためのエクササイズなどは、少なくとも江戸時代にはなく、夏目漱石は『吾輩は猫である』の中で当時はやりつつあった「運動（エクササイズ）」を猫にさせて笑っています。（以下引用文略）

　確かに。武術の世界で行われていたのは稽古だ。筋トレやストレッチのような部分に注目するエクササイズは見られない。

　能楽師の見識恐るべし。書評を書きながら検索まみれとなり、挙げ句の果てには読むべき本を63冊追加した。心身二元論は病によって更に引き裂かれる。病は心にまで及び、精神疾患は深層心理学や脳科学によって多種多様な症状に名称を与えられ百花繚乱の感を呈している。近代化は人間をアトム化したが、コンピュータ時代は精神をも分断し解体する。

　体は不調や衰えによって意識される。私が危機感を抱いたのは生まれて始めて肩凝りになった時だ。48歳だった。すぐさま対処法を調べ、1週間で治した。それが体を見つめるきっかけとなった。ウォーキング、ランニング、バドミントン、ロードバイク、ストレッチ、筋トレ、懸垂、ケトルベル、胴体トレーニング、血管マッサージを行ってきた。最終段階に見据えているのは呼吸法～瞑想だ。

　尚、文章に「という」「ように」「なる」が頻発していて折角の内容がくすんでしまっている。ご本人の癖もあるのだろうが筑摩書房編集部の無能が露呈している。

「不惑」ではなく「不或」／『身体感覚で『論語』を読みなおす。 古代中国の文字から』安田登

・『中国古典名言事典』諸橋轍次

　・「不惑」ではなく「不或」

・『日本人の身体』安田登
・『心の先史時代』スティーヴン・ミズン
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・意識と肉体を切り離して考えることで、人と社会は進化する！？【川上量生×堀江貴文】

　孔子時代にはなかった漢字が含まれる『論語』文の代表例は「四十（しじゅう）にして惑わず」です。（中略）
　漢字のみで書けば「四十而不惑」。字数にして五文字。この五文字の中で孔子時代には存在していなかった文字があります。
「惑」です。
　五文字の中で最も重要な文字です。この重要な文字が孔子時代になかった。
　これは驚きです。なぜなら「惑」が本当は違う文字だったとなると、この文はまったく違った意味になる可能性だってあるからです。

【『身体感覚で『論語』】を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登〈やすだ・のぼる〉（春秋社、2009年／新潮文庫、2018年）】

　twitterのリンクで知った書籍。安田登は能楽師である。伝統的な身体操作は古（いにしえ）の人々と同じ脳の部位を刺激することだろう。温故知新（「子曰く、故〈ふる〉きを温〈たず〉ねて新しきを知る、以て師と為るべし」『論語』）の温故である。

『論語』の中で、孔子時代にはなかった漢字から当時の文字を想像するときには、さまざまな方法を使います。一番簡単なのは、部首を取ってみるという方法です。部首を取ってみて、しかも音（おん）に大きな変化がない場合、それでいけることが多い。
「惑」の漢字の部首、すなわち「心」を取ってみる。
「惑」から「心」を取ると「或」になります。古代の音韻がわかる辞書を引くと、古代音では「惑」と「或」は同音らしい。となると問題ありません。「或」ならば孔子の活躍する前の時代の西周（せいしゅう）期の青銅器の銘文にもありますから、孔子も使っていた可能性が高い。
　孔子は「或」のつもりで話していたのが、いつの間にか「惑」に変わっていったのだろう、と想像してみるのです。（中略）
「或」とはすなわち、境界によって、ある区間を区切ることを意味します。「或」は分けること、すなわち境界を引くこと、限定することです。藤堂明保（あきやす）氏は不惑の「惑」の漢字も、その原意は「心が狭いわくに囲まれること」であるといいます（『学研漢和大字典』学習研究社）。
　四十、五十くらいになると、どうも人は「自分はこんな人間だ」と限定しがちになる。『自分ができるのはこのくらいだ」とか「自分はこんな性格だから仕方ない」とか「自分の人生はこんなもんだ」とか、狭い枠で囲って限定しがちになります。
「不惑」が「不或」、つまり「区切らず」だとすると、これは「【そんな風に自分を限定しちゃあいけない。もっと自分の可能性を広げなきゃいけない】」という意味になります。そうなると「四十は惑わない年齢だ」というのは全然違う意味になるのです。

　整理すると孔子が生まれる500年前に「心」という文字はあったがまだまだ一般的ではなかった。そして『論語』が編まれたのは孔子没後500年後のことである。

「或」の訓読みにはないが、門構えを付けると「閾（くぎ）る」と読める。そうなると「不或」は「くぎらず」「かぎらず」と読んでよさそうだ（或 - ウィクショナリー日本語版）。

「心」の字が3000年前に生まれたとすれば、ジュリアン・ジェインズが主張する「意識の誕生」と同時期である。私の昂奮が一気に高まったところで、きちんと引用しているのはさすがである。安田登はここから「心」（しん）と「命」（めい）に切り込む。

　認知革命から意識の誕生まで数万年を要している。自由と権利の獲得を自我の証と考えれば、自我の誕生はデカルトの『方法序説』（1637年）からイギリス市民革命（清教徒革命・名誉革命／17世紀）～フランス革命（18世紀）の国民国家誕生までが起源となろう。ゲーテ著『若きウェルテルの悩み』が刊行されたのもこの頃（1774年）で人類における恋愛革命と言ってよい。すなわち自我は政治と恋愛において尖鋭化したのである。