悟りとは認識の転換／『悟り系で行こう 「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・「私」という幻想
　・悟りとは認識の転換

・ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　実は、「悟り」とは、解脱でも、完成でもなんでもなく、認識の転換なのです。

【『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】

「必読書」に入れた。なんとはなしに、この手の本を軽んじることが、あたかも知性的であるかのような思い込みがあった。

「認識の転換」とは見る（≒感じる）位置が変わることである。ただ、それだけのことだ。そこが凄い。世界とは、「私から見える世界」を意味する。「私が見る世界」と言ってもよい。見ているのは「私」だ。これをどうやって換えるのか？　例えば自分が映った鏡、写真、動画を見る時、我々の視点は外側に位置する。「離れて見る」のが瞑想のスタートだ。

　私は断言するのですが、もしも真に悟りの認識を得る――私は悟ったという言葉は使いたくありません。それは完成を意味するからです――ことができたら、その人の言葉は必ず、仏教とはかけ離れて感じられるような独自な響きを持つのです。独自な形式を持つのです。これだけは間違いのないことです。

　なぜなら、彼らは他人の言葉で語るのではなく、自分の体内から赤子を生み出すように、自分の身体感覚に基づいて、自分の言葉で表現せざるを得ないからです。
　その言葉は、仏教的枠組みを大きく踏み外し、時に矛盾するものであるかもしれない。しかし、彼らはそれを恐れないのです。（中略）
　学者や僧侶は、仏教において悟りとは何かを語ることはできるかもしれません。しかし、彼らの中に悟り体験があるかどうかはまったく別の話です。むしろ、彼らの蓄積された宗教的知識こそが、悟りの認識を邪魔している可能性の方が強いと私は感じています。
　私も仏教の入門書なり専門書めいたものに目を通すことはありますあ、その中に著者独自の悟り観のようなものが感じられるケースはほとんどありません。それどころか、仏教の叡智を切り売りして、世間知に貶めてしまっているものがほとんどという有様です。それらはもはや悟りについての書物ではなく、世の中をうまく生きるための処世術でしかないのです。
　マスメディアは、叡智を世間知に陥（ママ）しめました。人は変わるためではなく、世の中を巧妙に上手く生きるために、こうした本を手に取るのです。
　悟りの認識を得ていないものが仏法を問いても、伝わるのは2500年に亘って蓄積された絢爛豪華な知識の断片だけです。なぜ断片になってしまうかというと、悟りの根幹を語り手が理解していないからです。そうした人の書いた仏教の解説書はいずれも処世術であり、悟りとは何ら関係がありません。こうしたものは、ある種の知識欲を満足させるかもしれませんが、断片的知識と悟りの認識は相反するものなのです。

　那智タケシはクリシュナムルティを手掛かりにして、6年間の動的瞑想を経て悟りに至った。彼自身の言葉が創意に溢（あふ）れている。何かを書くというよりも、泉から湧き出る水のような勢いがある。

　真理は常識や道徳を無視してしまう。真理は世間に迎合しない。そして真理は光を放っている。

　教義は真理の一部であったとしても真理そのものではない。なぜなら真理は言葉で表現できるものではないからだ。そういう意味では仏教が神学さながらにテキスト主義に陥ったのは、悟りから大きく乖離する要因となった。経典を重視したのは悟る人が少なくなったためだろう。言葉は象徴に過ぎない。犬という言葉は犬そのものではない。

　悟りが様式や知識に堕すと言葉が重視されるようになる。印刷技術がなかった時代を思えば、経典を持っていること自体が一つの権威となったことだろう。だが、経典を何度読んだところで悟りを得られない事実が経典の限界を示している。悟りから離れたブッダの教えは学問となった。

　仏弟子となった周利槃特〈しゅり・はんどく／チューラパンタカ〉は4ヶ月を経ても一偈（いちげ）すら覚えることができなかった。一説によれば自分の名すら記憶できなかったと伝えられる。ブッダは一枚の布を渡し、精舎（しょうじゃ）の清掃と比丘衆（びくしゅ）の履き物を拭かせた。唱えるのは「塵を除く、垢を除く」の一言である。やがて周利槃特は阿羅漢果を得る。

　ここで大事なのは行（ぎょう）がそのまま悟りにつながったのではなく、行を手掛かりにして悟りを開いたことだ。修行を重んじるのは悟れない人々である。鎌倉仏教に至っては悟りを離れ、「信」を説くようになってしまった。

肥田春充の食事／『表の体育裏の体育 日本の近代化と古の伝承の間（はざま）に生まれた身体観・鍛錬法』甲野善紀

・『月刊「秘伝」特別編集　天才・伊藤昇と伊藤式胴体トレーニング「胴体力」入門』月刊「秘伝」編集部編
・『幻の超人養成法肥田式強健術　腰腹同量正中心の鍛錬を極めよ！』佐々木了雲
・『鉄人を創る肥田式強健術』高木一行
・『肥田式強健術2　中心力を究める！』高木一行

　・肥田春充の食事

・『武術を語る　身体を通しての「学び」の原点』甲野善紀
・『武術の新・人間学　温故知新の身体論』甲野善紀
・『惣角流浪』今野敏
・『鬼の冠　武田惣角伝』津本陽
・『会津の武田惣角　ヤマト流合気柔術三代記』池月映
・『透明な力　不世出の武術家　佐川幸義』木村達雄
・『日本の弓術』オイゲン・ヘリゲル
・『脚・ひれ・翼はなぜ進化したのか　生き物の「動き」と「形」の40億年』マット・ウィルキンソン
・『ウォーキングの科学　10歳若返る、本当に効果的な歩き方』能勢博
・『「筋肉」よりも「骨」を使え！』甲野善紀、松村卓
・『ナンバ走り　古武術の動きを実践する』矢野龍彦、金田伸夫、織田淳太郎
・『ナンバの身体論　体が喜ぶ動きを探求する』矢野龍彦、金田伸夫、長谷川智、古谷一郎
・『ナンバ式！元気生活　疲れを知らない生活術』矢野龍彦、長谷川智
・『すごい！ナンバ歩き　歩くほど健康になる』矢野龍彦
・『本当のナンバ　常歩（なみあし）』木寺英史
・『健康で長生きしたけりゃ、膝は伸ばさず歩きなさい。』木寺英史
・『常歩（なみあし）式スポーツ上達法』常歩研究会編、小田伸午、木寺英史、小山田良治、河原敏男、森田英二
・『トップアスリートに伝授した　勝利を呼び込む身体感覚の磨きかた』小山田良治、小田伸午
・『間違いだらけのウォーキング　歩き方を変えれば痛みがとれる』木寺英史

・身体革命
・悟りとは

　また、宗教団体自体が巨大な霊術団体の趣きがあった近代の典型例としては「大本」がある。
　この現代新宗教群の最大の産みの親である大本は、今でこそ目立たない小教団になっているが、現在大本が産んだ新宗教群とそれらに絡む政財界人、文化人の顔ぶれをみても、それにこの“裏の体育”の源流である霊術を語る上からいっても、無視できない巨大な存在であったことは確かだ。

【『表の体育裏の体育　日本の近代化と古の伝承の間（はざま）に生まれた身体観・鍛錬法』甲野善紀〈こうの・よしのり〉（地方・小出版流通センター、1986年／PHP文庫、2016年）以下同】

　amazonだと「オンデマンド2750円」で販売されているが、楽天などではPHP文庫が754円で売られているので注意されよ。

　甲野の初著（※既に「処女作」という言葉は使いにくい）である。霊術に注目したのは卓見で日本近代の宗教的変遷に鮮やかな色彩を施している。2/3ほどは肥田春充〈ひだ・はるみち〉に関する記述で、その引用の多さを思えば書籍タイトルに肥田の名前を入れないのは詐欺に近い。

【私の食物に対する注意は、控え目に食べる、菓子を止めるという、ただそれだけのことであり、しかも滋養とは、獣鳥魚肉、牛乳卵等が、最なるものと思っていた。だから間食しない、食べ過ぎないという注意だけで、何でも食べて居り、ことに御馳走は、喜んで摂って居ったのである。
　しかるに鍛えて鍛えて、真健康を獲得し、更に次第に、中心力が強くなるのに従って、私が食物に対する、嗜好と要求とは、自然に変って来た。
　それは淡白なアッサリした食物を、好むようになったことである。麦飯と味噌汁と香の物位が、一番美味しい。御馳走なんかは、かなわんという気になった。ことに濃厚な西洋料理などは、殆ど堪え得られないように感じた。
　日本料理でも、種々の御馳走は閉口で、生漬の香のもの、生煮えの野菜の味噌汁などを、最も要求するようになった。（中略）
　演説する前だけは、飯を五六杯、香の物を副て食べる。うどんのかけだと、四ッ位、平げて、腹を拵える。二三時間熱弁を振って、三十分間も、猛烈な練習をするのには、その位食べた方が、良いようだ。だが、卵だの、牛乳だの、肉だの、魚だのと動物性は、全然摂らない。
　その方が晴々して、気持が良くて、力が湧き溢れて来る。種々と、濃厚な所謂栄養物を摂らなくては、体が続かないなどと、考えるのは、飛んだ間違いであることを、私は明らかに体験している。】

　肥田春充〈ひだ・はるみち〉のテキストである。肥田式強健術に関しては3冊ほど読んできたがこの部分は記憶にない。あるいは私の関心が変わったのかもしれない。食事法についてはここ数年重点的に学んできたが、これほどの粗食にはお目にかかったことがない。ひょっとすると人間離れした強靭な身体（しんたい）の肥田だから通用した可能性もある。または日本人であれば適用できる可能性もある。

　ここで思い出されるのはブッダの弟子が行っていた托鉢である。午前中一食のみで、余っても翌日に持ち越すことは禁じられた。選り好みも許されなかった。仏弟子の生活は托鉢が前提となるゆえ都市部周辺にサンガは形成される。中には傷（いた）んだ食べ物を施す者もいたようだ。受け取った食料は食べるか捨てるかのどちらかであった。

　人間の最も基本的な欲望は食欲・性欲・睡眠欲の三つである。托鉢は食欲から離れる目的もあったと思われるが、完全に食を軽視しているようにも見える。「何かを食べれば死ぬことはない。むしろ食べ過ぎることが不健康の原因である」と喝破していたのかもしれない。人体は飢餓には強いが飽食には弱い。

　そもそも食事に注意を払う行為そのものが不健康の証と言っていいだろう。肥田春充は運動を通して悟りに至り、最後は自ら餓死を選んだ。己（おのれ）の意思で植物が枯れるように死んでいった。このような日本人が昭和に存在したのである。

サマディ（三昧）

　コード指定をしているのだが日本語字幕が表示されないため、各動画右下の「設定」から自動翻訳→日本語の選択を。

縁に触れて覚る／『日本の弓術』オイゲン・ヘリゲル

・『鉄砲を捨てた日本人　日本史に学ぶ軍縮』ノエル・ペリン

　・縁に触れて覚る

・『新訳　弓と禅　付・「武士道的な弓道」講演録』オイゲン・ヘリゲル
・『無我と無私　禅の考え方に学ぶ』オイゲン・ヘリゲル
・『禅の道』オイゲン・ヘリゲル (著
・『弓聖阿波研造』池沢幹彦
・『弓と禅』中西政次
・『鉄人を創る肥田式強健術』高木一行
・『表の体育裏の体育　日本の近代化と古の伝承 の間（はざま）に生まれた身体観・鍛錬法』甲野善紀
・『武術の新・人間学　温故知新の身体論』甲野善紀
・『惣角流浪』今野敏
・『鬼の冠　武田惣角伝』津本陽
・『会津の武田惣角　ヤマト流合気柔術三代記』池月映
・『透明な力　不世出の武術家　佐川幸義』木村達雄
・『肚　人間の重心』 カールフリート・デュルクハイム

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　すると先生は声をはげまして「いや、その狙うということがいけない。的のことも、中てることも、その他どんなことも考えてはならない。弓を引いて、矢が離れるまで待っていなさい。他のことはすべて成るがままにしておくのです」と答えられた。そう言って先生は弓を執り、引き絞って射放した。矢は的のまん中にとまっていた。それから先生は私に向かって言われた。――「私のやり方をよく視ていましたか。仏陀が瞑想（めいそう）にふっている絵にあるように、私が目をほとんど閉じていたのを、あなたは見ましたか。私は的が次第にぼやけて見えるほど目を閉じる。すると的は私の方へ近づいて来るように思われる。そうしてそれは私と一体になる。これは心を深く凝らさなければ達せられないことである。的が私と一体になるならば、それは私が仏陀と一体になることを意味する。そして私と仏陀が一体になれば、矢は有（う）と非有（ひう）の不動の中心に、したがってまた的の中心に在ることになる。矢が中心に在る――これをわれわれの目覚めた意識をもって解釈すれば、矢は中心から出て中心に入るのである。それゆえあなたは的を狙わずに自分自身を狙いなさい。するとあなたはあなた自身と仏陀と的とを同時に射中てます」

【『日本の弓術』オイゲン・ヘリゲル述：柴田治三郎〈しばた・じさぶろう〉訳（岩波文庫、1982年／原講演は1936年〈昭和11年〉）】

　オイゲン・ヘリゲルは学生時代からドイツの神秘説を詳しく調べていた。マイスター・エックハルトが称揚した「離繋」の本質がわかるかもしれないと考えて来日を決意。東北帝国大学に招聘（しょうへい）されて哲学を教えた。弓聖（きゅうせい）と称えられた阿波研造〈あわ・けんぞう〉に弓術を学ぶ。細君は生け花と墨絵を習う。足掛け6年にわたって稽古をした。3年が経過しても満足のゆく状態にはならなかった。4年目で芽が出る。そこで西洋の合理性が邪魔をした。ヘリゲルは理窟（りくつ）という答えを求めたが阿波が示したのは「悟りの道」であった。

　日野晃の著作で本書を知った。タイトルは聞き覚えがあったが弓に興味はなかった。高校生の時、弓道部の友人に招かれて一度だけ弓を引いたことがあるがワンバウンドで辛うじて的に当てた。普通の弓であったが私にとっては強弓（ごうきゅう）だった。私の運動神経は球技で発揮されるため何となく「縁がないな」と感じた。

　9時ごろ私は先生の家へ伺った。先生は私を招じて腰かけさせたまま、顧みなかった。しばらくしてから先生は立ちあがり、ついて来るようにと目配（めくば）せした。私たちは先生の家の横にある広い道場に入った。先生は編針のように細長い1本の蚊取線香に火をともして、それを垜（あずち）の中ほどにある的の前の砂に立てた。それから私たちは射る場所へ来た。先生は光をまともに受けて立っているので、まばゆいほど明るく見える。しかし的は真っ暗なところにあり、蚊取線香の微（かす）かに光る一点は非常に小さいので、なかなかそのありかが分からないくらいである。先生は先刻から一語も発せずに、自分の弓と2本の矢を執った。第一の矢が射られた。発止（はっし）という音で、命中したことが分かった。第二の矢も音を立てて打ちこまれた。先生は私を促して、射られた2本の矢ををあらためさせた。第一の矢はみごと的のまん中に立ち、第二の矢は第一の矢の筈（はず）に中たってそれを二つに割（さ）いていた。私はそれを元の場所へ持って来た。先生はそれを見て考えこんでいたが、やがて次のように言われた。――「私はこの道場で30年も稽古をしていて暗い時でも的がどの辺にあるかは分かっているはずだから、1本目の矢が的のまん中に中たったのはさほど見事な出来ばえでもないと、あなたは考えられるであろう。それだけならばいかにももっともかも知れない。しかし2本目の矢はどう見られるか。これは【私】から出たのでもなければ、【私】が中てたものでもない。そこで、こんな暗さで一体狙うことができるものか、よく考えてごらんなさい。それでもまだあなたは、狙わずには中てられぬと言い張られるか。まあ私たちは、的の前では仏陀の前に頭を下げる時と同じ気持になろうではありませんか」――
　それ以来、私は疑うことも問うことも思いわずらうこともきっぱりと諦めた。

　エピソードが神話性を帯びて宗教的な物語にまで高められている。物理学や確率で論じることに意味はない。オイゲン・ヘリゲルに染み付いた西洋哲学という蒙（もう）が啓（ひら）いた瞬間であった。阿波研造は縁覚（えんがく）の人物だったのだろう。21歳で弓術を始め、「41歳のとき、天啓のような神秘的な一射を体験をし、『一射絶命』『射裡見性』を唱え始める」（Wikipedia）。阿波は禅を通して即時性や如実知見（にょじつちけん）を悟ったのだろう。

　矢筈の直径は8mm前後である。ここに当てるということは1～2mmの精度が求められよう。つまり阿波が放った2本目の矢は1mmの的に当てたと考えてよい。しかも暗く的は見えないのだ。まさに神業（かみわざ）である。しかも阿波はそれが「技術ではない」と言うのだ。人智を超えた領域に触れたと感じるのは私だけではないだろう。

　日本の宗教改革ともいうべき鎌倉仏教において悟りの道を目指したのは禅宗のみである。他はマントラ密教に堕した感がある。常に生死（しょうじ）の境に身を置く武士が禅を好んだのもむべなるかな。現代世界に目を転じても世界を席巻した日本仏教は禅だけといっても過言ではなく、多くのミステリ作品にも取り上げられている。修行の面から見れば瞑想とヨガは欧米で広く受け容れられている。

　スポーツは狩猟をゲーム化したものだが、武道は暴力を洗練し尚且つ抑制したものだ。それを悟りに結びつけたところに日本武術の独創性がある。

フランス人哲学者の悟り／『精神の自由ということ 神なき時代の哲学』アンドレ・コント＝スポンヴィル

　・宗教の語源
　・フランス人哲学者の悟り
　・幸福を望むのは不幸な人

・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『君あり、故に我あり　依存の宣言』サティシュ・クマール

・キリスト教を知るための書籍
・悟りとは

　夕食のあとのある晩、いつものように友人たちと気にいっていた森へ散歩にでかけた。暗さが深まっていったが、歩きつづけていた。笑いも少しずつ消えてゆき、口数も少なくなっていった。友情や信頼、共有された現前やこの夜のあらゆるものの心地よさといったものはありつづけた。私は、なにも考えていなかった。眼を開いて、耳をかたむけていた。あたりは一面漆黒の闇で、空は驚くほどあかるく、森はかすかにざわめきながらも沈黙につつまれていた。ときおり、枝がみしみし音をたてたり、動物の鳴き声がしたり、歩く一歩ごとにかすかな足音がした。このとき、沈黙はますますはっきりと聴きとれるようになっていた。そして突然……。なにが起こったのだろうか。なにが起こったわけでもなかった。そこには万物があった。まったく、会話のひとつも、意味も問いかけもなかった。ただ驚きとあたりまえのことと、終わることのないようにさえ思われた幸福と、いつまでもつづくかに思われた平穏だけがあった。私の頭上には、無数の、数えがたい数の、光り輝く満点の夜空があり、私のまわりにはこの空のほかにはなにものもなく、私はその一部と化していた。私のまわりには、いわば幸福な振動であり、主体も客体もない喜びにほかならない（万物のほかには、なんの対象もなく、それ自身のほかには、なんの主体もないのだから）この光のほかにはなにもなく、この漆黒の闇のなかにあって、私のうちには万物のまばゆいほどの現前のほかにはなにもなかった。平穏。はかりしれないほどの平穏。単純さ、平静さ。歓喜。最後の二つのことばは矛盾しているように思われるかもしれないが、そこにあったのはことばではなく経験であり、沈黙であり調和だったのだ。それはいわば、まったく正しい和音のうえに付された終わることのないフェルマータであり、つまるところ世界そのものだった。私は申し分なく、驚くほど申し分なかった。もはやそれについてなにひとつ語る必要など感じないくらいに、それがずっとつづけばいいのにという欲望すら感じないくらいに、申し分なかった。もはやことばも、欠如も、期待もなかった。現前の純然たる現在。自分が散歩していたと言うのさえはばかられるほどだ。そこにはもはや散歩しか、森しか、星ぼししか、私たちの一団しかなかった……。もはや【自我】も、分離も、表象もなかった。万物の沈黙に満ちた現前以外のなにもなかった。もはや価値判断もなく、現実以外のなにものもなかった。もはや時間もなく、現在以外のなにもなかった。もはや無もなく、存在以外のなにもなかった。もはや不満も、憎しみも、恐れも、怒りも、不安もなかった。喜びと平安以外のなにもなかった。もはや演技も、幻想も、嘘もなく、私をふくみこんではいるものの私がふくみこんでいるわけではない真理以外のなにもなかった。この状態が持続したのは、おそらく数秒のことだったろう。私は高揚させられると同時に宥（なだ）められ、高揚させられると同時にかつてないほどの穏やかさのうちにあった。離脱。自由。必然性。やっとそれ自身へとたちもどった宇宙。それは有限なのだろうか、それとも無限なのだろうか。そんな問いがたてられることさえなかった。もはや問いかけすらなかった。だからこそ、答えがでるはずもなかった。あたりまえのものだけが、沈黙だけがあった。あるのは真理だけで、ただしそれを語ることばはなかった。あるのは世界だけで、ただしそこには意味も目標もなかった。あるのは内在だけで、ただしその逆をなすものはなかった。あるのは現実だけで、ただし他人はいなかった。信仰もなければ、希望も、約束もない。あるのは万物だけ、その万物の美しさ、その真理、その現前だけだった。それで十分だったのだ。それだけで十分だなどという以上のものになっていた。

【『精神の自由ということ　神なき時代の哲学』アンドレ・コント＝スポンヴィル：小須田健〈こすだ・けん〉、C・カンタン訳（紀伊國屋書店、2009年）】

　もう少し続くのだがこれで十分だろう。悟りとは真理に触れた瞬間である。生き生きと語られるのは生の流れ（諸行無常）と万物が一つにつながる生の広大さ（諸法無我）である。これに優る不思議はない。思議し得ぬがゆえに不可思議とは申すなり。

　悟りは不意に訪れるものだ。人は忽然（こつぜん）と悟る。風や光のように自ら起こすことはできない。

　ここで一つの疑問が立ち上がる。修行や瞑想に意味はあるのだろうか？　クリシュナムルティは「ない」と断言している。だが私は「ある」と思う。

　クリシュナムルティは努力をも否定した（『自由とは何か』J・クリシュナムルティ）。努力とは一種の苦行である。そのメカニズムは抵抗や負荷に耐えることで、「耐性の強化」に目的がある。ま、我慢比べみたいなものだろう。今たまたま「我慢」という言葉を使ったがここにヒントがある。元々この言葉は仏教用語で「我慢ずる」と読む。つまり「我尊（たっと）し」との思い込みが我慢の語源なのだ。

　宗教家という宗教家が皆思い上がっている。真理の独占禁止法があれば全員逮捕されていることだろう。額に「我こそは正義」というシールを貼っているような輩（やから）ばかりだ。

　努力は一定の形に自分を押し込める営みだ。そして努力は成果を求める。思うような結果が出ないと「無駄な努力」といわれる。努力によって培われるのは技術である。それが最も通用するのは職人やスポーツ選手の世界だろう。特定の動きに特化した体をつくることで必ず何らかのダメージが形成される。鍛えることができるのは筋肉に限られるため、鍛えられない関節や腱が悲鳴を上げる。

　技術が洗練の度合いを増して芸術の領域に近づく過程で真理が垣間見えることは決して珍しいことではない。彼らの言葉に散りばめられた透徹、達観、洞察が悟性を示す。

　だが真の悟りには世界を一変させる衝撃がある。共通するのは「ただ現在（いま）」「ただ在る」という瞬間性である。過去のあれこれを足したり引いたりして未来の答えを求めるのが我々の日常だ。不安も希望も現在性を見失った姿だ。過ぎ去った過去と未だに来ない未来を我々は生きているのだ。

　私が修行に意味があると考える理由は「行為を修める」ところにある。欲望を慎み鎮（しず）める作業を修行と考えることはできないだろうか？　クリシュナムルティが「（瞑想の）方式に意味はない」としたのは方式が目的化することを嫌ったためだろう。だが想念を冥（くら）くするためには先を往く人の手助けが必要だ。悟りはアザーネス（他性）であるとしても自分の感度を高めておくことは必要だろう。

悟りの諸相／『LUCY／ルーシー』リュック・ベッソン監督、脚本

・『オールド・ボーイ』パク・チャヌク監督
・『マトリックス』ラリー・ウォシャウスキー、アンディ・ウォシャウスキー監督
・『トランセンデンス』ウォーリー・フィスター監督

　・悟りの諸相

・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・意識と肉体を切り離して考えることで、人と社会は進化する！？【川上量生×堀江貴文】
・『AIは人類を駆逐するのか？　自律（オートノミー）世界の到来』太田裕朗
・『Beyond Human　超人類の時代へ　今、医療テクノロジーの最先端で』イブ・ヘロルド
・『われわれは仮想世界を生きている　AI社会のその先の未来を描く「シミュレーション仮説」』リズワン・バーク

　これは面白かった。amazonレビューの評価が低いところを見ると「人を選ぶ」作品なのだろう。主人公の女性ルーシーがひょんなことから犯罪に巻き込まれる。目が覚めると腹部を切開し薬物を挿入されていた。CPH4という新種の麻薬は普通の人が10％しか使っていない脳の力をフルに発揮できる作用を及ぼす。「脳の10％神話」はもちろん誤りだが、能力の10％程度しか使っていないような自覚は誰にでもあることだろう。特に現代人の場合、身体能力を発揮する機会が乏しい。

　囚われの身となっていたルーシーが手下の一人に腹を蹴り上げられる。腹部でCPH4が漏れる。ルーシーの脳内で爆発が起こり、体が宙を舞う。「脳の20％」が目覚めた。彼女はスーパーウーマンと化す。

　場面は変わってノーマン教授の講義となる。内容は「脳の10％神話」だ。合間に差し込まれた連続カットが地球の壮大な歴史を映し出す。ノーマンの講義は人類の進化を示唆する。

　ルーシーが手術台の上から母親に電話をする。

「ママ、すべてを感じる」
「何のこと？」
「空間や　大気　大地の振動　人々　重力も感じる　地球の回転さえも
　私の体から出る熱　血管を流れる血　脳も感じる
　記憶の最も奥深く…　歯列矯正装置をつけた時の口の中の痛み　熱が出た時ママが額に当ててくれた手の感覚
　猫を撫でた時の柔らかな感触　口に広がるママの母乳の味も覚えてる　部屋　液体」

　ルーシーは1歳の時の記憶までをありありと【見た】。病院を出ると樹木の導管が見えた。これは「薬物による悟り」である。悟れば「世界が変わる」。世界とは「目に映るもの全て」だ。アップデートされた五官は一切の妄想を廃して世界をありのままに感じる。

　ルーシーがネット情報を調べてノーマン教授に辿り着く。そこで彼女は自分が脳の28％を使うことができ、やがて100％に至り死ぬことを予期している。「これから私はどうすればいいのか？」と尋ねる。人間らしさが失われるに連れて脳内で知識が爆発すると告げる。ノーマン教授は「それを伝えることだ」と助言する。これはまさしく「ヴェーダ」（知識）である。

　ノーマンと彼が集めた同僚の前で未知の領域へのアクセスが可能となったルーシーは語る。

（グルグルと周る）走る車を撮影し――速度を上げていくと――車は消える　車の存在を示す証拠は？
“時”が存在の証となる　“時”だけが真実の尺度　“時”が物質の存在を明かす　“時”なくして――何ものも存在しない

　ルーシーは80％を超越して過去の歴史を目の当たりにする。これはジャータカ（本生譚）であろう。類人猿と指を触れさせるのはミケランジェロ作「アダムの創造」だ。類人猿はもちろんアウストラロピテクスのルーシーだ。ヒロインのネーミングが秀逸である。

https://onologue.tumblr.com/post/614847197249503232/%E3%82%A2%E3%83%80%E3%83%A0%E3%81%AE%E5%89%B5%E9%80%A0-wikipedia

　ルーシーは過去と宇宙をさまよう。残りのCPH4を全て投与して100％の能力を発揮した彼女は黒い液体と化しコンピュータと結合する。刑事が教授に尋ねる。「彼女は　どこに？」。するとすかさず携帯にメッセージが来る。「“至るところにいる”」と。ルーシーは空（くう）なる存在へと昇華した。

　1960年代のヒッピームーブメントでは実際にLSDを用いて悟りにアプローチする者が多数いた。脳科学は悟りが側頭葉で起こるところまで突き止めた。預流果（よるか）に至った人々は修行らしい修行をしていない（『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース）。悟りが他性であるならば修行だろうと薬物だろうと構わないような気がする。ゆくゆくは電気刺激で悟りを開くヘッドギアも販売されることだろう。

　悟りの諸相を描いた傑作といってよい。無論、真の悟りは回転するコマのように不動（止観）であるが本作が表現したのは遠心力だ。ヘルマン・ヘッセ著『シッダルタ』といい西洋の表現力・構想力に驚かされる。



・ヴェーダとグノーシス主義

肥田春充の色心不二／『鉄人を創る肥田式強健術』高木一行

・『究極の身体（からだ）』高岡英夫
・『フェルデンクライス身体訓練法　からだからこころをひらく』モーシェ・フェルデンクライス
・『運動能力は筋肉ではなく骨が9割　THE内発動』川嶋佑
・『ウィリアム・フォーサイス、武道家・日野晃に出会う』日野晃、押切伸一
・『大野一雄　稽古の言葉』大野一雄著、大野一雄舞踏研究所編
・『武学入門　武術は身体を脳化する』日野晃
・『気分爽快！身体革命　だれもが身体のプロフェッショナルになれる！』伊藤昇、飛龍会編
・『月刊「秘伝」特別編集　天才・伊藤昇と伊藤式胴体トレーニング「胴体力」入門』月刊「秘伝」編集部編
・『幻の超人養成法肥田式強健術　腰腹同量正中心の鍛錬を極めよ！』佐々木了雲

　・肥田春充の色心不二

・『肥田式強健術2　中心力を究める！』高木一行
・『表の体育裏の体育　日本の近代化と古の伝承の間（はざま）に生まれた身体観・鍛錬法』甲野善紀
・『武術の新・人間学　温故知新の身体論』甲野善紀
・『惣角流浪』今野敏
・『鬼の冠　武田惣角伝』津本陽
・『会津の武田惣角　ヤマト流合気柔術三代記』池月映
・『透明な力　不世出の武術家　佐川幸義』木村達雄
・『日本の弓術』オイゲン・ヘリゲル
・『火の呼吸！』小山一夫、安田拡了構成
・『新正体法入門　一瞬でゆがみが取れる矯正の方程式』佐々木繁光監修、橋本馨
・『仙骨姿勢講座　仙骨の“コツ”はすべてに通ず』吉田始史
・『ストレス、パニックを消す！　最強の呼吸法システマ・ブリージング』北川貴英

・身体革命
・悟りとは
・必読書リスト　その二

　しかるにどうだ。それからわずか数年でこの虚弱（きょじゃく）な体が鋼鉄（こうてつ）の身に一変されてしまったのである。その間の経緯（けいい）を記（しる）した春充〈はるみち〉の著書が後に刊行されると、たちまち全国から講演、実演の依頼が殺到（さっとう）した。
　春充が上半身裸体となって壇上（だんじょう）に立つやいなや、会場は突如（とつじょ）として一変してしまう。触（ふ）れることさえできそうなほどの緊張感が全聴衆（ちょうしゅう）を支配する。まばたきする者もなく、身動きする者もない。
「裸体となって壇上に現れた氏の体格は、古代ローマの彫像（ちょうぞう）を見るが如（ごと）く、実に男性美を発揮したるものなり。殊（こと）にその腹胸（ふくきょう）式呼吸法における腹胸部膨張（ぼうちょう）力の旺（さか）んなること、3、4升（しょう）の鍋（なべ）を飲（の）みこみたる観（かん）あり。体格の調和せる、動作の敏捷（びんしょう）なる、気力の充実（じゅうじつ）せる、思わず驚嘆（きょうたん）の目を見張らしめたり」（大阪毎日新聞の一部）
「不思議といわんか、至妙（しみょう）といわんか、神の舞踏（ぶとう）といわんか。人間業（わざ）とは思われぬ優観（ゆうかん）、美観、否、壮観……瞬間我等（われら）は頭上より足の爪先（つまさき）まで電流を通じたるが如（ごと）く、或（あ）る力に撲（う）たれたり……」（東洋大学哲学科生）
「先生の体全体が力の泉の如くに見えた。四隣（しりん）に響き渡る気合いの発生はわれわれの心肝（しんかん）を突き、覚えず茫然自失（ぼうぜんじしつ）、ただ偉大（いだい）なる魅力に圧倒されてしまった」
「私は水が滴（したた）るような裸体姿の美しいのに見惚（みほ）れてしまいました。艶（つや）があって滑（なめ）らかで、緊張すれば鉄の如くに締（し）まる筋肉が自然のままでゆったりと肥（こ）えているところは実に見事なものでした……」（中里介山〈なかざと・かいざん〉、小説『大菩薩峠』の著者として有名）
「……その結果、以前の茅棒（かやぼう）は実に絶美（ぜつび）の体格を獲得し、この道に造詣（ぞうけい）の深い二木（ふたき）医学博士も理想的自然の発達よと嘆賞（たんしょう）するに至（いた）った」（「実業之日本誌」より）
　二木医学博士とは、玄米菜食（げんまいさいしょく）を唱導（しょうどう）し、桜沢如一〈さくらざわ・にょいち〉とならんで日本の食餌（しょくじ）法における草分け的存在である二木謙三〈ふたき・けんぞう〉のことだ。彼は春充の身体を「今まで見たなかでいちばん立派（りっぱ）な体だ」「即身即仏」といい、また強健術に関しては「それこそ真の理想的方法である」と絶賛（ぜっさん）した。このほか大隈重信〈おおくま・しげのぶ〉や東郷平八郎〈とうごう・へいはちろう〉などをはじめとする各界の名士も春充の肉体美を讃（たた）えている。
　春充の次なる著者（ママ）『心身強健術』は非常な売れ行きで重版（じゅうはん）また重版、ついに100版を突破するに至った。

【『鉄人を創る肥田式強健術』高木一行〈たかぎ・かずゆき〉（学研プラス、1986年）】

　日野晃の著書で肥田式強健術を知った。創始者の肥田春充〈ひだ・はるみち〉は明治16年（1883年）生まれで生来の虚弱体質であった。幼い頃は茅棒（かやぼう）と渾名（あだな）され、死の宣告を受けたことも一度ではなかった。春充が風邪に伏していた時、父親が仏壇の前で泣きながら祈っている姿を見た。春充は不甲斐のなさに声を上げて泣いた。ここから一念発起して後の強健術が生まれるのである。17歳の少年は物に取り憑かれたように鍛錬を重ねた。

　肥田の相貌と肉体は人間離れしている。日本の武術においては筋肉よりも骨が重視される。腹部は柔らかくなくてはいけない。

肥田春充の強健術 超人的潜在パワーは思いのままに - 慢性腰痛は京都駅8分　ミロク氣功整体院 https://t.co/WgrdccXMLU pic.twitter.com/TNYNZgSFW6

— 小野不一 (@fuitsuono) December 28, 2019

健康の達人 - Strong Style https://t.co/FXoPeaxSHD pic.twitter.com/LoLOQ1GuaA

— 小野不一 (@fuitsuono) December 28, 2019

　威風が吹いてくるような体である。「體」（からだ）と旧字で書くのが相応（ふさわ）しい。

　肥田春充は悟った人物であり、生をコントロールした彼は死をもコントロールした。日本仏教が開いた禅的アプローチは後に「道」（武道、茶道、華道、歌道など）となるが、それを可能ならしめたのは「術」であった。すなわち仏道修行の「行」を「術」に変換することで「業」（ぎょう、ごう）へと昇華したところに独創の花が咲いた。それにしても武術の深さは際立つが、仏道修行の浅さはどういうわけか。

ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」

・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

　・ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」

・悟りとは

　悟りには段階がある（『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃）。四向四果（しこうしか）だと預流果→一来果→不還果→阿羅漢果で完成となる（藤本晃）。

　悟りを説明することに意味はあるのだろうか？　ないね。ちっともないよ。むしろ説明することによって悟りは知識の範疇（はんちゅう）に押し込められる。レシピ本を読んで料理を語ることはできても決して満腹にはならない。

　知識や考え方、概念から離れるのが悟りである。いかに努力を積み重ねても自分の価値観を変えることは難しい。努力の過程そのものに自分の価値観が入っているためだ。すなわち悟りは努力の果てに得られるものではない。悟りを「理想」と捉えるのも誤っている（『自由とは何か』J・クリシュナムルティ）。

　例えば宮崎哲弥の該博な知識や頭のよさに唸（うな）らされることはあっても、そこに悟りの明晰さは見られない。通説の経・論・釈（経典・論書・釈書）にこだわるつもりはないが次元の違いを見極める必要がある。

　人類にとって最大の問題は悟りを社会に展開できるのかどうかだ。政治・経済は差別の世界である。軍隊を持たぬ平和主義は脆弱（ぜいじゃく）だ。チベットは中国に侵攻され、いまだ独立がかなわない。もしも国民全員が悟った国があったとすれば直ちに隣国から攻撃されることだろう。人類史上最も攻撃的なキリスト教白人が帝国主義以降の世界をまだ牛耳っていることからも明らかである。

記憶喪失と悟り／『記憶喪失になったぼくが見た世界』坪倉優介

・『暗殺者』ロバート・ラドラム

　・記憶喪失と悟り

・『抑圧された記憶の神話　偽りの性的虐待の記憶をめぐって』E・F・ロフタス、K・ケッチャム

・必読書リスト　その二

　こ　れ　か　ら　な　に　が　は　じ　ま　る　の　だ　ろ　う

　目のまえにある物は、はじめて見る物ばかり。なにかが、ぼくをひっぱった。ひっぱられて、しばらくあるく。すると、おされてやわらかい物にすわらされる。ばたん、ばたんと音がする。
　いろいろな物が見えるけれど、それがなんなのか、わからない。だからそのまま、やわらかい物の上にすわっていると、とつぜん動きだした。外に見える物は、どんどんすがたや形をかえていく。
　上を見ると、細い線が3本ついてくる。すごい速さで進んでいるのに、ずっと同じようについてくる。線がなにかに当たって、はじけとぶように消えた。すると2本になった。しばらくすると、こんどは4本になった。
　この線はなんなのだろう。なん本ついてくるのだろう。ふえたり、へったりして、がんばってついてくる線の動きがおもしろい。
　急に、いままで動いていた風景が止まった。すると、上で動いていた線も止まる。さいしょと同じ3本になっている。みんないっしょにきてくれたんだ。
　外に出されると、ぼくが見ていた細い線は、ずっとおくまでのびていた。上を見ていると、なにかがぼくの手をひっぱる。足がかってについていく。つぎに止まったばしょには、しずかで大きな物があった。
　それは見上げるほど大きい。どうしたらいいのか、まよっていると「ここがゆうすけのおうちやで」と言われた。おうちも、ゆうすけも、なんなのことかわからなくて、ただ立つだけだ。なにかにひっぱられて、そのまま入っていく。

【『記憶喪失になったぼくが見た世界』坪倉優介（幻冬舎、2001年『ぼくらはみんな生きている　18歳ですべての記憶を失くした青年の手記』改題／幻冬舎文庫、2003年／朝日文庫、2011年）】

　坪倉優介はスクーターで帰宅途中、トラックと衝突する事故に遭い意識不明の重体となる。10日後に意識は回復したものの記憶を完全に喪失していた。

　冒頭のテキストである。私は俵万智〈たわら・まち〉の解説を読むまで気づかなかったのだが「3本の線」とは電線のことだった。「やわらかい物」はクルマのシートだろう。空白マスを挿入した見出しが実にいい。そこはかとない不安と行方の知れぬ先行きを巧みに表している。

　自我とは記憶の異名である。過去をもとにした感情の反応や関係性の物語が「現在の私」を紡ぎ出すのだ。とすると記憶喪失はそれまで蓄積したデータやソフトなどを消去して初期状態に戻したパソコンのようなものと考えることができる。

　更に自我＝記憶であれば、記憶喪失は無我を志向し、悟りに近い状態になるのではあるまいか、と私は考えた。が、違った（笑）。

　坪倉の奇蹟は物の意味すらわからなくなった状態に陥りながらも言葉を失わなかったことだ。言い方は悪いが、赤ん坊が無垢な瞳で世界をどのように見つめているかを知ることができる。その意味で若いお父さん、お母さんは必読である。

　電線に対して「がんばってついてくる」「みんないっしょにきてくれたんだ」という純粋な気持ちに涙がこぼれる。大人からすれば景観の邪魔でしかない電線にこれほど豊かな感情を添えている。そんな子供の心を踏みにじり、大人は競争の世界へと彼らを誘導する。

　真っ白な世界が少しずつ色合いを増してゆく。その後坪倉は大阪芸術大学工芸学科染織コースに復学し、努力の末、染物作家として活躍している（卒業生インタビュー ｜ 大阪芸術大学）。

　疑問の一つが解けた。自我を打ち消すことが悟りなのではない。自我から離れることが悟りなのだろう。一瞬一瞬の時を経て経験を積み重ねてゆくわけだが、その経験にとらわれることなく離れることは、時間からも離れることを意味する。ここに至れば過去と未来は死ぬ。現在は過去の集積でもなければ、未来のために犠牲にする時間でもない。現在は「ただ、ある」のだ。

　よく考えてみよう。苦しみは過去から生まれ、不安は未来に向かって抱くものだ。つまり苦悩が現在性を見失わせるところに不幸の根本原因があるのだ。そんなことを気づかせてくれる読書体験であった。



・悟ると過去が消える／『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

教義とは鳥かごのようなもの／『オープン・シークレット』トニー・パーソンズ

・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『これのこと』ジョーイ・ロット

　・教義とは鳥かごのようなもの

・悟りとは

　言葉で表せないものを教義という形に置き換える試みは、そのどれもが必然的に不正確な表現に終わるように私には思えた。もともとの美しく繊細な自由の歌を、際限なく語られ続ける制限の教義に変えてしまう。完璧さをめぐる矛盾した考え……。鳥が飛び立ったとき、その歌の本質はたいていは見失われ、そこには空の鳥かごだけが残される。

【『オープン・シークレット』トニー・パーソンズ：古閑博丈〈こが・ひろたけ〉訳（ナチュラルスピリット、2016年）以下同】

「覚醒ブックス」というネーミングセンスに鼻白むのは私だけではあるまい。本を読んで覚醒できるなら私が教祖になっていてもおかしくないのだが（笑）。

　あまりいい本ではない。翻訳もこなれておらず、「――に――に」や「――は――は」が目につき、理解に苦しむ文章が多い。トニー・パーソンズはノンデュアリティの大物で、彼に導かれた悟りを開いた人々が相当数いる。

「なぜ自転車に乗ることができるか」を言葉で説明することはできない。悟りや啓示を言語化することは、自転車を知らない人に対して自転車に乗ることを説明するようなものだろう。

　言葉はシンボルに過ぎない。教義や憲法の解釈が異なるのも当然である。コミュニケーションの手段である言葉を経典化する営みは必ず人間を隷属させる方向に動く。

　言葉は「使う」ものだ。「しがみつく」ものではない。

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なにかを信じることにはまったく意味がない／『これのこと』ジョーイ・ロット

・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・なにかを信じることにはまったく意味がない

・『つかめないもの』ジョーン・トリフソン
・『オープン・シークレット』トニー・パーソンズ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ

・悟りとは

　信じられないかもしれないけど、なにかを信じることにはまったく意味がない。信じるというのは単に信じるってこと。それだけ。
　でも僕らが生きている世界では、信じることにとてつもなく大きな価値が置かれているように見える。だから、信じていることの催眠にかかっている人がほとんどだとしても特に不思議はない。
　信じるのは別に悪いことじゃない。ただ、あるということの単純さと信じることはまったくどんな関係もないというだけだ。だから、あるということの単純さを見つけだすために、つまり自由を探すために、なにかを信じてそれにしがみつくとしたら、それは誤った戦略だし間違いなく失敗する。
　信じるのは悪いことじゃないとは言っても、自分が信じていることに執着すると、あるということの単純さがはっきりとは見えなくなる。
　なにを信じていてもそれは単なる思考が観念で、真実と取り違えられているだけだ。どんな思考も観念も真実とは違う。そこに誤りがある。

【『これのこと』ジョーイ・ロット：古閑博丈〈こが・ひろたけ〉訳（ブイツーソリューション、2015年）】

　古閑博丈が精力的に翻訳を行っている。少し考えれば当たり前のことだが悟り本にはいわゆる個性というものがない。例外はブッダとクリシュナムルティくらいだろう。自我という大地を破れば意識は虚空に解き放たれる。個性とは地に咲くものだ。ただし文に滲み出る何かがある。それが気になるのは私が悟っていないためなのだが（笑）。

　実際は「わからない」からこそ信じるのである。地球が丸いことを「信じている」人はいない。事実は「知る」だけであり、「理解」すれば信じる必要はない。

「私は何も信じない」とクリシュナムルティは語った。この一言に込められたのは「神と自己の否定」であろう。「神と自己」という概念が世界を二元に分け隔てる。非二元（ノンデュアリティ）と言おうがワンネス（一元性・単一性）と呼ぼうが結局は「私」という軛（くびき）から自由になるかどうかである。

　法然・親鸞・日蓮は信を説いた。ここに鎌倉仏教の限界があるように思われる。信は眼を塞（ふさ）ぎ智慧に至ることがない。どのように理を尽くしたところで信をもって慧（え）に代えることはできず不確実性や偶然性に翻弄される。悟りとはありのままの現実を直視することであり、何かを信じて未来を待望する精神はその欲望によって明晰さを失う。諸法無我を思えば信を支える基底が自我であることを見抜ける。

　何かを信じる人々は常に争い合っている。他を貶（おとし）め自らを持ち上げることに躍起な姿は悟りから程遠い。無上道であればこそ争いから離れることが可能となる。

　初期仏教の悟り重視を軽んじたのが後期仏教（大乗）であった。彼らは個人の悟りを「小乗」と嘲（あざけ）った。ま、悟りを無視すれば多数を収める乗り物が作れるのは当然だ。乗り物の行き先は知らないが。そして自分たちの弱みを押し隠すために精緻な理論を築いた。

これのこと

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名づけることから幻想が始まる／『タオを生きる あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル

・『ものぐさ精神分析』岸田秀
・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

　・名づけることから幻想が始まる

・『気づきの視点に立ってみたらどうなるんだろう?　ダイレクトパスの基本と対話』グレッグ・グッド
・『さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる』エックハルト・トール
・『ニュー・アース』エックハルト・トール
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは

　現実（リアリティ）というものを言葉で表現することはできません。言葉には限界があるのです。現実（リアリティ）を名詞や動詞、形容詞に押し込めようとすると、瞬間瞬間の流れが切断されます。語ることができるものは、不変の道（タオ）ではありません。なぜなら、語ろうとすることは、時間の中にもちこむことになるからです。まさに名前をつけようとすることそのものが、時間の中に留めることになります。いかなるものであれ、いったん名前をつけられたら、もはや不変ではなくなるのです。「不変」というのは「自由」という意味です。制限をもたず、時間や空間の中にない。妨げられることなく、生きるもの。
　名前をつけるということは、幻想の世界ないしは夢の世界をつくりあげているあらゆる個別のものの起源です。すべてであるものの一部を切り離し、それを「木」と呼ぶのは、「最初の夢（first dream）」です。私はそれを、「思考の第一世代」（first-generation thinking）と呼んでいます。それから考えが次の考えを生み、「高い木、美しい木、下に座りたい木、いい家具になる木、救う必要がある木」といったようになるのです。その夢はさらに続きます。子供は、言葉と物を結びつけたとたん、あっという間に、夢の世界（世界という夢）に入り込んでしまいます。一方、あなたがそれに問いを投げかけ、魔法を解き、あらゆるもの――木、木でないもの、世界、世界でないのも――の道（タオ）に感謝することもすぐにできます。
　頭がその考えを信じる時、名づけることができないものに名前をつけ、名前を通じて、リアルなものにしようとします。その名前はリアルなものであり、自分から分離した世界があると信じてしまうのです。それは幻想です。全世界は、投影されたものです。あなたが心を閉ざし、怯えている時、世界は敵意あるものに見えます。あなたがあるがままの現実を愛する時、世界中のあらゆるものが、愛されているものになります。内側と外側が、常に一致するのです――お互いが鏡なのですから。【世界は、あなたの考え（マインド）の鏡像です】。

【『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル：ティム・マクリーン、高岡よし子訳（ダイヤモンド社、2014年）】

　岸田秀とユヴァル・ノア・ハラリを事前に読んでおけば幻想性・フィクション性がより一層明らかになることだろう。孔子は「名を正す」と語った（『思想革命　儒学・道学・ゲーテ・天台・日蓮』湯浅勲）。儒教は官僚の道を説く。社会を安定させるためには言葉の共通理解が前提となる。

　バイロン・ケイティが指摘する「名前」はもっと奥が深い。「現実（リアリティ）」をクリシュナムルティは「名なきもの」と表現してる（『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　クリシュナムルティの手帖より　1』）。

　夫君のスティーブン・ミッチェルが『老師　道徳経』の英訳を刊行しベストセラーとなった。それを読み聞かせ、バイロン・ケイティがコメントしたものを編んだのが本書である。否定からも肯定からも離れて自由闊達に語るケイティは、決して老子の言葉に固執する信者ではない。

・現代人は木を見つめることができない／『瞑想と自然』J・クリシュナムルティ

　言葉が脳を縛る。縛られた脳は現実が見えなくなる。ポイントはここにある。例えば怒り、憎しみ、恨み、嫉（ねた）みといったマイナス感情は名づけることで固着化する。本来であれば流れては去る感情が実体を伴ったリアリティに昇格するのだ。かくして我々は苦悩に打ちひしがれる。

　ま、百聞は一見に如（し）かずだ。毒親に苦しめられてきた女性のワークをご覧いただこう。

　どう。凄いでしょ？　長年にわたる苦悩をわずか5分で引っ繰り返している。しかもバイロン・ケイティが行ったのは問い直しと置き換えだけだ。私は今まで数千人に及ぶ人々から相談を受けてきたが、静かに耳を傾け力強く励ますパターンが殆どである。問題を整理し、感情を解きほぐし、前向きにさせるのが常であった。結局、相手を心理的に誘導しているだけに過ぎない。ま、一種の煽りだわな。

「ワーク」は違う。自分でアプローチをし、自分で答えを見つけるのだ。バイロン・ケイティはただ事実を指摘する。決して相手の感情に巻き込まれることがない。「ブッダの対機説法もこんな感じだったのだろうな」と思うほどである。

　もしも長年にわたって解決できない苦しみを抱えているならば、どんな教師も宗教も必要ない。ただ「ワーク」を実践すればよい。

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神通力のオンパレード／『あるヨギの自叙伝』パラマハンサ・ヨガナンダ

・『ローリング・サンダー　メディスン・パワーの探究』ダグ・ボイド
・『人類の知的遺産　53　ラーマクリシュナ』奈良康明

　・神通力のオンパレード

・『クリシュナムルティの神秘体験』J・クリシュナムルティ

・悟りとは

（1）魂の進化を霊的に指導する師をグル（guru）という。サンスクリットの語源は「やみ（gu）を追放するもの（ru）]
（2）「ヨガ」を行ずる者を「ヨギ」という。「ヨガ」はサンスクリットの“一体になる”の意で、神との意識的合一を得るための、インド古来の瞑想の科学である。（※脚註より）

【『あるヨギの自叙伝』パラマハンサ・ヨガナンダ：SRF日本会員訳（森北出版、1983年）以下同】

　原書が刊行されたのは1946年。パラマハンサ・ヨガナンダ（1893年1月5日-1952年3月7日）はアメリカでクリヤ・ヨガを広めた人物である。数年前に一度挫折しているのだが今回は読了できた。人によっては受け入れることが難しい本である。神通力のオンパレードで、クリシュナムルティと正反対に位置するといってよかろう。ヴァガバット・ギーターとスッタニパータ、ヨガナンダとクリシュナムルティという構図だ。迷いに迷った挙げ句、「必読書」に入れた。これにまさるスピリチュアリズムはない。ヨガナンダが創設したSRF（セルフ・リアリゼーション・フェローシップ）の目的の一つに「イエス・キリストの教えとバガヴァン・クリシュナが教えたヨガの根本的な一致を明らかにする」とある。八百万（やおよろず）の神のモデルはヒンドゥー教にあるのかもしれない。いずれにしても悟りを開いたと思われる人物が陸続と登場する。彼らの言葉に耳を傾けることは決して無駄ではない。（読書日記より）

　本書はスティーブ・ジョブズがこよなく愛した一書として広く知られるようになった。10代の時に出会い、毎年読み返していたという。エルヴィス・プレスリーやビートルズにも強い影響を与えた。『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』のアルバムジャケットにはヨガナンダと師匠のスリ・ユクテスワ・ギリが描かれている。

（上段左端がスリ・ユクテスワ・ギリ）

（ボブ・ディランの左下がヨガナンダ）

　スリ・ユクテスワが謎めいた言い方をされることはめったになかった。私が先生の意中をはかりかねていると、先生は、私の心臓のあたりを軽くたたかれた。
　とたんに、私のからだは根が生えたように動かなくなってしまった。そして、肺の中の空気が、何か巨大な磁石にでも吸い寄せられるようにすっかり抜き取られたかと思うと、魂と心はたちまち肉体の監禁から解き放されて、透過性の光の流れとなって全身の気孔から外に流れ出てしまった。肉体は生気を失って抜けがらのようになってしまったが、私の意識は逆にはっきりとして、生きているという実感がかつてないほど強く感じられた。今まで肉体という小さな殻に限定されていた感覚の領域が拡大されて、周囲のいっさいの原子までも自分のからだとして感じられるようになった。遠くの道を行く人々も、私自身の中でゆっくり移動しているように見えた。そして、地中の草や木の根が薄暗い透かし絵のように透けて見え、その樹液の流れまでが見分けられた。
　近くのものは、すべてあらわに見ることができた。ふつう前方のみに限られている視野が、今や広大な全方位的視野に変わって、上下左右前後のいっさいのものが同時に知覚された。頭の後ろの方には、ライ・ガート小路（レーン）を散歩する人々の姿がはるかに見下ろせ、一頭の白い牛がゆっくりとこちらへ近づいて来るのが見えた。牛が僧院のあけ放たれた門の前まで来たとき、私には、それが肉眼で見るのと同じように観察された。そして、それが門の前を通り過ぎて、れんが塀の向こう側へ行ったあともなおはっきりと見るこができた。
　私が見つめているパノラマのような光景は、映画の画像のように、たえず小刻みに振動していた。私のからだ、先生のからだ、柱に囲まれた中庭、家具と床、樹木と陽光――これらはときおり激しく動揺したが、やがてすべてが一つの光の海に溶け込んでいった。それはちょうど、コップの水に砂糖を入れてかきまぜたときしだいに溶けてゆく結晶のありさまに似ていた。一方また光の海からは、同じ光の素材によって次々と新しいものが形成された。そして移り行くそれらの変化は、創造活動における因果の法則を示していた。
　突然、大海のうねりのような歓びが、私の魂の静かな岸辺に押し寄せて来た。『神の霊は尽きることのない至福だ！』私は悟った。『そしてそのみからだは、無数の光の織物だ！』。内なる栄光はしだいに膨張して私の町を包み、大陸をおおい、さらに地球、太陽系、銀河系、希薄な星雲、浮遊する島宇宙をも包含しはじめた。全宇宙はやわらかな光を放ち、無限に広がった私自身の中で、遠い町の灯のようにちかちかとあちこちで明滅している。そしてその外周を、明瞭な球形の輪廓を描いて、まばゆい光の層が取り巻いていた。さらにその外側のやや輝きの衰えたところに、一つのやわらかな美しい光が見えた。その光は、終始落ち着いたえも言われぬ霊妙な光で、これに比べると、星座を織りなしている光は、はるかに質の粗い光であった。
　永遠なるものの源から放射される聖なる光が燃えあがって星座を形成すると、それはたえなる霊光（オーラ）に変貌していった。私は何度も見た――創造の光が凝縮して星座をつくり出し、そしてそれがやがて透明な炎の広がりの中に溶け込んでゆくのを――。幾億兆とも知れぬ無数の世界が、律動的な周期とともに、透明な炎の輝きの中に溶け込むと、その炎の広がりは大空となった。
　私は、その大空の中心が、自分の心の奥底にある直覚の先端であることを認識した。壮麗な光は、私自身の中心から宇宙組織のあらゆる部分に放射されていた。永遠の至福の甘露が、私の体内を水銀のように流れながら脈打っている。そして、神の創造のみ声が、宇宙原動機の振動音オームとなって鳴りひびくのが聞こえた。
　突然、息が肺に戻って来た。私は、自分の無限の広大さが失われてしまったことを知って、耐えがたいほどの大きな失望に襲われた。

　宗教的スーパービジョンといっていいだろう（※本来、スーパービジョンは教育方法を指す用語だが、敢えて「超視覚」の意味で使った）。ただし自力ではないのが気になるところだ（最初は「悟りの光景」という記事タイトルにしていた）。まだ天人五衰（てんにんのごすい）の域を脱していないようにも見える。

「見てみたい」と望むことも執着であるし、「再び見たい」と願うこともまた執着なのだ。不可思議を経験するよりも、ありのままを見つめることが正しい。

　上記リンクを私は「悟り四部作」と名づけたが、ラーマクリシュナやヨガナンダはヒンドゥー色が濃くて苦手である。単なる超能力者としか思えない（笑）。ま、ローリング・サンダーも超能力者だわな。

　ヨガナンダは胸が厚く堂々たる体躯の持ち主だが元々は痩せており、ある朝目覚めると体重が20kgも増えていたという。西洋世界に打って出るための変身であったと書かれている。

　2014年にはドキュメンタリー映画『永遠のヨギー ヨガをめぐる奇跡の旅』が公開された。

　高価な本であるにもかかわらずamazonでは89件のレビューが寄せられ、その殆どが星五つの評価をつけている。

あるヨギの自叙伝

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悟り四部作／『人類の知的遺産 53 ラーマクリシュナ』奈良康明

・『ローリング・サンダー　メディスン・パワーの探究』ダグ・ボイド

　・悟り四部作

・『インドの光　聖ラーマクリシュナの生涯』田中嫺玉
・『あるヨギの自叙伝』パラマハンサ・ヨガナンダ
・『クリシュナムルティの神秘体験』J・クリシュナムルティ

・悟りとは

　しかるにラーマクリシュナの（※エクスタシー）体験は、1回2回というものではない。しばしば脱我の域に没入し、そのまま数時間、ときには旬日にわたることもあった。医者の診断によると、脈拍も心臓の鼓動も感ぜられなかったという。その状態を無分別三昧というのであるが、あるときはほとんど6ヵ月のあいだ、間断なくそのままで居つづけたともいわれる。

【月報第57号／「ラーマクリシュナの神秘性を廻って」玉城康四郎〈たましろ・こうしろう〉】

　私が読んできた限りでは冒頭リンク（田中嫺玉〈たなか・かんぎょく〉を除く）が「悟り四部作」といってよい。これらを古典と位置づけた上で最近刊行されている預流果（よるか）本を開くと理解が一層深まる。共通項は「インド」である。厳密に言えばローリング・サンダーはインド人ではないがアメリカ先住民が「インディアン」と呼ばれた不思議を思わずにはいられない。

　玉城康四郎は仏教学者だがクリシュナムルティに関する論文がある。で、クリシュナムルティの著作を翻訳している藤仲孝司〈ふじなか・たかし〉が批判している。

・クリシュナムルティと仏教の交照　玉城康四郎氏の誤読を正す

　私の興味は飽くまでも悟りにあり宗教学なんぞどうでもいい。まして悟っていない外野同士が争うことに意味は見出せない。宗教が民族形成の原動力であることは確かだろうが、近代以降は科学や経済が宗教のポジションに格上げされた。21世紀となってからは原理主義という姿で辛うじて形骸を残している。そう考えると最後の宗教はイスラム教といってよい。

　宗教体験が純正であるかどうか。これは、一つには、その人の日常生活の中に見られる思想や行為から知るほかはない。神秘体験はあくまでも情動的で、その人の内面の精神の問題である。論理、知性の世界の出来事ではない。論証して正しさを証明するものではないのである。ただ、彼は自己のうちに絶対なる何ものかを見、否応（いやおう）なしに自分はそれと一なる存在であることを、今や、知っている。おのずと人格や生活行為の中に、それなりの宗教的自覚と境涯が表出されてくるのは当然なのであって、そこにこそ彼の宗教性の深さが験（ため）されることとなる。
　体験の純正さの証（あかし）としてもう一つ重要なことは、古来よりの宗教伝承を本質面において受け継いでいるか否かということである。自覚的に体験された真実が、師匠に伝えられてきた内容と同じであると師匠が判断すれば問題ないわけで、つまり、仏教流にいえば、師資相承と印可証明の問題である。
　この点、ラーマクリシュナは特定の師匠というべき人をもっていない。特に学校とか僧院で宗教的訓練を受けたわけでもない。19世紀の西ベンガル地方の一農村に貧しいバラモンの息子として生まれ、学校教育もろくに受けていない。しかし、特異な宗教的資質に恵まれ、少年時代から素朴な宗教体験をもっている。20歳頃から自分の信ずるカーリー女神を、「大実母」（マー）と呼び、ちょうど、子供が母親に甘え、すがっていくように、ひたすらな信愛（バクティ）を捧げてマーを見たいと願っていた。その結果、遂に目のあたりに女神の姿を見て、いわゆる見神体験をもった人である。

【『人類の知的遺産　53　ラーマクリシュナ』奈良康明〈なら・やすあき〉（講談社、1983年）】

　智ギ（天台大師）の弟子である章安の言葉に「自解仏乗」（じげぶつじょう）とある。23歳で法華三昧の中で悟りを開いた智ギの徳を称（たた）えたものだ。

ラーマクリシュナ（1836-1886年） - Wikipedia https://t.co/69XlAX6wTg pic.twitter.com/OrK2EQ0x8H

— 小野不一 (@fuitsuono) 2017年5月29日

　ラーマクリシュナは天衣無縫の人であった。数少ない写真からは全く構えることのない姿が窺える。

　奈良の指摘はもっともであるが常識の範疇（はんちゅう）を出ていない。社会的価値はクルクルと移り変わる。戦前までは見合い結婚が主流であった。私が子供の自分は教師が体罰を下すことは珍しくはなかった。戦争や事件、あるいは技術革新や経済的発展によって価値観はガラリと変わる。悟りという状態が非日常であれば、それを非常識と言い換えてもよかろう。常識で測るのは無理がある。

　悟りを考える上でぶつかるのが人格神の問題である。クリシュナムルティも最初の覚醒の時には神と邂逅（かいこう）している。当てずっぽうで言ってしまえばヒンドゥー教の影響だと思う。情報としてのヒンドゥー教文化が真理を化身化するのではないだろうか。私は人格神を重んじないのでどうしてもラーマクリシュナやヨガナンダに肩入れできない。

人類の知的遺産〈53〉ラーマクリシュナ

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新しい表現／『二十一世紀の諸法無我 断片と統合 新しき超人たちへの福音』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

　・新しい表現

・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは

　人間が様々な与えられた観念、断片によって支配され、条件付けられていることを知るためには、まず最初に、自我を支配し、まとわりついた様々な観念の断片に気づき、落とすことが必要になります。つまり、自分自身という存在が断片の集合体にすぎないという自覚――これが逆説的に、あなたを様々な断片の支配から解放する手段なのです。
「私」も含めた一切の事物は、独立した存在ではなく、世界の断片の一つにすぎない――この認識を仏教では、悟りと呼び、そのありようを諸法無我と名づけました。しかし、仏教の既成の言葉では、もはや私たちの混沌とした世界、私たちの入り組んだ精神を解きほぐし、新しい道筋を示すことは困難になりつつあります。真実は、常に時代に即した、新しい表現を求めているのです。

【『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ（ナチュラルスピリット、2014年）以下同】

　預流果（よるか）に至った那智タケシが徒然なるままに綴った短文を編んだもの。言わば箴言集（しんげんしゅう）の体裁だが書籍としての出来は悪い。悟りという強烈な体験に脳が激しく揺さぶられ、酔っ払っているような印象を受けた。ま、それも当然だろうと思う。新しい言葉を紡ぎ出そうとする試みから悟り体験の生々しさが伝わってくる。

　宗教者は古人の言葉をなぞるだけで新しい展開を欠く。時にテキストの奴隷と化して争い合う姿も珍しくない。法という真理は見失われ、律という自制心は形式化し、s時も素っ気もない「法律」という言葉だけが生き残っている。

　世界の中心に特別な「私」、特別な「神」という巨大な断片がある限り、断片はばらばらなままであり、新たな世界を生み出すことがない。

　先日、「真実の智慧とは『ありのままに見る』ことなのだ」（ブッダの遺言「自らをよりどころとし、法をよりどころとせよ」～自灯明・法灯明は誤訳／『ブッダ入門』中村元）と書いた。我々は五官からの情報で世界を認識している。ところが五官には意識（≒自我）というフィルターが掛かっているのだ。そして初めて世界と接触した瞬間のことを完全に忘れ去っている。

・視覚の謎を解く一書／『46年目の光　視力を取り戻した男の奇跡の人生』ロバート・カーソン

「見る」ことにはこれほどの衝撃と感動がある。とすれば我々は見ているようで見ていないのだろう。

　あなたは、笑う。あなたは、泣く。あなたは、怒る。葛藤多き日常生活の中で、人間の内に、実に様々な感情が隆起する。しかし、その感情もまた、一つの断片である。ゆえにその断片にいつまでも拘泥することは、あなたという存在を卑小なものに貶める。

　分断された世界で人間がアトム化したことは多くの人々が指摘しているところであるが、量子力学によって存在の意味は一変した。マクロの世界を知れば存在という概念はあやふやになってくる。「原子の99.99パーセントが空間」（『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング）というのだから文字通り「空」の存在といえよう。そのスカスカ状態に電気信号が流れ、化学反応が起こり、自我が形成される。これに勝る不思議はない。

　諸法無我が真理であるならば、様々な事象に実体を見出す我々の思考や感情は妄想であるといってよい。つまり自我とは妄想装置なのだ。世界で繰り広げられているのは妄想の正しさを証明する闘争である。

　自らが世界のゆがみの一つであり、断片にすぎないと認識した時、自我の底蓋が開き、一切の葛藤が自身に根付くことなく滑り落ちる。これを身心脱落という。

　蝉の幼虫が脱皮するように自我をふるい落とすことが悟りか。

　真実は、何かを信じることによってではなく、一つ一つの虚偽を落としていくことによってのみ現れる。

　最後に立ちはだかるのは「自分」という虚偽だ。「我悟る、ゆえに我なし」。

　悟りもまた、あなたの人生においては一つの断片である。

　中々言える言葉ではない。

　身心脱落を脱落する――これを脱落身心という。

　捨てて捨てて、落として落として、超えて超え続けるところに人生の真実があるのだろう。

「1+1＝2は正しい。絶対に正しい」という発想からは何も生まれない。むしろ1+1＝2を疑うことが今必要なのだ。その1が0.6と0.7であれば1+1＝1だし、1.3と1.4ならば1+1＝3となる。また二進法であれば1+1＝10だ。十進法という前提に束縛されているのが信仰者の姿だろう。

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「私」という幻想／『悟り系で行こう 「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・「私」という幻想
　・悟りとは認識の転換

・ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　みなさん、それぞれに「私」という単位を主体にして生きていらっしゃることと思います。つまり、何はともあれ、この世に生きているからにはまず最初に「私」という自意識なり、肉体があり、その「私」の集合体が家族であり、国であり、世界であるというわけです。

　それでは悟りとは何かというと――最初から端的に言ってしまいますが――その「私」というものが幻想であり、虚構であることを自覚することなのです。

【『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】

　つまり「私」はないということ。「で、そう言っているお前さんは誰なんだ？」と言われそうだな（笑）。「私」とは思考や感情の主体である。近世哲学の祖とされるフランス野郎は「我思う、ゆえに我あり」と語った。キリスト教の場合、神という絶対的な位置から全てが始まるため存在論に傾く。それに対して仏教は現象論だ。デカルトが「我」に思い至る2000年前にブッダは諸法無我と説いた。

　デカルトの方法的懐疑は思考のレベルであり、しかも自我や神を疑うまでに至っていない。野郎の論法でいけば生まれたばかりの赤ん坊や動植物は存在しないことになる。また「我眠る、ゆえに我なし」と言われたらどう反論するのか？

「預流果（よるか）恐るべし」――これが本書を読んだ率直な感想である。

　例えば日蓮の『開目抄』（1272年）という遺文には「我れ日本の柱とならむ、我れ日本の眼目とならむ、我れ日本の大船とならむ、等とちかいし願、やぶるべからず」とある。「我れ」だらけで「あんたホントに悟ってんの？」と言いたくなる。こうした自意識を知った信者が祖師信仰（『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司）に向かうのは当然の成り行きといえよう。

　那智タケシが悟りを開いたのは上司に叱られている時であった。もうこれには吃驚仰天（びっくりぎょうてん）である。那智は「自我が落ちた」（身心脱落〈しんじんだつらく／元は心塵脱落〉）と禅語で表現している。

　実は、宗教的信念との同化は、これまたエゴイズムの延長線上にあるものなのです。彼らもまた「私の神のために」生き、そして死んでいるのであって、「他人の神のために」という発想は皆無だからです。それどころか「他人の神を殺す」ために、彼らは自分の命も投げ出すのです。というわけで、現代の国家的宗教のほとんどは、エゴイズムの問題を解決するばかりか、助長し、拡大化している始末なのです。
　一つの宗教への信仰は、人類を殺しこそすれ、救わない。個々人の信仰による救済はともかくとして（宗教の問題は後に触れます）、これはまず歴史的事実として私たちが認識しなくてはいけないことだと思います。

　一つ悟れば物事の本質が見えてくるのだろう。一神教の神は自我の延長線上にあり、仏を神格化（妙な表現ではあるが）した後期仏教（大乗）も同じ罠に嵌（はま）っている。教団は党となった。

　農耕――すなわち経済の発展によって、「私」のために生きるようになった我々は、戦争、テロリズム、核、宗教分裂といった危機にさらされた恐ろしい時代を生きています。
　20世紀は二つの大戦によってかつてない数の人間が死んだ激動の時代でしたが、今世紀はそれ以上の悲劇が待ち構えているかもしれません。いや、おそらく待ち構えていることでしょう。

　農業革命が蓄え＝富を誕生させ、都市革命が交易を発達させた。続いて精神革命（枢軸時代）～科学革命～産業革命を経て、現在の情報革命に至る。

　精神革命とは二分心（ジュリアン・ジェインズ）から脳が統合化され意識が芽生えた時代と私は捉える。

　インドのバラモン教（古代ヒンドゥー教）が説いたカルマ（業）の教えは自我意識を過去世から来世まで延長したものだ。西洋風に言えば「我苦しむ、ゆえに我（≒カルマ）あり」ということだ。諸法無我とはアートマン（真我）の否定である。「我」（が）は存在しないのだから思考や感情は幻想である。人生とは一種のメタフィクションなのだろう。

　トール・ノーレットランダーシュは意識のことを「ユーザーイリュージョン」（利用者の錯覚）と名づけた。



・呪術の本質は「神を操ること」／『日本人のためのイスラム原論』小室直樹

悟りには段階がある／『悟りの階梯 テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃

　・悟りには段階がある

・『「悟り体験」を読む　大乗仏教で覚醒した人々』大竹晋
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ

・悟りとは

　また、傍目（はため）からはなかなか判断できませんが、それぞれの段階の悟りを開いた人は、自分では自分がどの段階に悟ったか、よくわかるようです。それだけ明確な悟りの「体験」と、それによる心の変化が、悟りの各段階ごとにあるからです。お釈迦さまやお坊様方が、「あなた（あの人）は、悟りのこの段階に悟りました」と、お弟子や信者さんの悟りを認定（授記〈じゅき〉）することもよくありました。

【『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃〈ふじもと・あきら〉（サンガ新書、2009年）以下同】

　まったく酷い文章である。言葉の混乱は明晰さと相容れない。説明能力というよりもコミュニケーションの姿勢に問題があるように思う。悟りは明晰さを伴う。だが明晰＝悟りではない。詐欺師は皆一様に説明能力が高い。

　後期仏教（大乗）で「授記」とは記別を授けることで、将来的な成仏のお墨付きである。悟りの認定であるとは初めて知った。

　余談となるがブッダに近侍し多聞第一と謳われたアーナンダ（阿難）が阿羅漢果に至ったのはブッダ死後のことである。この事実は悟りに導くことが不可能であることを示すものだ。

　四つの階梯（※預流果〈よるか〉、一来果〈いちらいか〉、不還果〈ふげんか〉、阿羅漢果〈あらかんか〉）に一つずつ悟り、最後に完全な阿羅漢果に悟るとする、いわゆる「漸悟」説です。二つ目の見解は、「一気にパッと完全に悟る」と主張する、いわゆる「頓悟」説です。パッと悟ると主張するのものは、北伝部派仏教の一派・説一切有部（せついっさいうぶ）の『倶舎論』（くしゃろん）に基づく倶舎宗など、いわゆる「小乗」仏教の説です。
　説一切有部と同じく「小乗」に分類される南伝の上座部が保持するパーリ語経典では、『倶舎論』と同様に、預流、一来、不還、阿羅漢の四段階の悟りを説きますから、上の分類に従えば、徐々に悟る「漸悟」説ということになります。

　それぞれの内容については「四向四果」（しこうしか）を参照せよ。

『わかっちゃった人たち』などで紹介されている人々の悟りは預流果（よるか）と考えられる。「預流果で消える煩悩は無知に基づく三つだけ」と藤本は偉そうに述べるが、果たして預流果に至った宗教者はどの程度いるのか？　私は既に半世紀以上生きてきたが一人しか知らない。

　尚、仏道の目的である解脱（げだつ）とは一切の執着から離れて涅槃（ねはん／ニルヴァーナ）に至ることだが禅定には八つの段階がある。

　初禅 → 第二禅 → 第三禅 → 第四禅 → 空無辺処 → 識無辺処 → 無所有処 → 非想非非想処 → 滅尽定（滅尽定とニルヴァーナ）

　最後の「滅尽定」が解脱と考えていいだろう。「八解脱」（「ブッダ伝」第17章　ウッダカ仙人にも学ぶ）という言葉もあるようだ。

　非想非非想処が「有頂天」である。

　涅槃とは「吹き消す」意である。つまり悟りの段階とは煩悩が消えてゆく様相を示すもので生命の自由度を表している。

　ブッダ以前にもブッダ（目覚めた人）と呼ばれた人々は存在した。釈迦族のゴータマ・シッダッタ（パーリ語読み。サンスクリット語ではガウタマ・シッダールタ）のみがブッダと呼称されるのはその悟りが空前絶後の深さと高さを伴っていたためだ。ブッダの言葉は経典化された。そしてテキストが重視されればされるほどブッダの悟りは霞（かす）んでいった。

　仏教東漸（とうぜん）の歴史において宗教的天才は何人も登場したが、ブッダと肩を並べる人物は一人も見当たらない。私が知る限りではクリシュナムルティただ一人である。

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西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」／『わかっちゃった人たち 悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン

　・西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」
　・悟ると過去が消える

・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン


・悟りとは
・必読書リスト　その五

　こういう目覚め、見ること、まあ呼び名はどうでもいいとして、それは過去にどんなことをしてきたとか、逆に何をしてこなかったかということにはまるで関係なく起こる。つまりこれは人が左右できるようなことではないのだ。（ジェフ・フォスター）

【『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース：古閑博丈〈こが・ひろたけ〉訳（ブイツーソリューション、2014年）以下同】

　あまりよくは知らないのだがジェフ・フォスターという人物はノンデュアリティ（非二元）のリーダー的存在のようだ。ついでにもう一つ白状しておくと最近よく目にするノンデュアリティもよくわからない。

　当てずっぽうの説明を試みよう。1960年代にカウンターカルチャーのムーブメントが起こる。ロックが世界を席巻し、若者は髪を伸ばし、ドラッグに手を染めた。ヒッピーはルンペンではない。それまでの西洋のあり方に対するプロテスト（抵抗）行動であった。アメリカはベトナム戦争をする一方で公民権運動というジレンマを抱え込んだ。この時、物から心へという価値観の変化が現れ、ニューエイジが誕生する。我々日本人からするとニューエイジは仏教の基本知識を心理学の言葉で飾り立てたケーキのように見えるが、西洋の歴史においては一つの重要な転換点と見なすことができよう。

　ワンネス（単一性、調和）とかホリスティック（全体性）とかトランスパーソナル（超個的）というキーワードが特徴である（『現代社会とスピリチュアリティ　現代人の宗教意識の社会学的探究』伊藤雅之）。その延長線上にノンデュアリティがあると考えてよかろう。

　ニューエイジの総本山は神智学協会（『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール）であった。そしてクリシュナムルティが祀（まつ）り上げられる。既に神智学協会と袂（たもと）を分かっていたにもかかわらず（『クリシュナムルティ・目覚めの時代』メアリー・ルティエンス）。

　西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」であると私は考える。多用されるリアリティという言葉が示すのは「神が支配する世界」の否定であろう。

　本書のタイトル『わかっちゃった人たち』は軽妙よりはやや軽薄に傾いているが、「期せずして悟ってしまった」様子を巧みに表現している。すなわち悟りに修行は必要ない。

　その秘密は想像したのとはまるで違う。それは宗教も、イデオロギーも、信念も、そして「覚醒」や「悟り」といった概念も超越したものだ。自由だ。何の条件もない。その秘密は今にありすぎて、それについて何か言ったところで、そんな言葉はすぐに灰になってしまう。それはどんな目標とも、達成とも、欲求とも、後悔とも、スピリチュアルな成就とも、世俗的な失敗とも、まったく関係がない。自分とはまったく何の関係もないのだ。それは今あって、ここにある。これはトニー・パーソンズの言葉で言えばオープン・シークレット、つまり公然の秘密だ。あまりにうまく隠されていて、あらゆるものとして現れているのに、文字どおりあらゆるものとして現れているのに、人にはそれが見えないのだ。（ジェフ・フォスター）

　もちろん悟りに段階があることは知っている（『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃）。だが訳知り顔で「段階がある」と語る人よりも、実際に悟った人の言葉が重い。

　悟りが気づきであれば、単純に「見えるか」「見えないか」の違いしかないのだろう。彼らの言葉は一様に単純でわかりやすく、理窟をこねくり回すような姿勢は微塵もない。何にも増して「静か」である。他人に対して何かを強要するようなところがない。欲望を超越したというよりは、脳のシステム構成が変わったような印象を受ける。欲望から離れることが目的なのではなく、欲望に基づく価値観が真実を見失わせていることに気づかされる。

　クリシュナムルティは訪れる悟りを「他性（アザーネス）」と表現してる（『クリシュナムルティの神秘体験』J・クリシュナムルティ）。クリシュナムルティは理想も努力も否定する（『自由とは何か』J・クリシュナムルティ）。修行は悟りを保証するものではない。

　私が世界であれば（『あなたは世界だ』J・クリシュナムルティ）、欲望に基づく私の行動が世界の混乱を招いている事実に気づく。自（おの）ずから調和を目指す行為や言動となることだろう。過去の怒りや恨みから離れることも可能だ。私は悟っていない。悟っていない瞳に映るのは誤った世界である。だから私の感情は決して正しくない。悟れば世界はありのままに見える。

脳卒中が起こった瞬間／『奇跡の脳 脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー

・『壊れた脳　生存する知』山田規畝子
・『46年目の光　視力を取り戻した男の奇跡の人生』ロバート・カーソン
・『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース
・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん

　・脳卒中が起こった瞬間

・ジル・ボルト・テイラー「脳卒中体験を語る」
・ジャッギー・ヴァースデーヴからサドグルへ転身したストーリー
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　集中しようとすればするほど、どんどん考えが逃げて行くかのようです。答えと情報を見つける代わりに、わたしは込み上げる平和の感覚に満たされていました。わたしを人生の細部に結びつけていた、いつものおしゃべりの代わりに、あたり一面の平穏な幸福感に包まれているような感じ。恐怖をつかさどる脳の部位である扁桃体が、こうした異常な環境への懸念にも反応することなく、パニック状態を引き起こさなかったなんて、なんて運がよかったのでしょう。左脳の言語中枢が徐々に静かになるにつれて、わたしは人生の思い出から切り離され、神の恵みのような感覚に浸り、心がなごんでいきました。高度な認知能力と過去の人生から切り離されたことによって、意識は悟りの感覚、あるいは宇宙と融合して「ひとつになる」ところまで高まっていきました。むりやりとはいえ、家路をたどるような感じで、心地よいのです。
　この時点で、わたしは自分を囲んでいる三次元の現実感覚を失っていました。からだは浴室の壁で支えられていましたが、、どこで自分が始まって終わっているのか、というからだの境界すらはっきりわからない。なんとも奇妙な感覚。からだが、固体ではなくて液体であるかのような感じ。まわりの空間や空気の流れに溶け込んでしまい、もう、からだと他のものの区別がつかない。認識しようとする頭と、指を思うように動かす力との関係がずれていくのを感じつつ、からだの塊はずっしりと重くなり、まるでエネルギーが切れたかのようでした。

【『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー：竹内薫〈たけうち・かおる〉訳（新潮社、2009年／新潮文庫、2012年）】

「2012年に読んだ本ランキング」の第3位である。出版不況のせいで校正をしていないのかもしれない。「なんて、なんて運が」が見過ごされている。

　急激な脳血管障害（脳梗塞、脳出血、くも膜下出血）の総称を脳卒中という。ジル・ボルト・テイラーは浴室で倒れた。フラフラになりながらも何とか電話まで辿り着き、同僚に連絡するも既に呂律（ろれつ）が回らなくなっていた。

　論理や思考から解き放たれた豊かな右脳世界が現れる。それは自他が融（と）け合う世界だった。左脳は分析し序列をつける。

「科学者は、体験談を証拠とはみなさない」（『なぜ人はエイリアンに誘拐されたと思うのか』スーザン・A・クランシー）。しかし脳科学者の体験であれば一般人よりも客観性があり有用だろう。

　神は右脳に棲む（『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ）。ただし注意が必要だ。教祖の言葉も、統合失調症患者のネオ・ロゴス（『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫）も右脳から生まれる。右脳にも裏と表があるのだろう。ジル・ボルト・テイラーの体験を普遍の位置に置くのは危険だ。

　それでも傍証はある。

・「閉じ込め症候群」患者の72％、「幸せ」と回答　自殺ほう助積極論に「待った」

　文学的表現ではなく、本当にただ「いる」だけ、「ある」だけでも幸せなのだ。「比較と順応がないとき、葛藤は姿を消します」（『キッチン日記　J.クリシュナムルティとの1001回のランチ』マイケル・クローネン：高橋重敏訳）。左脳の特徴である論理・分析・体系化が「悟り」を阻んでいるのだろう。我々が願う幸福の姿は左脳的で、社会における位置や他人からの評価に彩られている。

　悟りとは「世界を、生を味わうこと」だ。ジル・ボルト・テイラーの体験は本覚論の正当性（『反密教学』津田真一）を示す。なぜなら悟るべきタイミングは「今、ここ」であり、彼岸は此岸（しがん）の足下（そっか）に存在するからだ。悟りとは山頂に位置するのではない。現在の一歩にこそ求められるべきものである。

　次に戒律というテーマが見えてくるわけだが私の手には余る。

戒律の問題はその是非にあるのではない。それは形式と内実、行為と悟り、手段と目的、組織と人間、個人と社会、法律（公共性）と権利（自由）といったテーマに帰着する。最終的には言葉が秘めている束縛性と（コミュニケーションを可能にする）自由性の問題だ。

— 小野不一 (@fuitsuono) 2010, 8月 9

・序文「インド思想の潮流」に日本仏教を解く鍵あり／『世界の名著1　バラモン教典　原始仏典』長尾雅人責任編集、『空の思想史　原始仏教から日本近代へ』立川武蔵
・病気になると“世界が変わる”／『壊れた脳　生存する知』山田規畝子

「愛」という言葉／『未来の生』J・クリシュナムルティ

・恐怖なき教育
・「愛」という言葉

「愛」という言葉は愛ではない。

【『未来の生』J・クリシュナムルティ：大野純一訳（春秋社、1989年）】

　新しいキーボードが届いた。腱鞘炎の痛みをこらえて恐る恐る入力している。

「愛」という言葉は、「愛」を指し示しているが「愛」そのものではない。言葉の本質をたった一言で見事に射抜いている。言葉に基づく思考の欺瞞性もここにあるのだ。言葉はサインでありシンボルだ。当のものではない。

「慈悲」という言葉は慈悲ではないし、「悟り」という言葉も悟りそのものではない。

@taka0316y7 イチローのプレイを見て、少しでも上達しようと練習するか、「自分はイチローにはなれない」と諦めるかの違い。と書きながら気づいたんですが、結局「プレイ」なんですよね。振る舞い、流儀、生きざま。その辺を解く鍵はインディアンにあると思います。

— 小野不一 (@fuitsuono) 2015, 2月 18

　行為を欠いた言葉は観念でしかない。仮想と言い換えてもよい。思考は仮想を現実化する。仮想現実（バーチャルリアリティ）とはインターネットやゲームを指して使われることが多いが、結局は「言葉と刺激」が支配する世界を意味する。

「愛」を言葉で説明することは可能だろうか？　愛の定義は果たして「愛」なのだろうか？

「悟り」もまた同様である。ニルヴァーナ（涅槃）に至ったブッダは真理（法）を説くことをためらう。「きっと誰一人理解する者はいないであろう」と。そこにこの世界を司る梵天（ブラフマー）が訪れ、説法を勧める。「梵天勧請」といわれる故事は、「悟りを言語化することの困難さ」を示したものだろう。私はクリシュナムルティの「プロセス」体験（『クリシュナムルティ・実践の時代』メアリー・ルティエンス）を通してそのような理解に至った（『クリシュナムルティの神秘体験』J・クリシュナムルティも参照せよ）。

　瞑想とは「言葉から離れ」「言葉を死なせる」行為である。思考のシャットダウンを行うことによって自我は解体され、新しい生の水脈が流れ通う。そこにしか真の現実（リアリティ）は存在しないのだろう。