戦争は儲かる。アメリカが戦争を始めるたびに日本は経済的な発展を遂げてきた。
・アメリカ軍国主義が日本を豊かにした／『メディア・コントロール 正義なき民主主義と国際社会』ノーム・チョムスキー
高度経済成長（1954-1973年）からバブルの絶頂（1990年）を迎えようとしたその時、オウム真理教が登場した。地下鉄サリン事件（1995年3月20日）の直前に目黒公証人役場事務長拉致監禁致死事件が起こった（2月28日）が、私は被害者の假谷清志〈かりや・きよし〉さんと同じ町内に住んでいた。
高学歴の若者が新興宗教に取り込まれ、凶悪な犯罪に手を染めた。メディアは色めきたった。誰もが「なぜ？」と口にした。「リアル」という言葉が持てはやされるようになったのは、この頃からだったと記憶している。犯人は宮台真司か。
経済がズタズタになるのと同時に、引きこもり、パラサイト・シングル、ニートが増殖し始めた。当初は現実を拒否する若者たちという括（くく）り方をしていた。
バブルに酔い痴れているうちに人々は生（せい）のリアリティを失っていった。金で手に入るものは全てが虚構であった。ふと気づけば終身雇用が崩壊し、リストラされていた。
資本主義経済というゲームをしているにもかかわらず、日本はいたずらに20年もの歳月を失い続けた。そして東日本大震災に見舞われた。突きつけられたのは「死のリアリティ」であった。
本書は選集である。初心者には不向きだ。翻訳が読みやすいため、何となくわかったような気になるところが危ない。少なくとも10冊以上は読んでから臨みたい。
なぜ私たちは生きているのか？
質問者●私たちは生きていますが、なぜ生きているのかはわかりません。私たちの大多数には、人生は意味をもたないように思われます。私たちの人生の意味と目的を教えていただけませんか？
クリシュナムルティ●今なぜ、あなたはこの質問をされるのですか？ なぜあなたは私に人生の意味、人生の目的をたずねているのでしょう？ 人生という言葉で何を指しておられるのですか？ 人生は意味を、目的をもつのでしょうか？ 人生はそれ自体が目的であり、意味なのではありませんか？ 私たちはなぜそれ以上のものを求めるのでしょう？ 私たちは自分の人生にたいそう不満なので、人生があまりにも空虚なので、あまりに安っぽく、単調で、同じことを繰り返し繰り返し何度もやっているので、何かそれ以上のものが、私たちがしていることを超えるものがほしくなるのです。自分の毎日の生活があまりに空虚で、味けなく、あまりに無意味、退屈で、たえがたいほど馬鹿げているので、私たちは人生はもっと豊かな意味をもたねばならないと言い、それであなたはこういう質問をされるのです。たしかに豊かな生活をしている人、ものごとをありのままに見て、自分がもっているものに満足している人は、混乱していません。彼は明快なので、だから人生の目的とは何かとはたずねません。彼にとっては、生活そのものが始まりであり終わりなのです。
私たちの困難は、ですからこういうことです。生活が空虚なので、私たちは人生に目的を見つけたいと思い、そのために苦闘するのだと。そのような人生の目的は何のリアリティももたない、たんなる頭の先の観念にすぎません。人生の目的が愚かな、鈍い精神、空虚な心によって追い求められるとき、その目的もまた空虚なのです。それゆえ私たちの目的は、どのようにして自分の生活を豊かにするか、お金その他の物によってではなく、内面的に豊かにするかということです。それは何か神秘的なことではありません。あなたが人生の目的は幸福になることだと言うとき、その目的は〔たとえば〕神を見出すことです。が、その神を見出したいという願望は、実は人生からの逃避であり、あなたの神はたんなる既知のものでしかないのです。あなたはあなたが知っている物の方に進めるだけです。もしもあなたが神と呼んでいるものに向かって梯子をかけるなら、たしかにそれは神ではありません。リアリティは逃避の中でではなく、生きることの中でだけ理解されうるのです。人生の目的を追い求めるとき、あなたは実際は逃避しているのであって、あるがままの生を理解しているのではないのです。人生とは関係です。人生とは関係の中における行為です。私が関係を理解しないとき、あるいは関係が混乱しているとき、そのときに私はより豊かな意味を求めるのです。なぜ私たちの人生はこうも空虚なのでしょう？ 私たちはなぜこんなにも寂しく、欲求不満なのでしょう？ それは私たちが自分自身を深く見つめたことが一度もなく、自分を理解したことがないからです。
【『人生をどう生きますか？』J・クリシュナムルティ：大野龍一訳（コスモス・ライブラリー、2005年）】
原書は『クリシュナムルティ著作集』（邦訳未刊）。「あなたはだれ？」「世界はどこから来たの？」で知られる『ソフィーの世界 哲学者からの不思議な手紙』（ヨースタイン・ゴルデル著、NHK出版、1995年）が本国ノルウェーで出版されたのが1991年のこと。日本では一気に自分探し、自己実現ブームが起こり、現在にまで至っている。
クリシュナムルティの言葉は我々を混乱させる。というよりは「混乱している我々の思考」を炙（あぶ）り出す。「なぜ生きるのか？」との問いは、生きるに値せぬ現実から生じる。摩擦、混乱、違和感が孤独へ結びつくと、人は世界から拒絶されたような心境になる。
「周囲から大事にされない」事実が、「いてもいなくてもいい存在」へと追いやる。彼は歩いているのではない。倒れそうになる身体を連続的に支えているだけなのだ。そしてリストラや離婚が子供たちに深刻な影響を与えた。
資本主義経済の競争原理は一切を手段化する。幸福は資本の獲得に収斂（しゅうれん）される。ゲームで問われるのは資本という点数のみである。
少し質問を変えてみよう。「なぜ私たちは働くのか？」。答え――「食うため」。ハッハッハッ（笑）。おわかりだろうか？ 我々は「生きるために食べる」のではなくして、「食べるために生きている」のだよ。何という本末転倒であろうか。「なぜ私たちは起床するのか？」「会社へ行くためだ」（笑）。
最後の部分はクリシュナムルティの縁起論といってよい。ブッダは「此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す」と説いた（『自説経』）。此（これ）に対して彼（あれ）と読むべきか。
最近になって気づいたのだが、ここで説かれる関係性とは「能動的な関わり」を勧めたものではない。ただ、「これがあれば、あれがある」としているだけである。すなわち教育的な上下関係ではなくして、存在の共時性を示したものと受け止めるべきだろう。
ブッダもクリシュナムルティも「対話の人」であった。つまりコミュニケーションにこそ生の本質があるのだ。「私」という自我意識が消失した瞬間、そこには関係性しか存在しない。
・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造 モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他
・縁起と人間関係についての考察／『子供たちとの対話 考えてごらん』 J・クリシュナムルティ
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