武田邦彦『現代のコペルニクス』#96「歴史の本質」

　本篇は36分00秒から。

ユヴァル・ノア・ハラリ

　5冊目『サピエンス全史（上）文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ：柴田裕之〈しばた・やすし〉訳（河出書房新社、2016年）／下巻と合わせると500ページ強のボリュームで、内容を鑑みれば4000円は破格である。Kindle版だと1割引の価格だ。ユヴァル・ノア・ハラリは1976年生まれのイスラエル人歴史学者。天才といって差し支えない。マクロ歴史学という超高度の視点からホモ・サピエンス（賢いヒト）の歩みを辿る。7～5万年前にヒトは言葉と思考を獲得した。ユヴァル・ノア・ハラリはこれを認知革命と名づける（通常、認知革命とは認知科学の誕生〈ダートマス会議、1956年〉を意味する）。想像力を駆使して言葉というフィクションを共有することで人類は150人を超えるコミュニティを形成できるようになった。自動車メーカーのプジョーに具体的な存在はないが法人として人格を与えられている。法的擬制を通して著者はフィクションを暴く。続いて農業革命が起こる。これまた目から鱗が落ちる。一般的には農業革命によって富が創出されたと考えられているが、実際は貧困と死に覆われていた。そして大きなコミュニティと天候との戦いから宗教が生まれる。ここから貨幣の登場～帝国の誕生～産業革命という流れが下巻半ばにかけて描かれる。まあ度肝を抜かれるよ。金融・経済に関する記述も正確で、私が見つけ得た瑕疵（かし）は日本の近代化くらいなものだ（ヨーロッパのシステムを導入したと書かれているが、寺子屋という日本の教育システムに負うところが大きい）。何にも増してナチスに対する暗い感情が見受けられないところを個人的には最大に評価したい。特定の信条や思想が複雑な憎悪を生みだす。ユヴァル・ノア・ハラリは学問の力で軽々と感情を乗り越える。私が20代であれば本書を書き写したことだろう。まさしく驚天動地の一書である。併読書籍としては「物語の本質」「世界史の教科書」を参照せよ。必読書入り。柴田の名前の読みが「やすし」であることに初めて気づいた。翻訳はこなれているが校正が甘く、ルビの少なさにも不満が残る。河出書房新社の手抜きといっていいだろう。

オウム真理教と変わらぬ「土地真理教」／『世界にひとつしかない「黄金の人生設計」』橘玲、海外投資を楽しむ会

・『金持ち父さん　貧乏父さん　アメリカの金持ちが教えてくれるお金の哲学』ロバート・キヨサキ、シャロン・レクター
・『金持ち父さんのキャッシュフロー・クワドラント　経済的自由があなたのものになる』ロバート・キヨサキ、シャロン・レクター
・『お金持ちになれる黄金の羽根の拾い方2015　知的人生設計のすすめ』橘玲

　・オウム真理教と変わらぬ土地真理教

・『なぜ投資のプロはサルに負けるのか？　あるいは、お金持ちになれるたったひとつのクールなやり方』藤沢数希
・『国債は買ってはいけない！　誰でもわかるお金の話』武田邦彦
・『スピリチュアルズ　「わたし」の謎』橘玲

・必読書リスト　その二

　さて、ここまで洗脳セミナーやオウム真理教の話を書いてきたのはなぜかというと、要するに、戦後日本社会に生まれた「土地真理教」の信者も、じつは彼らとたいして変わらない、といいたいわけです（などと書くと怒られるでしょうか）。
「土地真理教」の最大の教義は、「日本の地価は永遠に上がり続ける」というものでした。その理由が「日本は国土が狭くて人口が多い」という子どもじみたものであっても、これまで誰も不思議には思いませんでしたし、日本の地価総額がアメリカ全土を買収できるまで上がるという、非現実的というか、SF的な水準になっても、みんながそのことを当然と思っていたのですから、その異様さはオウム真理教に充分匹敵します。この「宗教」にはまったのが、一般大衆だけではなく、政治家や官僚、経済学者、企業経営者などの「エリート層」であったことも、よく似ています。
　オウム真理教は入信の際に全財産をお布施させることによって教祖への「絶対帰依（きえ）」を信者に叩（たた）き込みますが、「土地真理教」は、住宅ローンによってその信者に確固とした宗教心を植えつけます。
　年収の4～5倍もの借金を背負った人には、全財産を教団に寄進した人と同様に、もはや自分の判断を否定することなどできるはずがないからです。簡単にいってしまえば、これが戦後日本社会を支配した「土地真理教」の洗脳テクニックです。

【『世界にひとつしかない「黄金の人生設計」』橘玲〈たちばな・あきら〉、海外投資を楽しむ会編著（講談社+α文庫、2003年／海外投資を楽しむ会、メディアワークス、1999年『ゴミ投資家のための人生設計入門』を文庫化）以下同】

　持ち家への憧れを宗教に喩（たと）えているわけだが、私は逆に宗教の姿がくっきりと見えたような気がする。信者の金銭的・時間的な負担を頭金やローンに置き換えると腑に落ちるものがある。犠牲が大きければ大きいほど信仰心は燃え盛る。そして賭け金がでかいほど前のめりになるという寸法だ。

　地価上昇との教義が前面に出たのはバブル景気の頃だった。それまでは一国一城の主という要素が濃かったように思う。持ち家は社会的ステイタスとして大きな付加価値を発揮してきた。テキストの続きを紹介しよう。

　このように考えてみると、なぜ「持ち家派」の人が「家を買ってよかった」と主張して譲らないかがわかります。そのなかからわずかであれ、「高額で購入して失敗だった」と自己の判断を否定する人が出てきたこと自体が、驚くべきことなのです。
　これに対して「賃貸派」には、「持ち家派」ほどの確固とした「宗教心」はありませんから、ちょっとした誘惑で「持ち家派」に改宗してしまいます。たいていの場合、「賃貸派」が家を買わないのは自身の合理的な生涯設計から導き出された結論ではなく、ただたんに、「頭金がない」「気に入った物件がない」「面倒くさい」などの理由がほとんどですから、「持ち家派」の人たちの宗教心を前にしてはひとたまりもありません（あとで説明するように、賃貸生活者向けの優良な物件が供給されないなどの、インフラの問題もあります）。
　この国では、「持ち家派」と「賃貸派」が議論すれば、その熱烈な宗教心から、必ず「持ち家派」が勝つようになっています。しかし、だからといって「持ち家派」の理屈が正しいとはかぎりません。

　長期的なデフレと人口の減少によって現在では「持ち家派」のインセンティブは下がっている。橘玲は「賃貸派が優位である」と言い切る。

　本書の目的は「文庫版まえがき」でこう書かれている。

　国家にも企業にも依存（いぞん）せずに自分と家族の生活を守ることのできる資産を持つことを「経済的独立」という。人生を経済的側面から考えるならば、私たちの目標はできるだけ早く経済的独立を達成することにある。真の自由はその先にある。

　つまり橘の言う「持ち家」とは終（つい）の棲家（すみか）ではない。飽くまでも売却した際にキャピタルゲインが生じることを意味する。とすると「現在の持ち家」にしがみつくのは極めて古い信仰スタイルであろう。ま、小作人の一所懸命といってよかろう。土地への呪縛。

　持ち家派の強みから活動的な教団が優位であることがわかる。創価学会、エホバの証人、幸福の科学などの盛んな活動は何らかの大きな犠牲に支えられているのだろう。他の教団も信者に鞭（むち）を入れれば教勢を拡大できるかもよ。

　マネー本は若いうちに読むことを勧める。私が経済に関心を持ったのは40代になってからのこと。資産形成はやはり早い時期から取り組むべきで、複利思考を形成する必要がある。

　土地真理教を軽々と凌（しの）いで世界中の人々が誰一人として疑わないのが「マネー真理教」である。お金は交換（決済）手段に過ぎないが我々はその「実体」を信じる。かつてはゴールドによって価値が裏づけられていたが、ニクソン・ショック～ブレトン・ウッズ体制の崩壊（1971年）で紙幣はただの紙切れとなった。それでも貨幣としての価値を失わないのは人々が「信用」しているからである。一般的には信用経済というが信仰経済と言い換えてもおかしくはない。

　そして国家はいつでも国民の資産を奪うことができる。例えばデノミによって。あるいは接収することで。これが資産家にとって最大のリスクといってよい。

　マネー本を読む目的は資産形成よりも、むしろリスクマネジメントにある。

パスカル・ボイヤー

　1冊読了。

　4冊目『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎〈すずき・こうたろう〉、中村潔訳（NTT出版、2008年）／「叢書コムニス　06」。amazonの古書だと13510円の高値が付いている。定価は3800円。原書は2001年刊行。「訳者あとがき」によればボイヤーは1990年と94年に本書と同じテーマで2冊著しているそうだ。宗教を「進化」という枠組みで捉えた嚆矢（こうし）はジュリアン・ジェインズ（1976年）であるが、それに続いた人物と見てよい。因みに『ユーザーイリュージョン』が1991年、リチャード・ドーキンスとダニエル・C・デネットが1996年である。いっぺん刊行順に読む必要がある。ニコラス・ウェイドは多分本書やデネットに対抗したのだろう。再読であるにもかかわらず難しかった。アプローチが慎重過ぎて何を言っているのかよく理解できないのだ。しかも430ページ上下二段のボリュームでありながら外堀を埋めるのに250ページを要している。それ以降本格的に宗教を論じるのかと思えば決してそうではない。認知機能の説明に傾いている。その意味から申せば認知心理学入門としては素晴らしいのだが宗教解説としては物足りない。ボイヤーは複合的・複層的な推論システムということを再三にわたって述べるが、信仰を推論システムに置き換えただけで終わってしまっているような印象を受けた。ボイヤーとニコラス・ウェイドの違いは心理的機能と社会的機能のどちらを重視するかという違いに過ぎない。最大の問題は「錯覚」を取り上げていないことである。更にデータらしいデータが皆無であることも本書の根拠を薄いものにしている。神はまだ死んでいないし、宗教もまた死んでいないのだ。その事実をやや軽視しているように感じた。既に書評済み。翻訳のてにをはに、やや乱れがある。

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