キリスト教と仏教の「永遠」は異なる／『死生観を問いなおす』広井良典

・『インディアスの破壊についての簡潔な報告』ラス・カサス（キリスト教を知るための書籍）
・『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世（宗教とは何か？）

　・キリスト教と仏教の「永遠」は異なる
　・時間の複層性
　・人間とは「ケアする動物」である
　・死生観の構築
　・存在するとは知覚されること
　・キリスト教と仏教の時間論

・『ゲーデルの哲学　不完全性定理と神の存在論』高橋昌一郎
・『洗脳支配　日本人に富を貢がせるマインドコントロールのすべて』苫米地英人
・『宇宙を織りなすもの』ブライアン・グリーン

・必読書リスト　その五

　これはめっけ物だった。試合終了間際のスリーベースヒットといったところだ。2008年、最大の伏兵。

　時間という概念から死生観を捉え直そうと試みて、見事に成功している。それにしても、広井良典の守備範囲の広さに驚かされる。最初はモネからだからね。で、マッハ、アインシュタイン、介護なんぞの話も交えながら、キリスト教と仏教に至る。でもって、これがちゃあんとした連環となっているのだ。お見事。

　で、だ。古本屋のオヤジが手放しで褒めるわけがないわな。多分、この人の慎重な性格と誠実な人柄によるのだろうが、文章が時々すっきりしない。文末が曖昧になり、中途半端なリベラル性が頭をもたげている。あと読点も多過ぎる（特に「、と」の多さは目を覆いたくなるほど）。ま、期待を込めて言うなら、著者の思考はまだまだ洗練される余地があるということだ。

　早速、本題に入ろう。大晦日になっても尚、ブログを更新するような人生にウンザリさせられるよ。キリスト教と仏教の永遠は違っていた――

　キリスト教の場合には、「始めと終わり」のあるこの世の時間の先に、つまり終末の先に、この世とは異なる「永遠の時間」が存在する、と考える。さらに言えば、そこに至ることこそが救済への道なのである（死→復活→永遠という構図）。他方、仏教の場合には、先に車輪のたとえをしたけれども、回転する現象としての時間の中にとどまり続けること、つまり輪廻転生の中に投げ出されていることは「一切皆苦」であり、そこから抜け出して（車輪の中心部である）「永遠の時間」に至ることが、やはり救済となる（輪廻→解脱→永遠という構図）。
　念のために補足すると、ここでいう「永遠」とは、「時間がずっと続くこと」という意味というよりは、むしろ「時間を超えていること（超・時間性）、時間が存在しないこと（無・時間性）」といった意味である。（中略）こうした「永遠」というテーマは、そのまま「死」というものをどう理解するかということと直結する主題である。だからこそ、あらゆる宗教にとって、というよりも人間にとって、この「永遠」というものを自分のなかでどう位置づけ、理解するかが、死生観の根幹をなすと言ってもよいのである。

【『死生観を問いなおす』広井良典（ちくま新書、2001年）】

　つまり、だ。キリスト教の永遠は直線の向こう側に存在し、仏教の永遠は輪廻という輪の外側にあるというわけだ。で、どっちにしても「遠く」にあることは確かだろう。手を伸ばして届くようなところに永遠は存在しない。

　そして、永遠の定義が凄い。参ったね。ぐうの音も出ないよ。「超」にせよ「無」にせよ、そこは「比較対象する事象が存在しない世界」になってしまう。結局、認知や認識の外側に“死の世界”が開けているのだろう。

　アインシュタインの相対性理論から考えると、「“自分”という観測者を失った自分」になりそうな気がする。

　例えば、“眠り”は“小さな死”といわれる。私の場合、殆ど夢が記憶に残っていない。そう。夢も希望もない人生なのだよ。で、寝ている間って時間の感覚はないよね。五感だって溶けているような印象がある。「俺は寝ている」という自覚すらない。それからもう一つ。人間は眠る瞬間と起きる瞬間を意識できない。だから、死ぬ時や生れる時はこんな感じではないかと、最近感じている。

　この続きは来年ということで。



・仏教的時間観は円環ではなく螺旋型の回帰／『仏教と精神分析』三枝充悳、岸田秀 ・物語る行為の意味／『物語の哲学』野家啓一
・死の瞬間に脳は永遠を体験する／『スピリチュアリズム』苫米地英人
・光は年をとらない／『エレガントな宇宙　超ひも理論がすべてを解明する』ブライアン・グリーン
・宗教とは何か？