欲望と破壊の衝動／『心は病気 役立つ初期仏教法話2』アルボムッレ・スマナサーラ

・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと2　役立つ初期仏教法話11』アルボムッレ・スマナサーラ

　・欲望と破壊の衝動

・『苦しみをなくすこと　役立つ初期仏教法話3』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダの教え一日一話　今を生きる366の智慧』アルボムッレ・スマナサーラ

　ある人に「この世の中を支配している主人は誰ですか？」と聞かれたとき、お釈迦さまは「神様です」とは言わず、いとも簡単にこう答えました。

（※以下原文略）チッテーナ・ニーヤティ・ローコー

　チッテーナとは「心に」「心によって」という意味です。「心が行っているのだ」ということです。
　ニーヤティとは「導かれる」という意味です。
　ローコーというのは「衆生」、つまり「世界や世の中」「生けるもの」ということで、人々や生命を意味します。
　全体では「心が衆生を導く」「衆生は心に導かれる」という意味になります。
　つまりお釈迦さまは、「生命は心に導かれ、心に管理されている。心に言われるままに生命は生きていて、心という唯一のものに、すべてを握られている」と答えたのです。
　私たちは結局、「心の奴隷」なのです。私にはなんの独立性もないし、自由に生きてもいません。
　ですから、「仏教の神はなんですか？」と聞かれたら、私なら「心です」と答えます。「逆らえない」という点では、心は一神教的な神と同じだからです。

【『心は病気　役立つ初期仏教法話　2』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2006年）以下同】

　世の中とは人々の心の反応がうねる大河のようなものなのだろう。心は鏡であり、鏡に映ったものが世界であると考えてよい。各人の鏡は曇り、汚れ、ひん曲がっている。一人ひとりの価値観・執着・個性によって。世界とは目の前に存在するものではなくして世界観なのだ。それゆえ我々には見えていないものがたくさんある。優れた教えに触れると、曇りが除かれ心に光が射（さ）し込む。

　心の特徴を、もうひとつ紹介しましょう。
　心は、思い通りにならないと、反対の行動をします。好きなもの、欲しいものに向かって走ることを邪魔されたら、ものすごく破壊的になって、恐ろしいことをするのです。
　人間はいつも何かしら希望や目的があって、それを目指して生きています。
　でも、突然その目的が達成できなくなることもよくありますね。そうすると心はものすごいショックを受けて、破壊の道に走ってしまうのです。「得られないんだったら、いっそぜんぶ壊してやろう」という気持ちです。

　片思いがストーカー行為に変貌する。紙一重のところで愛憎が入れ替わる。陳列棚の前で駄々をこねる子供だって、欲しい物を買ってもらった途端、親に愛情を示す。人間の心は欲望と破壊の衝動に支配されている。ここをよく考える必要がある。考えるというよりも見つめることが相応（ふさわ）しい。瞑想だ。

　自分の希望や願望をひたと見つめる。なぜそれが必要なのか。それが無理だとわかったら自分はどう変わるのか。我々が求めてやまないのは結局のところ「成功」である。「他人からの評価」と言い換えることも可能だ。

「人間が生きる」ということは、「好きなものを得るために行動する」「得られないものや邪魔するものはぜんぶ壊す」のいずれかです。我々の日常生活は、この二つのエネルギーに支配されているのです。

　ああ、これが欲望の正体なのだな。犯人は「自我」である。グラデーションの濃淡はあれども我々の行動はここに収まる。そして人間の生き方を集約する国家もまた同様のエネルギーに支配されている。戦争こそは欲望の最たるものだろう。

　世にある犯罪のほとんどは、希望がかなわないときに起こる破壊的なエネルギーが原因です。

　絶妙な指摘だ。高齢者の万引きも破壊的な衝動と考えれば腑に落ちる。

　心理学の世界では、破壊的なエネルギーで動くことを「病気」とはいいません。「あの人はいろいろなところで負けたけれど、よく闘って頑張っている。行動的で偉い」と、むしろほめるのです。
　ですが仏教的に見れば、それも結局は危ない病気です。「闘う心」は、「ある意味では勝利への希望に満ちた状態」ともいえるのですが、もし闘えないときはどうなるでしょうか？
　他人を害する破壊的な行為には、力が必要です。力が足りない場合は、力が内向きになって、ひきこもりになったり、自殺願望を引き起こしたりすることになります。「嫌な状況をぶち壊したい。他人を破壊したい。でも、できない」というとき、人間は自分自身を破壊してしまうのです。手榴弾を相手に投げようと安全ピンを外したものの、そのまま持っているようなものです。10秒後くらいには自分が死んでしまいます。
　うつ病とか統合失調症とか、いろいろな言葉で表される精神的な病気も、もとをたどればぜんぶ「怒りのエネルギー」です。自分の心でつくった毒で、自分を殺しているのです。

　資本主義は自由競争を旨（むね）とする。競争とは戦いであり他人を蹴落とすことでもある。この社会では「より多くの他人を蹴落とした人物」が勝利者と見なされる。文武の二道は競争ではない。力や技の優劣よりも心の姿勢が問われる（『一人ならじ』山本周五郎）。これに対してスポーツは完全な競争である。

　会社も学校も人々を競争に駆り立ててやまない。なぜなら、競争すればするほどあいつらは儲かるからだ。今時は文化や宗教だって競争だよ。売れてなんぼの世界だ。

　スマナサーラの言葉は深遠な仏教哲理に貫かれているがこの部分は危うい。特に統合失調症については鵜呑みにしてはならない。かような「軽さ」を見極めた上でスマナサーラ本を読むべきだ。ま、精神科医が信用できるかといえば、決してそうではないわけで、どっちもどっちというレベルと考えればよい。完璧な人間はいない。大目に見てやれ。


・統合失調症への思想的アプローチ／『異常の構造』木村敏