王仏冥合について／『対話 人間の原点』小谷喜美、石原慎太郎

・『巷の神々』（『石原愼太郎の思想と行為　5　新宗教の黎明』）石原慎太郎

　・王仏冥合について

・『折伏　創価学会の思想と行動』鶴見俊輔、森秀人、柳田邦夫、しまねきよし
・『日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか』内山節

石原●わたくし、先生にお目にかかかって、ひじょうに興味があるといっては失礼ですが、「ここに一人の人間がいる」という感じが強くするのです。「大丈夫」という言葉があります。りっぱな人間、確固とした人間のことをいうわけですが……。
　先生にお目にかかると、先生は女でいらっしゃるけれど、「大丈夫」がいるという気がします。それはやっぱり、さっきおっしゃいました、目に見えるものと見えないものとの和、つりあいというものを、きちっと、もっていらっしゃるみごとさだと思うんです。

【『対話　人間の原点』小谷喜美〈こたに・きみ〉、石原慎太郎（サンケイ新聞社出版局、1969年）以下同】

霊友会初代会長「小谷喜美先生３７回忌御法要」に参加しました。 グランパの青春日記/ウェブリブログ https://t.co/gjClrqN1gk pic.twitter.com/qZkKBLpPgW

— 小野不一 (@fuitsuono) 2017年5月16日

　小谷喜美（1901-1971年）は見るからに温和で福々しい表情をしている。霊友会の創設者は久保角太郎（1892-1944年）であるが、事実上の教祖は小谷であるといってよい。

　本書を読む限りでは小谷から宗教的英知を感じられない。そこが逆に凄いと思う。久保角太郎からはいじめさながらの仕打ちを受け、貧苦の中で他者を救う壮絶な修行を通して小谷は霊感を会得した。石原の指摘通り、人間としての存在感が際立っていたのだろう。前回、新興宗教の教祖は神懸り的色彩が濃く、統合失調症タイプであると書いた。民族宗教はシャーマニズムとセットであるが、論理を無視し超越しているため浸透の度合いが深い。右脳の発する声が人々に受け入れられれば教祖となり、奇異と思われれば病人となる。

小谷●ところで、「王仏冥合」を、どういうふうに考えていますか。
石原●「王仏冥合」ですか、あれは別に創価学会だけの言葉じゃない。つまり仏の言葉です。政治と宗教というものの理想が重なるということは、これにこしたことはないと思いますけれど、ただ、やっぱり、自分のところの教義以外は、みんなだめなんだという教条的な排他的なものの考え方が、その王仏冥合の中の“仏”であるのは困りますね。このごろ創価学会は、そうじゃないということをいっておりますが、確かに、ひとりの政治家が、朝、仏壇にお燈明をあげ、線香をおあげするような、つまり、仏心をもっている人間としての理念を政治に反映するということで、王仏冥合は人間的にありうることだと思います。ただ、これはひじょうにむずかしい、一人の人間の内ではできても、それを社会的に現出させるということは。

　小谷の質問は創価学会の動向を気にするというよりは、霊友会の政治進出を考慮したものだろう。『巷の神々』の取材で小谷と知遇を得た石原はその後霊友会の支持を取り付け、1968年（昭和43年）に自民党から参議院選挙に打って出る。知名度が高かったとはいえ全国区で301万票という空前絶後の得票数で当選を勝ち取った。石原がどのタイミングで霊友会の信者になったのか私は知らないが、単なる選挙目当ての取引であったようには見えない。

石原●ですから、王仏冥合というのは、なにも日本の仏教で考えだされた言葉でもなければ、日蓮聖人の言葉だけじゃなしに、やっぱり、すべての人間の胸の中に、神・仏を念じるような、まじめな、ひたむきな姿勢というのが、政治というものに重なりあったら、どんなにすばらしいものができるだろうかという願い、期待としては、洋の東西を問わず、古今を問わず、あるわけです。とくに、現在のような時代の政治は、実は、古今東西にわたってある王仏冥合に対する人間の基本的な願いというものを、かなえていく政治を行なうということを目ざさなくちゃならないと思いますが、どうも、日本の政治家は、先生がおっしゃるように、その場しのぎの、あした、あさって、あるいは1年、2年先のことしか考えていない。

　政治と宗教は祭政一致～政教一致～政教分離という歴史を辿ってきた。日蓮（1222-1282年）はとても中世の人物とは思えないほど傑出した国際感覚の持ち主で強い国家意識を持っていた。まだ日本が統一されていない時代であるにもかかわらず。その一生は政治闘争と弾圧の繰り返しであったといっても過言ではない。日蓮の王仏冥合は亡国を回避するために政治理念の必要性を説いたものであろう。日蓮が明言した蒙古襲来の予言が当たったことで鎌倉幕府は彼を無視できなくなる。

　大東亜戦争の敗戦は国家神道の敗北でもあった。そして雨後の筍（たけのこ）のように新興宗教が出現した。失意の中で「神も仏もあるものか」と落胆した人々が飛びついた。だが宗教性は復興することなく政治に取り込まれてしまった感がある。しかも若者は学生運動に流れた。それ以降は経済一辺倒である。

　政治に宗教的理念があってもいいだろう。これだけ多くの宗教があるのだから、むしろあって当然だ。しかし教団ぐるみで政治にコミットするのは問題がある。例えば創価学会の場合、公明党支援が政教分離原則に抵触するわけではない。宗教者が誰に投票しようと自由だ。最大の問題は――誰も指摘していないが――個々の学会員が立候補する自由を奪っているところにある。また東京都議会選挙のために全国の信者が応援にゆくのも民主政のルールを踏みにじる行為だ。

人間の原点―対話 (1969年)

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戦後に広まった新興宗教の秀逸なルポ／『巷の神々』（『石原愼太郎の思想と行為 5 新宗教の黎明』）石原慎太郎

・『飛鳥へ、そしてまだ見ぬ子へ　若き医師が死の直前まで綴った愛の手記』井村和清

　・戦後に広まった新興宗教の秀逸なルポ

・『対話　人間の原点』小谷喜美、石原慎太郎
・『折伏　創価学会の思想と行動』鶴見俊輔、森秀人、柳田邦夫、しまねきよし
・『日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか』内山節
・『ローリング・サンダー　メディスン・パワーの探究』ダグ・ボイド

・悟りとは
・宗教とは何か？

　私は昨年の暮、弁天宗（※辯天宗）教団の感謝祭に宗祖に面会し、長時間話を聞いたが、その時、家族に連れられて5～6歳の女の子供が来ていた。
　宗祖は談話の内に、その子供を指し、
「あの子供の話をしましょうか」
　と言って、宗祖とその彼女の期せぬ巡（めぐ）り合いについて話してくれた。
　昨年のある日、宗祖が東京支部の行事のために上京し、それをすませて大阪に帰るために東京駅から新幹線に乗ろうとした時、丁度、団体客か何かで混み合っていた八重洲側の中央改札口にさしかかった。
　見ると、母親連れの5～6歳の女の子が、人波にもまれてはずみで親と手が離れ、親の方は先に改札をすませて中へ入ってしまったが、子供のほうはまだ外にとりのこされている。
　親は内側で、「早くおいで」と招いて待ち、子供は親のいるところへいこうと改札口を入ろうとするが、混み合った大人の人波に入り切れず、二、三度入り口に近づいてははじき出される。
　それを見ていた宗祖が、子供に近づき、
「小母ちゃんと一緒にいきましょうね」
　とその手をとった。
　子供は言われるまま、こっくりして、その手を見知らぬ、優しそうな小母さんに預けた。
　そのまま少女は手を曳かれて無事に改札口を入った。
　待っていた母親が宗祖に礼を言ったが、相手が荷物を持っているので、
「ついでにこのまま上までお連れしますよ。お嬢ちゃん、小母ちゃんと一緒にいこうね」
　と、恐縮する母親の前で手をとり直して、そのまま上のプラットホームまで上った。
　手をつないで階段を上り切り、列車の前まで来て、
「それじゃここでさようなら。はい、いい子でね」
　と子供に言って頷（うなず）き、その手を離した。
　子供はこっくりと頷くと、宗祖の見ている前で踵（きびす）を返し、側で待っていた母親のところへ
「アキ子、あの小母ちゃんに、手を曳いてもろうた」
　言って駈け戻った。
　とたん、母親は仰天して腰を抜かした。
　その筈である。その少女は、生まれてから6年この方、薬石効なく、どう尽しても直（ママ）らなかった、生れながらの唖（おし）だったのだ。
　母親は、娘の手を曳いてくれた人が誰であるかを質し、その場で信者になったと言う。天王寺の下駄屋の母娘の実話である。

【『巷の神々』石原慎太郎（サンケイ新聞出版局、1967年／産経新聞出版、2013年『石原愼太郎の思想と行為　5　新宗教の黎明』）以下同】

　驚愕した。石原慎太郎といえば功罪の相半ばする政治家であるが教養人としても知られる。それにしても34歳前後で日本の新興宗教をここまで俯瞰できる能力は並大抵の代物ではない。しかも文学者でありながら科学的懐疑の精神で検証し、各教団の教祖とも実際に会って話をしている。注目すべきは創価学会に関する記述で、その近代的な組織のあり方や政治進出を積極的に評価している。石原が後に「悪しき天才、巨大な俗物」（『週刊文春』平成11年3月25日号）と池田大作を評したことを思えば隔世の感がある。ほんのわずかな誤謬は見受けられるが、全体的に記述は正確で独創性もある。まだ学生運動が激しい中で戦前戦後の新興宗教に目をつけたのは卓見といってよい。それぞれの教祖の神通力も日本的なアニミズム（先祖崇拝）を探る上で大変参考になった。「宗教とは何か？」「悟りとは」に追加。長らく絶版で古書価格も数千円から1万円という高値がついていたが産経新聞出版から再刊された。旧版は9ポイントほどの活字で上下二段450ページの分量である。（読書日記より）

「悟りとは」に入れたのはわけがある。それは新興宗教の教祖は一様に神懸（がか）りともいうべき体験をしており特異なためだ。敢えて「統合失調症タイプ」（『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ）と極言してもいいだろう。卑弥呼の延長線上に位置している。

辯天宗宗祖：大森智辯（本名：大森清子（旧姓：吉井）、1909年4月1日 － 1967年2月15日） https://t.co/DGNC9Re3Eu pic.twitter.com/xF1eOqBI3y

— 小野不一 (@fuitsuono) 2017年5月16日

　私が親だったとしても信者になるのは確実だ（笑）。奇蹟には逆らえない。宗教の基本は「病気を治す」ところにある。これがない宗教は絶対に広まらない。教祖と呼ばれる人々は必ず何らかの奇蹟を起こしていると考えてよい。奇蹟は瞬間的に死の不安を解消する。神通力とは言い得て妙だ。

　栄える宗教には、それなりの魅力があり、その指導者には人間の現実に及ぼす力がある。それはただうらやんでも、自らにそなわるものではない。その魅力その力が何故自らにはないか、と言うことを多くの坊主どもは知るべきだ。それは彼らが信奉する教えが、現代では古くなった、と言うことでは決してない。
　卑俗なたとえだが、人間と宗教との最初の結びつきは、蟻と砂糖のようなものだ。蟻は己の味覚触感で敏感に塩と砂糖をより分け、砂糖にしかたからない。
　人間でも、味の良い店と悪い店をより分け、旨（うま）い店は繁昌する。信徒も人間であり、人間は現金なものだ。
　人間は現実にいろいろな不幸を持つ。転んだり金を喪くしたり、病気したり。しかし転んで痛い膝はさすれば直（ママ）るし、喪くした金は、稼げばとり戻せる。
　しかし人間は誰でも、自分の注意や願望に反して、何故こんな不幸不運が起るのか、と思い疑う。
　それについて、転んだのはただの過失であり、不運は不運でしかない。その内に運も向くだろう、と言うのでは答にならぬし、人々も満足はしまい。
　そうした原因については、訳がある。その訳を極め、それを正せば、それから抜け出すことが出来る、と言うことで初めて、人間の求めている救いがある。
　宗教は、その訳を、即ち、眼に見えぬものの力、即ち、神、心霊の力に依るものであるとし、ジェイムズの言うが如くに、その力の秩序に順応することで、安心立命があり、救済がある、とする。
　その秩序への順応、即ち信仰と言っても、それにはいろいろな段階があろうが、その初めは矢張り、一つの体験によって、その力の秩序の存在を感じ、知ると言うことに他ならない。
　信仰と言うのは、或る意味であくまでも一つの観念操作だが、しかし、その基点となるものは、あくまでも一個の現実認識である。
　それを欠く信仰は、砂の上にかけた梯子のように、上るにつれ、足元がぐらついて来る。
　その、信仰の出発点、第一段階の基礎固めを、人間に与えることの出来ぬ宗教は、最も根源的な力を欠いていると言われるべきだ。

　石原はウィリアム・ジェームズ著『宗教的経験の諸相』（原書は1901年／星文館、1914年／警醒社、1922年／誠信書房、1957年／岩波文庫、1969年）を軸に各新興宗教を読み解く。何の先入観もなく、直接自分の目と耳で判断する姿勢にはある種の勇ましさが窺える。

　信仰を「一つの観念操作」と言ってのける鋭さが侮れない。認知科学的な視点すら垣間見える。

　私が石原慎太郎を見直したのは「小林秀雄を諌めたエピソード」（今だから話せるこの国への思い（後編）　石原慎太郎氏（作家）×德川家広氏）を知ったことが大きい。石原が『太陽の季節』で文壇デビューしたのは1955年（昭和30年）のこと。文士劇が1962年だったとすれば（文士劇）、小林（1902-1983年）が60歳で石原（1932-）は30歳である。小林は若い時分から遠慮を知らぬ男で、酔っ払って正宗白鳥（1879-1962年）に絡んだり、対談で柳田國男（1875-1962年）を泣かせたりしている。たぶん小林は若い石原に自分と同じ匂いを嗅ぎ取ったのだろう。

新しい表現／『二十一世紀の諸法無我 断片と統合 新しき超人たちへの福音』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

　・新しい表現

・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは

　人間が様々な与えられた観念、断片によって支配され、条件付けられていることを知るためには、まず最初に、自我を支配し、まとわりついた様々な観念の断片に気づき、落とすことが必要になります。つまり、自分自身という存在が断片の集合体にすぎないという自覚――これが逆説的に、あなたを様々な断片の支配から解放する手段なのです。
「私」も含めた一切の事物は、独立した存在ではなく、世界の断片の一つにすぎない――この認識を仏教では、悟りと呼び、そのありようを諸法無我と名づけました。しかし、仏教の既成の言葉では、もはや私たちの混沌とした世界、私たちの入り組んだ精神を解きほぐし、新しい道筋を示すことは困難になりつつあります。真実は、常に時代に即した、新しい表現を求めているのです。

【『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ（ナチュラルスピリット、2014年）以下同】

　預流果（よるか）に至った那智タケシが徒然なるままに綴った短文を編んだもの。言わば箴言集（しんげんしゅう）の体裁だが書籍としての出来は悪い。悟りという強烈な体験に脳が激しく揺さぶられ、酔っ払っているような印象を受けた。ま、それも当然だろうと思う。新しい言葉を紡ぎ出そうとする試みから悟り体験の生々しさが伝わってくる。

　宗教者は古人の言葉をなぞるだけで新しい展開を欠く。時にテキストの奴隷と化して争い合う姿も珍しくない。法という真理は見失われ、律という自制心は形式化し、s時も素っ気もない「法律」という言葉だけが生き残っている。

　世界の中心に特別な「私」、特別な「神」という巨大な断片がある限り、断片はばらばらなままであり、新たな世界を生み出すことがない。

　先日、「真実の智慧とは『ありのままに見る』ことなのだ」（ブッダの遺言「自らをよりどころとし、法をよりどころとせよ」～自灯明・法灯明は誤訳／『ブッダ入門』中村元）と書いた。我々は五官からの情報で世界を認識している。ところが五官には意識（≒自我）というフィルターが掛かっているのだ。そして初めて世界と接触した瞬間のことを完全に忘れ去っている。

・視覚の謎を解く一書／『46年目の光　視力を取り戻した男の奇跡の人生』ロバート・カーソン

「見る」ことにはこれほどの衝撃と感動がある。とすれば我々は見ているようで見ていないのだろう。

　あなたは、笑う。あなたは、泣く。あなたは、怒る。葛藤多き日常生活の中で、人間の内に、実に様々な感情が隆起する。しかし、その感情もまた、一つの断片である。ゆえにその断片にいつまでも拘泥することは、あなたという存在を卑小なものに貶める。

　分断された世界で人間がアトム化したことは多くの人々が指摘しているところであるが、量子力学によって存在の意味は一変した。マクロの世界を知れば存在という概念はあやふやになってくる。「原子の99.99パーセントが空間」（『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング）というのだから文字通り「空」の存在といえよう。そのスカスカ状態に電気信号が流れ、化学反応が起こり、自我が形成される。これに勝る不思議はない。

　諸法無我が真理であるならば、様々な事象に実体を見出す我々の思考や感情は妄想であるといってよい。つまり自我とは妄想装置なのだ。世界で繰り広げられているのは妄想の正しさを証明する闘争である。

　自らが世界のゆがみの一つであり、断片にすぎないと認識した時、自我の底蓋が開き、一切の葛藤が自身に根付くことなく滑り落ちる。これを身心脱落という。

　蝉の幼虫が脱皮するように自我をふるい落とすことが悟りか。

　真実は、何かを信じることによってではなく、一つ一つの虚偽を落としていくことによってのみ現れる。

　最後に立ちはだかるのは「自分」という虚偽だ。「我悟る、ゆえに我なし」。

　悟りもまた、あなたの人生においては一つの断片である。

　中々言える言葉ではない。

　身心脱落を脱落する――これを脱落身心という。

　捨てて捨てて、落として落として、超えて超え続けるところに人生の真実があるのだろう。

「1+1＝2は正しい。絶対に正しい」という発想からは何も生まれない。むしろ1+1＝2を疑うことが今必要なのだ。その1が0.6と0.7であれば1+1＝1だし、1.3と1.4ならば1+1＝3となる。また二進法であれば1+1＝10だ。十進法という前提に束縛されているのが信仰者の姿だろう。

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仏教における「信」は共感すること／『出家の覚悟 日本を救う仏教からのアプローチ』アルボムッレ・スマナサーラ、南直哉

・『知的唯仏論』宮崎哲弥、呉智英
・『日々是修行　現代人のための仏教100話』佐々木閑

　・仏教における「信」は共感すること

・『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司
・『死後はどうなるの？』アルボムッレ・スマナサーラ

（※上座部仏教に魅惑されながらも）では、なぜ、再出家を実行しなかったのか。
　道元禅師に帰依したが故、と言えば格好がつくのだろうが、実は最大の理由はそれではない。そうではなくて、私自身の仏教に対する身構えの問題である。
　この対談でもふれているが、私は仏教、釈尊や道元禅師の教えが「真理」だと思って出家したのではない。私は、自分自身に抜き差しならぬ問題を抱えていて、これにアプローチする方法を探し求めた果てに、仏教に出合ったのである。つまり、仏教は問題に対する「答え」としての「真理」ではなく、問題解決の「方法」なのだ。

【『出家の覚悟　日本を救う仏教からのアプローチ』アルボムッレ・スマナサーラ、南直哉〈みなみ・じきさい〉（サンガ選書、2011年）以下同】

　言葉に哲学的な明晰さがあるのは南が病弱で幼い頃から死を凝視してきたためだろう。自分がよく見えている文章だ。

　今回のスマナサーラ長老との対談で、話が噛み合わないところが見えるとしたら（見えるはずだが）、その理由は、我々の民族・文化・宗教の違いだけではない。多数派における、ほとんど完璧な論理と実践を体得した指導者と、足もと覚束ないままに開き直った少数派修行僧の間の、懸隔であろう。
　今、私は忍耐強く私との対談に付き合ってくださった長老に深く感謝申し上げたいと思う。
　私たちの間には、今述べたような身構えの違いが厳然とあった。それは、対談開始直前に、
「さあ、何でも質問してください。答えますから」
　と言われた瞬間にわかったことだった。長老は「真理」の教師であり、私は「問題」に迷う生徒だったのだ。

　私はたちどころに卑屈の匂いを嗅ぎ取った。しかも怜悧な卑屈である。だが注目すべきはそこではない。数十年の修行を経ても尚且つ保ち得た「率直さ」が侮れないのだ。南は自分に対して正直に生きてきたのだろう。ここには名の通った僧侶にありがちな見栄や傲岸さは微塵もない。スマナサーラの言葉に悪意はなかったことだろう。そして私は南の率直さを通してスマナサーラの傲慢が見えた。南のことを「先生」とは呼びながらも、養老孟司の対談とは全く違った態度を取っている。仏教に対するアプローチが異なる二人の対談が噛み合うわけもない。

スマナサーラ●「『信じる』とはどういうことですか？」と尋ねられたとき、「共感することです。それしかないのです」と答える。それが、仏教の言う「信」――「信仰」ではなくて「信」なのです。

・ブッダは信仰を説かず／『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ

「信仰」とは一神教の神を仰ぐ姿勢である。日本の仏教だと「信心」だ。「信じる」とは何も考えないことである。疑えば信は生じない。鎌倉仏教で信心を説いたのは法然（浄土宗）・親鸞（浄土真宗）と日蓮だ。いずれもマントラ仏教といってよい。信じる→呪文を唱える→悟る、との三段論法である。

　法華経に信解品第四があり、涅槃経には「信あって解（げ）なければ無明を増長し、解あって信なければ邪見を増長する。信解円通してまさに行の本（もと）と為る」とある。法華経の成立年代については諸説あるが西暦40～150年である。ブッダ滅後400～550年となる。三乗（声聞・縁覚・菩薩）を否定的に捉え一乗を説いたのは初期仏教（上座部）に対する後期仏教（大乗）の政治的な戦略であろう。そのためにわざわざ「信」を強調したとしか思えない。三乗を悟っていない存在に貶め、人智の及ばぬ高み（一仏乗）を設定した上で「信」を勧めるのである。日蓮は信解（しんげ）・理解（りげ）と分けたがそうではあるまい。信と理の対立よりも「解」に重みがあると私は考える。

　信が共感であれば、クリシュナムルティが説く「理解」と一致する。

南●人間が、何かを考えるときに、必ず言語を使うでしょう？　私が思ったのは、無明というのは、人間が言語を使うときに、必然的に引き起こすある作用だろう、と思ったのです。
スマナサーラ●ああ、なるほど、それもそれで正しいとは思います。しかし、私は認識のほうに行くのです。（中略）そこで、分析してみると、我々の認識全体に、欠陥があることが発見できるのです。
南●私もそう思います。
スマナサーラ●その欠陥が、無明なのです。
南●ああ、わかりました。

　南直哉は僧侶の格好をした哲学者である。彼が仏法に求めたのは『方法叙説』（デカルトの主著。刊行当時の正確なタイトルは『理性を正しく導き、学問において真理を探究するための方法の話（方法序説）。加えて、その試みである屈折光学、気象学、幾何学。』1637年）の「方法」であろう。

　南は最も世間に広く届く言葉を持った宗教者であり、深き思考が世相の思わぬ姿を照射する。私は本書を読んで南を軽んじていたのだが、『プライムニュース』（BSフジ）を見て評価が一変した。

・『プライムニュース』動画

　普段は軽薄なフジテレビの女子アナが思わず話に引き込まれ、素の表情をさらけ出している。

　南直哉と友岡雅弥の対談が実現すれば面白い。司会はもちろん宮崎哲弥だ。

ブッダの遺言「自らをよりどころとし、法をよりどころとせよ」～自灯明・法灯明は誤訳／『ブッダ入門』中村元

・『ブッダの　真理のことば　感興のことば』中村元訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元
・自らを島とし、杭とせよ（自帰依・法帰依）

　・ブッダの遺言「自らをよりどころとし、法をよりどころとせよ」～自灯明・法灯明は誤訳
　・村上専精と宇井伯寿

・『上座部仏教の思想形成　ブッダからブッダゴーサへ』馬場紀寿
・『初期仏教　ブッダの思想をたどる』馬場紀寿

「〈私は修行僧の仲間を導くであろう〉とか、〈修行僧の仲間は私に頼っている〉とか、このように思う者こそ、修行者の集いに関して何ごとかを語るであろう。しかし、向上につとめた人は、〈私は修行僧の仲間を導くであろう〉とか、あるいは〈修行僧の仲間は私に頼っている〉とか思うことがない。向上につとめた人は修行僧の集いに関して何を語るであろうか」
「向上」という言葉、これは禅の言葉にもなっています。修養、修行につとめるという意味です。釈尊には「おれがこの仲間を導くのだ」という意識はなかった。では何が導くのか。それはダルマ（法）である。人間の真実、それが人を導くのである。
「アーナンダよ。私はもう八十となった。たとえば古ぼけた車が革紐の助けによってやっと動いていくように、私の身体も革紐の助けによって長らえているのだ。……。
　この世で自らを島とし、自らをよりどころとし、他人をよりどころとせず、法を島とし、法をよりどころとし、他のものをよりどころとせずにあれ」
　自分に頼れ。他のものに頼るな。「自分に頼れ」というのはどういうことか。それは、自分を自分たらしめる理法、ダルマに頼るということである。
　この強い確信は、ダルマに基づいているという自覚から現われます。「百万人といえども、われ行かん」という言葉がありますね。百万の人がぜんぶ自分に反対しても、自分はこの道を行く。なぜ「この道を行く」とあえて言い切れるのか。自分の行こうとしているこの道が、人間のあるべき道、あるべきすがたにしたがっているからです。だから他の人がどんなに反対しても、自分はこの道を行くのだといえる。すると、「自分に頼る」ということと「法に頼る」ということは、実は同じことなのです。釈尊の説法に、この点が明快に示されています。
　そして「自らを島とせよ」と説かれました。「島」というよりは「洲（す）」といったほうがいいように思います。漢訳にも「洲」という字が出ています。原語はディーパです。
「自らを洲とする」というのはどうもわかりにくいかもしれません。これはインド人の生活環境を念頭において考えれば、理解しやすいと思います。
　インドの洪水は、日本とはずいぶん様子が違うのです。日本は山国で、川もだいたいが急流でしょう。だから洪水が起こると水がどっと流れてきて、何でもかんでも押し流してしまう。ところがインドの洪水は、押し流すというよりも、いたるところで水が氾濫するのです。だだっぴろいところに水がずうっと及んできて、一面が水浸しになる。ものが押し流されることもあるにはありますが、押し流されないでただ水浸しになってしまうという場合が、非常に多いのです。
　インドでは、土地が平らだから、地面に立って向こうを見渡しても、山なんか見えないところが多いのです。日本で山が見えないところというと、たとえば関東平野ですが、それでもお天気のいい日で空気が澄んでいると、秩父の山が見えますね。ところによっては富士山も見えますね。ところがインドだと、ウッタルプラデーシュ州、ビハール州、オリッサ州などでは、山が見えないのです。ただ一面にずうっと地面が広がっている。
　そういうところが水浸しになると、一面の海のようになる。その中で人間はどうするかというと、土地が平らとはいっても多少の高低はあるから、ちょっと高くなっていて水浸しにならない場所で難を避けるのです。それが「洲」です。
　日本で「洲」というと川中島みたいな場所を考えますが、そうではないのです。あたり一面が水浸しになって、ちょっと高いところだけが水につかっていない。そこへみんな逃げていくのです。だから「洲」というのは、頼りになるところという意味になるのです。
　ときにはそこに木がそびえていたりする。退屈すると彼らは木の上に上（ママ）ったり、親しい友だち同士でチェスなんかして遊んでいる。それがインド人にとっての洪水です。釈尊の言葉も、そういうところから来ているのです。
　ところがこれはやはりシナ人には理解しにくかったのでしょう。「ディーパ」には「洲」という意味の他に、もう一つ「灯明」という意味があります。語源は全然違います。同音異義語ですね。ところが、シナ人が漢訳するときには、「ディーパ」をこの意味に解釈して、「自己を灯明とせよ、法を灯明とせよ」とした。この方がシナ人、日本人にはわかりやすい。とくに日本人は圧倒的にわかりやすいですね。

【『ブッダ入門』中村元〈なかむら・はじめ〉（春秋社、1991年）／新装版、2011年】

　後期仏教（大乗）に法四依（ほうしえ）との教えがある。「法に依りて人に依らざれ。義に依りて語に依らざれ。智に依りて識に依らざれ。了義経に依りて不了義経に依らざれ」（『国訳一切経涅槃経部』）と。

　依法不依人（えほうふえにん）：真理（法性）に依拠して、人間の見解に依拠しない
　依義不依語（えぎふえご）：意味に依拠して、文辞に依拠しない
　依智不依識（えちふえしき）：智慧に依拠して、知識に依拠しない
　依了義経不依不了義経（えりょうぎきょうふえふりょうぎきょう）：仏の教えが完全に説かれた経典に依拠して、意味のはっきりしない教説に依拠しない

【Wikipedia】

「依て」は「よりて」とも「よって」とも読むようだ。問題はこれを思想的発展と受け止めるか、あるいは盛り過ぎた脚色と捉えるかである。ブッダの言葉として残っているのは「法に依りて」だけだ。

「依法不依人」は一般的には「経文によって人師（にんし）の解釈によるべきではない」との意である。にもかかわらず「義に依りて語に依らざれ」と続き見過ごせない矛盾をはらんでいる。了義経に至っては初期仏教軽視の言い掛かりとしか思えない。

　極めて巧妙に後期仏教（大乗）を持ち上げようとするプロパガンダであると私は考える。それが証拠に「智慧に依拠して、知識に依拠しない」と言いながら教義論争に明け暮れてきたのが仏教3000年の歴史ではなかったか。

　長い人生を歩む途上で津波に押し流されるような場面は誰にでもあることだろう。我々はある時は医学を頼み、またある時は軍事力をよりどころとし、更にある時はお金や他人を当てにする。人間最後は必ず死ぬ。この人生で確かなことは死ぬことだけである。その最重要の場面でよりどころとなるのは自分だけだ。残念ながら神はいない。

　悟りとは智慧の異名である。そして智慧は自らの内から湧き出るものだ。誰かから授かるものではない。極論すれば智慧とは「ありのままの現実を悟る」ことだろう。自分が当てにならないのは「自我」というフィルターが邪魔をしているためだ。

　ブッダは最初の説法で正見（しょうけん／八正道の一つ）を説いた。天台智ギは『摩訶止観』を講義し、日蓮は『観心本尊抄』（かんじんのほんぞんしょう）を著した。そしてクリシュナムルティは「虚偽を虚偽と見、虚偽の中に真実を見、そして真実を真実と見よ」と教えた。

　すなわち真実の智慧とは「ありのままに見る」ことなのだ。私が見ているのは「世界」ではない。たぶん鱗（うろこ）の裏側なのだろう（笑）。

・新しい表現／『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ