中国では「魂魄（こんぱく）思想」という考え方があります。これは、道教、儒教にも強い影響を与えています。
魂魄思想によれば、霊魂には「魂」と「魄」の2種類があり、「魂」は体から抜け出して位牌に宿って、やがて天に登り、「魄」は死体に残って土に埋められ、やがて土に還るといいます。日本でもいまだに位牌を大事にしたりするのは、この魂魄思想が定着しているからです。
これは仏教ではありません。中国の道教と仏教が融合してしまい、それを日本人が中国から輸入したために、日本にも根づいてしまったのです。
【『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（KKベストセラーズ、2010年）以下同】
日蓮の遺文にも「魂魄」という語が2箇所に出てくる。日本の仏教はキメラの様相を呈している。胴体は密教で頭が仏教。そして手足は儒教と道教で構成されている。幸福の科学は日本仏教の正統かもね。
誰もが死を恐れる。自分の死を喜ぶ人はいない。自分という存在や自分という価値が消えて無くなる。その事実を人間は直視することができない。だから宗教は「死後の物語」を創作・捏造（ねつぞう）するわけだ。「死んでも大丈夫ですよ」と。しかしその安心代は高くつく。
宗教が語る死後の世界とか、死についての考え方というのは、すべて妄想であると考えなければいけません。なぜなら、生きている人で死後の世界を見た人は誰もいないからです。
生死の境をさまよい、九死に一生を得て助かった人が、「臨死体験をした」などと言って、あたかも死後の世界を見てきたかのように語ることがありますが、それも完全に妄想です。生死の境をさまよいながら、あの世の夢を見ていただけです。
本当に死後の世界を見たのなら、戻って来られるはずがないのです。戻って来られたということは、そこで見たものは死後の世界ではなく、生前の世界に決まっています。
【こうした妄想を、妄想だとわかって受け入れるのはかまいません。それによって、「死」への恐怖が和らぎ、「死」に対する心の整理がつくのであれば有益です。】
「妄想」に一票。「有益」には反対だ。有益を目的とするのであれば、それは宗教ではなくプラグマティズム（効用主義）だ。本人にとっても遺族にとっても何の慰めにもならないと私は考える。極端な例えを示そう。振り込み詐欺の被害者に「『オレ、オレ』と電話をしてきたのは、アストラル界にいるあなたの息子さんなのです」と納得させたら、それが救いになるのだろうか？
苫米地はこの後、三諦（さんたい）を示し、妄想とわかった上で物語を採用する姿勢を「中観」（ちゅうがん）としている。
「空観」（くうがん）の視点でフィクションだとしっかり認識しつつ、「仮観」（けがん）の視点でその役割を認めて、フィクションの世界に価値を見いだす視点が「中観」（ちゅうがん）なのです。
ここからは私見である。三諦は無記との関連性で捉える必要がある。
・無記について／『人生と仏教 11 未来をひらく思想 〈仏教の文明観〉』中村元
・「無記」の教え＝十難無記、十四難無記
ブッダは霊魂や死後の存在に関して「ある」とも「ない」とも説かなかった。説かなかったのだから考えたり、思いあぐねたりする必要はない。すなわち霊魂や死後の存在の有無から離れることが正しいのだ。ここにおいて新しい物語を創作する必要性は認められない。
3年前の今日、東日本大震災があった。今日現在で行方不明者の数が2633人と報じられている。今もご家族の遺体を探している人々がいるとも聞く。人は情に生きる動物だ。合理性で割り切れるものではない。哀しみの表情は人それぞれに複雑な陰影をなす。
遺体が見つかれば見つかったで哀しみは倍加することだろう。遺体が見つからなければ見つからなかったで哀しみは膨（ふく）れ上がることだろう。いずれにしても哀しみは深まるばかりで癒されることがない。
遺体に魂が存在するわけではない。そして遺体は必ず土に還（かえ）る。海にあろうと墓にあろうと土に還るのだ。哀しみは執着である。人間にとって最も深い執着といってよい。遺体から離れ、哀しみから離れる。離れてただ見つめればよい。自分自身もやがて死ぬ。亡くなったことを哀しむよりも、共に生きた時間を喜ぶべきだろう。亡くなったご家族や友人もそう思っているはずだ。死者を胸に抱（いだ）きながら、心の中で生かせばいい。私はそうしている。
・死別を悲しむ人々～クリシュナムルティの指摘
・我が子の死／『思索と体験』西田幾多郎
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