認識と存在／『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ

・『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン
・『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫

　・手引き
　・唯識における意識
　・認識と存在
　・「我々は意識を持つ自動人形である」
　・『イーリアス』に意識はなかった

・『新版　分裂病と人類』中井久夫
・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
・『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登
・『あなたの知らない脳　意識は傍観者である』デイヴィッド・イーグルマン
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『AIは人類を駆逐するのか？　自律（オートノミー）世界の到来』太田裕朗

　何世紀にもわたって人々は考察と実験を重ね、時代によって「精神」と「物質」、「主体」と「客体」、「魂」と「体」などと呼ばれた二つの想像上の存在を結びつけようと試み、意識の流れや状態、内容にかかわる果てしない論考を行ない、様々な用語を区別してきた。そうした用語には「直観」（訳注　論証を用いないで対象を一挙に捉えること）、「センス・データ」（訳注　感覚を通じて意識に上るもの。イギリスの哲学者ジョージ・ムーアや同じくイギリスの哲学者バートランド・ラッセルの用語）、「所与」（訳注　外界から直接与えられるもの）、「生（なま）の感覚」（訳注　経験そのものから受ける主観的な感覚）、「センサ」（訳注　感覚のこと。イギリスの哲学者C・D・ブロードの造語）、「表象」（訳注　頭の中に現れる外的対象の像）、「構成主義者」（訳注　ドイツの心理学者ヴィルヘルム・ヴントなど）の内観における「感覚」や「心像」や「情緒」、科学的実証主義者（訳注　フランスの哲学者オーギュスト・コントなど）の「実証データ」、「現象的場」（訳注　アメリカの心理学者カール・ロジャース（ママ）が唱えた経験の主観的現実）、トマス・ホッブズ（訳注　1588-1679、イギリスの政治思想学者）の「幻影」（訳注　ホッブズは著書『リヴァイアサン』の中で、人が眠っていると気づかずに見る幻や幻影の話をしている）、イマヌエル・カント（訳注　1724-1804、ドイツの哲学者）の「現象」（訳注　カントは、私たちが経験するのは物ではなくその現象であるとし、現象に客観的現実を認めようとした）、観念論者の「仮象」（訳注　ドイツ観念論の頂点に立つ哲学者W・F・ヘーゲルは、カントの主観的な仮象と客観的な現象の二分法を退け、仮象も本質の現れであるとした）、エルンスト・マッハ（訳注　1838-1916、オーストリアの物理学者、哲学者）の「感性的諸要素」（訳注　マッハは、世界は色や音などの感覚的諸要素から成り立っていると考えた）、チャールズ・サンダース・パース（訳注　1839-1914、アメリカの論理学者）の「ファネロン」（訳注　パースの造語で、現象を意味する）、ギルバート・ライル（訳注　1900-76、イギリスの哲学者）の「カテゴリー・ミステイク」（訳注　ライルは、別のカテゴリーに属するものを同等に論ずることはできないとした）などがある。しかし、これらすべてをもってしても、意識の問題はいまだに解決されていない。この問題にまつわる何かが解決されることを拒み、しつこくつきまとってくる。
　どうしても消え去らぬのは差異だ。それは他者が見ている私たちと、私たち自身の内的自己観やそれを支える深い感覚との差異、あるいは、共有された行動の世界にいる「あなたや私」と、思考の対象となる事物の定めようのない在りかの差異だ。

【『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ：柴田裕之訳（紀伊國屋書店、2005年）】

　哲学の世界では近代から現代にかけて「認識論から存在論へ」という流れがあり、第一哲学へと回帰した。ところが1990年代に花開いた脳科学からは認知科学が実を結び、心理学もこれを追随している。

「『在る』とはどういうことか？」とパルメニデス（紀元前500年か紀元前475年-？）は考えた。「万物は流転する」（ヘラクレイトス）。変化するものを「在る」とすることはできない。彼はそう考えた。まったく厄介なことを考えたものだ。そこからイデアや創造神に向かうのは必定である。「在るものがあるはずだ」ってなことだ。

　仏教において人間の存在は五蘊（ごうん／色・受・想・行・識）という要素が構成するものとして見る。考えるのではない。見るのだ。色蘊（しきうん）は肉体、受・想・行・識はそれぞれ、感受・表象・意志・認識作用を意味する。自我を構成するのは五蘊であり、更に深く潜ると無我に至る。そして世界は無常を奏でる。一生という限られた時間の運動は認識に極まる（唯識）。ということは何もないのか？　いや、ある。縁起という関係性があるのだ。

　西洋哲学が存在に固執するのは神（≒自我）への愛着から離れることができないためだろう。言葉をこねくり回して難しさを競うよりも、素直に仏教を学ぶべきだ。