古本屋の殴り書き（旧）

2014-03-13

今枝由郎訳『ダンマパダ』『スッタニパータ』（トランスビュー、2013年、2014年）

　ブッダは難しい仏教語ではなく、誰にもわかるふだんの言葉で説いた。やさしい日本語で読める。絶望にとらわれず、欲に振り回されず、気持ち安らかに、こころ豊かに、より良く生きるための珠玉の実践法。

　最初期に編まれた経典・スッタニパータから、ブッダの教えにせまる核心と日常生活における心がけや実践にかかわる部分を抄訳。覚者・ブッダから、貪欲な人、怒りっぽい人、迷っている人、愛しすぎる人、快楽に弱い人、苦しみをかかえた人への最良の処方箋。

・若松英輔
・神智学協会というコネクター／『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉、富樫櫻子〈とがし・ようこ〉訳

2014-03-12

「信じる」とは相関関係に基づいて形成された因果関係の混乱／『哲学者とオオカミ　愛・死・幸福についてのレッスン』マーク・ローランズ

　わたしたち人間のユニークさというのは単に、人間がこうした所説を語るという事実、しかも自分自身にこうした所説を信じ込ませることが実際にできる、という点にある。もし、わたしが人間の定義を一言で表現しよとするなら、次のようになるだろう。「人間とは、自分自身について自分が語る所説を信じる動物である。人間というのは、根拠なしに軽々しく信じやすい動物なのだ」と。
　昨今の暗い時代にあって、わたしたちが自分自身について語る所説が、ある人間と別の人間を差別する最大の源になり得る、ということを強調することはないだろう。信じやすい性質はしばしば、ほんの一歩で敵意に変わってしまうのだ。

【『哲学者とオオカミ　愛・死・幸福についてのレッスン』マーク・ローランズ：今泉みね子訳（白水社、2010年）】

　知識という知識は未来の予測を目指す。農耕という文明は食糧を蓄えるところに目的があったのだろう。人間と動物の差異に注目するのは欧米の文化だろう。我が国の場合はむしろ日本人と外国人の違いを巡る議論が多い。

　キリスト教では神に次ぐ位置にいるのが人間のため、動物を下等なものに貶（おとし）めることで神に近づけると思っているのだろう。その思い上がりが世界を混乱に導いている。

　信じる行為はコミュニティ化、社会化が進むに連れて広範な領域に及んだ。信頼関係があればこそ分業が成立するのだ。我々の生活は食べ物から乗り物に至るまで殆どを他人の手に委ねている。原子力発電も安全だと信じてきた。いまだに信じている人々も多いようだが。

　信じるという点では洋の東西に大差はない。「信じる」とは相関関係に基づいて形成された因果関係の混乱といってよい。「薬の効力を調べる場合、『使った、治った、効いた』という『三た』式思考法は危険なのだ」（『霊はあるか　科学の視点から』安斎育郎）。祈った、治った、効いたという思考法はいかがわしい健康食品の類いと一緒である。

　テンプル・グランディンが動物にも確証バイアスがあることを示した。私はここに宗教発生の源があると考えている（宗教の原型は確証バイアス／『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン、キャサリン・ジョンソン）。

　我々が信じて疑わない最大級のものは宗教と国家であろう。そしてこの二つは憎悪生産装置として作動する。ウェブ上における信者の言動を見れば一目瞭然だ。彼らは罵倒・中傷・讒謗（ざんぼう）に生き甲斐を見出しているかのようだ。争え、争え。もっと争え。そしてさっさと滅ぶがいい。

哲学者とオオカミ―愛・死・幸福についてのレッスン

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2014-03-11

道教の魂魄思想／『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人

　中国では「魂魄（こんぱく）思想」という考え方があります。これは、道教、儒教にも強い影響を与えています。
　魂魄思想によれば、霊魂には「魂」と「魄」の2種類があり、「魂」は体から抜け出して位牌に宿って、やがて天に登り、「魄」は死体に残って土に埋められ、やがて土に還るといいます。日本でもいまだに位牌を大事にしたりするのは、この魂魄思想が定着しているからです。
　これは仏教ではありません。中国の道教と仏教が融合してしまい、それを日本人が中国から輸入したために、日本にも根づいてしまったのです。

【『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（KKベストセラーズ、2010年）以下同】

　日蓮の遺文にも「魂魄」という語が2箇所に出てくる。日本の仏教はキメラの様相を呈している。胴体は密教で頭が仏教。そして手足は儒教と道教で構成されている。幸福の科学は日本仏教の正統かもね。

　誰もが死を恐れる。自分の死を喜ぶ人はいない。自分という存在や自分という価値が消えて無くなる。その事実を人間は直視することができない。だから宗教は「死後の物語」を創作・捏造（ねつぞう）するわけだ。「死んでも大丈夫ですよ」と。しかしその安心代は高くつく。

　宗教が語る死後の世界とか、死についての考え方というのは、すべて妄想であると考えなければいけません。なぜなら、生きている人で死後の世界を見た人は誰もいないからです。
　生死の境をさまよい、九死に一生を得て助かった人が、「臨死体験をした」などと言って、あたかも死後の世界を見てきたかのように語ることがありますが、それも完全に妄想です。生死の境をさまよいながら、あの世の夢を見ていただけです。
　本当に死後の世界を見たのなら、戻って来られるはずがないのです。戻って来られたということは、そこで見たものは死後の世界ではなく、生前の世界に決まっています。
【こうした妄想を、妄想だとわかって受け入れるのはかまいません。それによって、「死」への恐怖が和らぎ、「死」に対する心の整理がつくのであれば有益です。】

「妄想」に一票。「有益」には反対だ。有益を目的とするのであれば、それは宗教ではなくプラグマティズム（効用主義）だ。本人にとっても遺族にとっても何の慰めにもならないと私は考える。極端な例えを示そう。振り込み詐欺の被害者に「『オレ、オレ』と電話をしてきたのは、アストラル界にいるあなたの息子さんなのです」と納得させたら、それが救いになるのだろうか？

　苫米地はこの後、三諦（さんたい）を示し、妄想とわかった上で物語を採用する姿勢を「中観」（ちゅうがん）としている。

「空観」（くうがん）の視点でフィクションだとしっかり認識しつつ、「仮観」（けがん）の視点でその役割を認めて、フィクションの世界に価値を見いだす視点が「中観」（ちゅうがん）なのです。

　ここからは私見である。三諦は無記との関連性で捉える必要がある。

・無記について／『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元
・「無記」の教え＝十難無記、十四難無記

　ブッダは霊魂や死後の存在に関して「ある」とも「ない」とも説かなかった。説かなかったのだから考えたり、思いあぐねたりする必要はない。すなわち霊魂や死後の存在の有無から離れることが正しいのだ。ここにおいて新しい物語を創作する必要性は認められない。

　3年前の今日、東日本大震災があった。今日現在で行方不明者の数が2633人と報じられている。今もご家族の遺体を探している人々がいるとも聞く。人は情に生きる動物だ。合理性で割り切れるものではない。哀しみの表情は人それぞれに複雑な陰影をなす。

　遺体が見つかれば見つかったで哀しみは倍加することだろう。遺体が見つからなければ見つからなかったで哀しみは膨（ふく）れ上がることだろう。いずれにしても哀しみは深まるばかりで癒されることがない。

　遺体に魂が存在するわけではない。そして遺体は必ず土に還（かえ）る。海にあろうと墓にあろうと土に還るのだ。哀しみは執着である。人間にとって最も深い執着といってよい。遺体から離れ、哀しみから離れる。離れてただ見つめればよい。自分自身もやがて死ぬ。亡くなったことを哀しむよりも、共に生きた時間を喜ぶべきだろう。亡くなったご家族や友人もそう思っているはずだ。死者を胸に抱（いだ）きながら、心の中で生かせばいい。私はそうしている。

「生」と「死」の取り扱い説明書

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・死別を悲しむ人々～クリシュナムルティの指摘
・我が子の死／『思索と体験』西田幾多郎

フランス・ドゥ・ヴァール「良識ある行動をとる動物たち」

・『あなたのなかのサル　霊長類学者が明かす「人間らしさ」の起源』フランス・ドゥ・ヴァール
・『共感の時代へ　動物行動学が教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール
・『道徳性の起源　ボノボが教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール
・『ママ、最後の抱擁　わたしたちに動物の情動がわかるのか』フランス・ドゥ・ヴァール

2014-03-10

古代イスラエル人の宗教が論理学を育てた／『数学嫌いな人のための数学　数学原論』小室直樹

・『新戦争論　“平和主義者”が戦争を起こす』小室直樹
・『日本教の社会学』小室直樹、山本七平
・『消費税は民意を問うべし　自主課税なき処にデモクラシーなし』小室直樹
・『小室直樹の資本主義原論』小室直樹
・『日本国民に告ぐ　誇りなき国家は滅亡する』小室直樹
・『悪の民主主義　民主主義原論』小室直樹
・『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹

　・古代イスラエル人の宗教が論理学を育てた

・『日本人のための憲法原論』小室直樹

　近代数学はギリシャに始まった。ギリシャの優れた論理学と結びついたからである。ギリシャの論理学は、アリストテレスの形式論理学に結実した。しかし、完璧（かんぺき）な形式論理学を人類精神として成果させたのは、古代イスラエル人の宗教であった。
　古代イスラエル人の宗教（のちのユダヤ教）は、「神は存在するのか、しないのか」の問いかけから始まる。それが、古代ギリシャ人の人類の遺（のこ）した「存在問題」に発展して、完璧（かんぺき）な論理学へと育っていったのであった。

【『数学嫌いな人のための数学　数学原論』小室直樹（東洋経済新報社、2001年）以下同】

　ぶっ飛んでる。数学本の書き出しがこれだ。「論理」というターム（学術用語）でいきなり数学と宗教を結びつける。知的な掘削作業が異なる世界の間にトンネルを掘る。ひとつ穴を開ければ地続きの大地が広がる。言われてみればあっさりと腑に落ちる。神の存在問題が真偽や証明に関わってくるためだ。

　小室の鋭い指摘は人類の知能が進化する様相を彷彿（ほうふつ）とさせる。

　日本人ははじめ何となく「論理」といってもピンと来（き）にくいが、実は論理こそ数学の【生命】（いのち）なのである。
「論理」という字は漢字であるが、この言葉は西洋からきた。英語で logic' ドイツ語で Logik' フランス語で logique という。その源は logos（ロゴス）である。
　キリスト教に身近い人ならば、「はじめにロゴスあり」（「第一ヨハネ書」）という言葉を思い出すであろう。すべてのはじめにはロゴスがあって、神はロゴスから天地を創造したもうた、というのである。「ロゴス」とは、もともと、神の言葉、神そのもの、神の子イエス、……などという意味である。それが「論理」という意味になっていくのであるが、「論理」とは【論争のための方法のこと】を指す。
　それでは、一体、誰（だれ）と論争をするのか。人と人との論争、と読者は思われるであろうが、究極的には「神と人との論争」なのである。

　キリスト教のロジックについては以下を参照せよ。

・教条主義こそロジックの本質／『イエス』R・ブルトマン

　たぶん多種多様な人種や民族の存在が論理を必要としたのだろう。ヨーロッパの血塗られた歴史は魔女狩りを挟んで20世紀まで続いた。「ヨーロッパにおいて戦争がなかった年は、16世紀においては25年、17世紀においてはただの21年にすぎなかった」（『戦争と資本主義』ヴェルナー・ゾンバルト：金森誠也〈かなもり・しげなり〉訳：論創社、1996年／講談社学術文庫、2010年）。

　このように古代イスラエル人の宗教からユダヤ教に至るまでは、神と人間との論争を機軸（きじく）として進歩してきたゆえに、論争は極限まで進んでいった。
　ここに、イスラエルの宗教が機軸（きじく）となって論理学を限りなく育てて、論理学を数学に合体させ、無限の発展の可能性をはらんだ秘密がある。
　論理と数学との合体は、古代ギリシャにおいて実現される。これこそ実に、世界史における画期（かっき）的大事件であり、数学の無限の発達を保証するものであった。

　神と人間との関係は「契約」にとどまらず「論理」をも生んだ。そして古代イスラエルの宗教的価値観はキリスト教に受け継がれ、現代世界を席巻しているわけだ。この世界を変えるためには「新しい宗教的価値観」を示す必要がある。

　論証性の欠如（けつじょ）は、何も中国数学だけの特徴（とくちょう）ではない。後述するユークリッド幾何学（きかがく）以外の数学は、みな論証性が欠如（けつじょ）していたといっても過言ではない。このことに関する限り、ある意味では大変発達した古代の諸高度文明における数学も大同小異であった。つまり、論証性が欠如（けつじょ）しているほどであったから、一貫（いっかん）した体系的論理はあり得なかった。
　一貫（いっかん）した体系的論理を誕生させ、これと結びついたこと。これこそ、数学諸科学の王となり、これらを制御（せいぎょ）し、その下に発展させた理由である。

　中国に歴史はあった（『世界史の誕生　モンゴルの発展と伝統』岡田英弘）が論理はなかった。黄色人種しか存在しない東アジアで重んじられるのは「道理」であった。ここに「天」と「神」の根本的な思想的差異がある。天の定めは神が下した運命とは異なる。

　東洋と西洋の概念の違いを岡田英弘が明快に説いている。

　誤訳の例で言うと、先にも書いたが、「革命」という術語は、中国では本来、天が地上支配の命令を引っこめることなのだけれども、これを「レヴォリューション」の訳語に当てる。「レヴォリューション」は「ころがしてもとへ戻す」という意味で、「回転」ならいいが、「革命」とは訳せない。
　ローマの「アウグストゥス」（augustus）を「皇帝」と訳するのも誤訳で、「アウグストゥス」の実体は「元老院の筆頭議員」だった。中国には元老院はないから、「皇帝」は「アウグストゥス」の同義語ではない。
「フューダリズム」（feudalism）を「封建」と訳するのも、ひどい誤訳だ。秦の始皇帝以前の中国では、首都から武装移民が出ていって、新しい土地に都市を建設し、独自の政治生活を始めることが「封建」だった。のちには、皇帝が派遣した軍隊の司令官が、都市に駐屯して、その一帯を支配し、その地位を世襲することを「封建」と言うようになった。ところが日本人は、「封建」を「フューリダリズム」に当てはめてしまった。

【『歴史とはなにか』岡田英弘（文春新書、2001年）】