ちょっと高級な爪切り

情動的シナリオ／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　多くの人々は、宗教を単純に説明できると考えている。すなわち、情動的な理由から宗教が必要だという説明である。人間の心は、安心や安らぎを求めるように作られており、超自然的概念がそれらを与えてくれるように見える。このよくある説明には、さらに次の二つがある。

・宗教的説明は、死の耐え難さを軽減する（中略）

・宗教は、不安をやわらげ、世界を心休まるものにする。（後略）

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　昨日はエリザベス・キューブラー＝ロスの動画を見たため更新できず。私が『死ぬ瞬間』を読んだのはもう20年以上前だ。やはり映像の力は凄い。彼女は死を宣告された患者を大学の授業に招いた。衝撃的な光景である。求めに応じて全米各地の末期患者と語り合った。やがて彼女の献身的な行動がホスピスとなって結実する。その後、キューブラー＝ロス女史が死後の世界にハマっていったことは知っていた。だが脳梗塞で倒れ、神を罵倒したことでアメリカ中から非難された事実は知らなかった。

　他人の死と自分の死は異なる。当然だ。彼女は明らかに死にたがっていた。しかし自殺することは彼女の人生観に反する。闘病を経てキューブラー＝ロスは自分の過去を清算した。私は知った。菩薩道が仏道につながらないことを。どれほど他人に尽くしても越えられない壁があるのだ。エリザベス・キューブラー＝ロスは聖女ではなかったが、愛すべき人間であった。彼女への敬意が深まった。

　宗教という宗教が説く幸福には必ず条件がつく。安心はタダでは手に入らない。「救われたい者はノルマを果たせ」というわけだ。

　情動にもとづく説明には、いくつか重大な問題点がある。まず、時に人類学者が指摘してきたように、社会における事実のいくつかは、その社会の理論が謎に対して答えを与えたり苦悩に対して救いを与えたりしているところでのみ、謎であったり、畏怖を引き起こしたりする。たとえば、メラネシアには、妖術から身を守るために驚くほどたくさんの儀礼を行なう社会がある。その社会では、人々は、自分たちがこれらの見えざる敵の絶え間ない脅威のもとに生きていると考えている。したがって、このような社会では、呪術的な儀礼や処方や予防策は、基本的に安心を与える装置であり、人々にこれらのプロセスをコントロールしているという幻想をもたらすと考えられる。しかし、ほかの社会では、人々は、こうした儀礼をもたず、このような脅威も感じていない。人類学者から見れば、これらの儀礼は、儀礼が満たすとされる必要性を作り出しているとも言え、おそらくそれぞれが互いを強め合ってもいる。

　宗教は「物語の装置」である。信者が別の文脈を見出すことはない。そして物語にはルールがある。細かいルールが。結果的には儀礼――あるいは修行、義務、寄付金――が本来であれば不要な必要条件を信者に突きつけるというわけだ。宗教が編む物語は不安に満ちている。

　神を信ずる者は神の怒りを恐れる。まったく「触らぬ神に祟り無し」とはよく言ったものだ。奴は気が短いからね。宗教は罪と罰の範囲をどこまでも押し広げる。ま、一種の不安産業だ。

　また、もし宗教的概念が特定の情動的欲求を解決する方法であるのなら、それはあまりうまくいっていないことになる。宗教的世界はしばしば、超自然的行為者のいない世界以上に恐ろしい世界であり、多くの宗教は、安心を生み出すのではなく、厚く陰鬱な帳（とばり）で包み込む。

　恐怖でコントロールされる人々よ、汝の名は信者なり。


・マントラと漢字／『楽毅』宮城谷昌光

情報とアルゴリズム

　　　　　・キリスト教を知るための書籍
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　　　　　・身体革命
　　　　　・ミステリ＆SF
　　　　　・必読書リスト

・『リサイクル幻想』武田邦彦

・『デジタル・ゴールド　ビットコイン、その知られざる物語』ナサニエル・ポッパー
・『次のテクノロジーで世界はどう変わるのか』山本康正
・『ビッグデータの正体　情報の産業革命が世界のすべてを変える』ビクター・マイヤー=ショーンベルガー、ケネス・クキエ
・『データ資本主義　ビッグデータがもたらす新しい経済』ビクター・マイヤー＝ショーンベルガー、トーマス・ランジ
・『アフターデジタル　オフラインのない時代に生き残る』藤井保文、尾原和啓
・『あなたを支配し、社会を破壊する、AI・ビッグデータの罠』キャシー・オニール
・『インフォメーション　情報技術の人類史』ジェイムズ・グリック
・『養老孟司の人間科学講義』養老孟司
・『アルゴリズムが世界を支配する』クリストファー・スタイナー
・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・『AIは人類を駆逐するのか？　自律（オートノミー）世界の到来』太田裕朗
・『LIFE3.0　人工知能時代に人間であるということ』マックス・テグマーク
・『ホモ・デウス　テクノロジーとサピエンスの未来』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『苫米地英人、宇宙を語る』苫米地英人
・『ブラックホール戦争　スティーヴン・ホーキングとの20年越しの闘い』レオナルド・サスキンド
・『物質のすべては光　現代物理学が明かす、力と質量の起源』フランク・ウィルチェック
・『量子が変える情報の宇宙』ハンス・クリスチャン・フォン=バイヤー
・『宇宙を復号（デコード）する　量子情報理論が解読する、宇宙という驚くべき暗号』チャールズ・サイフェ
・『史上最大の発明アルゴリズム　現代社会を造りあげた根本原理』デイヴィッド・バーリンスキ
・『生命を進化させる究極のアルゴリズム』レスリー・ヴァリアント
・『宇宙をプログラムする宇宙　いかにして「計算する宇宙」は複雑な世界を創ったか？』セス・ロイド
・『宇宙を織りなすもの』ブライアン・グリーン

デカルト劇場と認知科学／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　私たちの平凡な推論システムのはたらきは、宗教的思考を含む思考の大部分を説明する。しかし――これがもっとも重要な点だが――推論システムのはたらきは、私たちが内省によって観察できる類のものではない。哲学者のダニエル・デネットは、私たちの心のなかで起こるすべてのことが意識的で入念な思考とそれらについての推理からなっていると錯覚してしまうことを、「デカルト劇場」（※カルテジアン劇場）と呼んでいる（※『解明される意識』）。しかし、このデカルト的舞台の下では、すなわち心の土台のところでは、たくさんのことが起こっている。それらは、認知科学という道具を使ってしか記述できない。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）】

　デカルト劇場についての説明を以下に引用する。

　ホムンクルスすなわち「意識する私」という中央本部のようなものを、脳の中のどこか（例えば特定のニューロン）に発見できるような思い込みを、デネットはギルバート・ライルに倣ってカテゴリー・ミステイクであるとしている。実際には、脳は情報を空間的・時間的に分散されたかたちで処理しながら意識を生産するので、脳の特定の部位を選び出して、特権的な意識の座と等価視することはできないのである。

【Wikipedia】

・デカルト劇場：池田光穂
・ダニエル・デネット 唯物論の極北 後編 - やっちんのブログ～心と脳、宗教と科学、この世とあの世の交わる道～

　ホムンクルスは「脳の中に小人がいる」という考え方である。ワイルダー・ペンフィールドは脳に電気刺激を与えることで、体性感覚の対応を「ペンフィールドの地図」として表した。これを元にしてつくった小人をホムンクルスという場合が多い。

onologue - ホムンクルス http://t.co/YSh6xjVCpp

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

onologue - ホムンクルス http://t.co/hUPgiO4ZBL

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

　同様のモデルにブロードマンの脳地図がある。ただし脳機能局在論には反論も多い。緩やかに考えるべきだろう。

　簡単な例を示そう。目が見えるのはなぜか？　脳の中に小人がいるからだ。これがホムンクルス思考である。「では小人の目が見えるのはなぜか？」と重ねて問えば、この答えは呆気（あっけ）なく破綻する。

　我々は「脳の中心に自我が存在する」と無意識のうちに思い込んでいる。だが実際は脳に中枢は存在しないのだ（『デカルトの誤り　情動、理性、人間の脳』アントニオ・R・ダマシオ）。

　殺人の動機について「太陽が眩しかったから」（『異邦人』カミュ）と答えれば、誰もが不条理を感じる。不条理とは物語が成立しにくいことを意味する。

　我々はさしたる疑問を持つこともなく自分の行為を説明する。ある場合においては頭の中で善玉と悪玉が会話をしているかの如く雄弁に説明する。ところが実は違う。理由は後からつけられていることを認知科学が明らかにした。「なぜそれを選択したか」は説明不可能なのだ。

　脳科学もこれを支持する。知覚よりも意識は0.5秒ほど早く作動する（『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。人間に自由意志はなく（『脳はなにかと言い訳する　人は幸せになるようにできていた！？』池谷裕二）、我々が自由意志だと思っているのは解釈に過ぎない（『共感覚者の驚くべき日常　形を味わう人、色を聴く人』リチャード・E・シトーウィック）。そして脳は認知バイアスを避けることができない。

　意識は氷山の一角に過ぎない。広大な無意識領域を我々は意識することができない。「見える」ということは「見えない」ことを含んでいる。見えている物体の裏側は見えない。そして自分の背後も。表象、イメージ、アナロジー、類型化、因果などの総称が思考である。思考は一点に集中して全体を排除する。

　パスカル・ボイヤーは人類に共通する宗教概念は脳の推論システムに基づく可能性を示唆する。ま、宗教が語る正義は所詮文学レベルの代物だ。日本の宗教界は鎌倉時代以降まったく進歩がない。ヨーロッパだってニュートンが登場しても目を覚ますことはなかった。もちろんニュートン本人も含む。

　科学の進展は著しい。特に1990年代に入り脳科学の研究が次々と開花した。科学は既に宗教領域に達し、そして追い越したと私は見る。

　道を拓いたのは『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ（1976年）である。これに『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ（1991年）が続いて意識のメカニズムを解明する。本書が2001年に登場し、『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース（2002年）、『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット（2006年）、『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス（2007年）、『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド（2009年）などが宗教を蹴散らした（※カッコ内はすべて原著発行年）。これに対して宗教界は沈黙を保っているように見える。っていうか、読んですらいないのかもしれぬ。

普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　どうして人間はこんなことを考えるのか？　なぜこんなことをするのか？　どうしてこんなにも多様な信念をもっているのか？　なぜ人間はこうした信念に強くこだわるのか？　これらの疑問はノーム・チョムスキーの区別を借りて言えば、かつては【謎】（解こうにも、どこから手をつければよいかわからなかった）だったが、現在では【問題】（解凍の見通しぐらいはついている）にまでなっている。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　2012年に読んだ本ランキングの1位である。油断していたらもう品切れだ。このまま絶版となるかも。書籍の命は蝉のようにはかない。昨今の出版事情を思えば、望むと望まざるとにかかわらずデジタル書籍の時代に向かうことだろう。

　原著の刊行が2001年で『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス、『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネットに先んじている。これにニコラス・ウェイドを加えて「宗教機能学」と名づけても見当外れではあるまい（※ジェシー・ベリングは個人的に評価せず）。その嚆矢（こうし）がパスカル・ボイヤーである。

パスカル・ボイヤー／onologue - Pascal Boyer http://t.co/JqpJCLePXH

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 24

　宗教の起源についての説明のほとんどは、次のような示唆のどれかを強調する。すなわち、人間の心は説明を欲する、人間の心は安らぎを求める、人間の社会は秩序を必要とする、人間の知性は錯覚に陥りやすい。

　科学（因果関係）、心理学、社会学、認知心理学がそれぞれに対応する。

　続いて以下の驚くべき指摘がなされる。

・「特定の」宗教を信仰することなしに、宗教を信仰することもできる。
・「宗教」にあたる単語がなくても、宗教はありうる。
・「信じる」という表現がなくても、宗教をもつことはできる。

　実はニコラス・ウェイドが使用する「遺伝」という言葉への違和感は書評を書く段階で初めて気づいた。パスカル・ボイヤーも「宗教が『生得的』だとか『遺伝子のなかにある』」という見方には否定的だ。

　もし「宗教とは、宇宙の賢く不滅の創造主に従うことによって、どうすれば私たちの魂が救われるかを説く教えを信じることだ」と言う人がいたら、その人はたぶん、いろんな土地を旅したり、広くいろんなものを読んでいないのだ。多くの文化では、死者はこの世に戻ってきて生きている者たちを怖がらせると考えられているが、どの文化でもそうなわけではない。ある特殊な人々が神々や死者と交信できると考えられている社会もあるが、この考えもどこにでも見られるわけではない。また、人間の魂は死後も生き続けるとするところもあるが、この仮定もまた、普遍的なわけではない。私たちが宗教について一般的な説明を考え出そうとする場合、その説明はほかの宗教にも通用するものかを考慮すべきだろう。

　実際にフィールドワークを行っている人物ならではの視点だ。テキストはアブラハムの宗教を想定しているが、他の宗教にも同じ問いを突きつけている。つまり「普遍的な教義」は存在しないのだ。

　10代から20代にかけての読書は好きなものを手当たり次第に読めばよい。30代となれば何らかのテーマを決めて取り組む必要がある。そして現代社会の構造を思えば、やはり経済と科学は避けて通れない。人は40代にもなれば何らかの思想を持つ。そこから宗教性を探るのが正しい読書道だ。自分の死が20～30年先に見え始めた頃だ。

　信じる信じないというテーマは騙される騙されないという問題を含んでいる。妙な営業に引っかかったり、悪質な詐欺被害に遭ったり、社会の様々な分野で心理的抑圧を受けるのは、考える力すなわち判断力を奪われた結果といえよう。きちんと人や本から学んでおけば避けられた問題であると私は考える。

　知的格闘を経ていない信は浅はかなものだ。強靭な信は合理性に裏打ちされていることを忘れてはならない。