・
『巷の神々』（『石原愼太郎の思想と行為 5 新宗教の黎明』）石原慎太郎
・
『対話 人間の原点』小谷喜美、石原慎太郎
・信じることと騙されること
・
『人類の起源、宗教の誕生 ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・
『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・
『ユーザーイリュージョン 意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ
山村に滞在していると、かつてはキツネにだまされたという話をよく聞いた。それはあまりにもたくさんあって、ありふれた話といってよいほどであった。キツネだけではない。タヌキにも、ムジナにも、イタチにさえ人間たちはだまされていた。そういう話がたえず発生していたのである。
ところがよく聞いてみると、それはいずれも1965年（昭和40年）以前の話だった。1965年以降は、あれほどあったキツネにだまされたという話が、日本の社会から発生しなくなってしまうのである。それも全国ほぼ一斉に、である。
【『日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか』内山節〈うちやま・たかし〉（講談社現代新書、2007年）以下同】
目の付けどころが素晴らしい。やはり現実を鋭く見据える眼差しに学問の出発点があるのだろう。私は道産子だが、歴史の浅い北海道ですら狐憑（つ）きの話は聞いたことがある。
結局、
東京オリンピック（1964年10月10日～24日）が日本社会を一変させたのだろう。ともすると経済的発展のみが注目されがちだが宗教性や精神性まで変わったという指摘は瞠目に値する。
ただし内山節が試みるのは科学的検証ではない。
私が知っているのは、かつて日本の人々はあたり前のようにキツネにだまされながら暮らしていた、あるいはそういう暮らしが自然と人間の関係のなかにあったという山のように多くの物語が存在した、という事実だけである。
つまり「キツネは人を騙（だま）す動物である」という共通認識のもとで、「騙された」という話を共有できる情報空間がかつて存在したのだ。
内山はコミュニケーションの変化を指摘する。1960年代に
テレビが普及したことで口語体に変化が現れた。言葉は映像を補完するものとして格下げされた。また映像が視聴者から想像力を奪った。そして時差も消えた。
人から人に伝えられる場合、情報には脚色が施される。事実よりも物語性に重きが置かれる。
さらに電話の普及は、人間どうしのコミュニケーションから表情のもっていた役割をなくさせ、用件のみを伝えるというコミュニケーション作法をひろげていった。
同時に1960年代に入ると、自然からの情報を読むという行為も衰退しはじめたのである。
隔世の感がある。電話で長話・無駄話をするようになったのは
バブル景気（1986～1991年）の頃からだろう。
・
公共の空間に土足のままで入り込む携帯電話／『仏の顔もサンドバッグ』小田嶋隆
そしてバブル景気と歩調を合わせるように
ファクシミリ～
ポケットベル～
携帯電話が普及する。
文明の利器（←もはや死語）は人類から「語り」という文化を奪ったのだろう。古来、ヒトは焚き火や炉を囲んで先祖伝来の物語を伝え、コミュニケーションを図った。現在辛うじて残っているのは日本の炬燵（こたつ）くらいのものだが、エアコンやファンヒーターを併用しているため寄り添う気持ちが弱まる。
では本題に入ろう。
幕末から明治時代に新しく生まれた宗教は、ある日一人の人間が神がかりをし、神の意志を伝えるかたちで誕生したものが多い。たとえば大本教（おおもときょう）をみれば、出口なお（※1837-1918年）が神がかりしてはじまる。その出口なおは以前から地域社会で一目おかれていた人ではない。貧しく、苦労の多い、学問もない、その意味で社会の底辺で生きていた人である。その【なお】が神がかりし、「訳のわからないこと」を言いはじめる。このとき周りの人々が、「あのばあさんも気がふれた」で終りにしていたら、大本教は生まれなかった。状況をみるかぎり、それでもよかったはずなのである。ところが神がかりをして語りつづける言葉に、「真理」を感じた人たちがいた。その人たちが、【なお】を教祖とした結びつきをもちはじめる。そこに大本教の母体が芽生えた。
この場合、大本教を開いた人は出口なおであるのか、それとも【なお】の言葉に「真理」を感じた人の方だったのか。
必要だったのは両者の共鳴だろう。とすると、「真理」を感じた人たちは、なぜ【なお】の言葉に「真理」を感じとったのか。私は「真理」を感じた人たちの気持のなかに、すでに【なお】と共通するものが潜んでいたからだと思う。自分のなかにも同じような気持があった。しかしそれは言葉にはならない気持だった。表現形態をもたない気持。わかりやすくいえば無意識的な意識だった。そこに【なお】の言葉が共鳴したとき、人々のなかから、【なお】は気がふれたのではなく「真理」を語っていると思う人が現われた。教祖は無意識的な意識に、それを表現しうる言葉を与えたのである。
この関係は、古くからある宗教でも変わりはないと私は考えている。他者のなかにある無意識的な意識との共鳴が生まれなければ、どれほど深い教義の伝達があったとしても、大きな宗教的動きには転じない。
内山節は哲学者である。視点が宗教学者よりも一段高く、宗教を社会現象として捉えている。
よく考えてみよう。これは宗教現象に限ったことであろうか？ そうではあるまい。政治にせよ経済にせよ、はたまた科学に至るまで共鳴と流行が見られる。無神論者のアインシュタインでさえ宇宙の大きさは静止した定常状態であると思い込んでいた。脳は情報に束縛されるのだ。それが悟りであろうと神懸（がか）りであろうと脳内情報であることに変わりはない。前世の物語も現在の脳から生まれる。
国民国家の時代における戦争と平和もひとえに国民の共鳴が織り成す状態と考えられよう。企業の繁栄も社員や消費者の共鳴に支えられている。技術革新がそのままヒット商品になるかといえばそうではない。かつてソニーが開発した
ベータマックスはソフト（実態としてはエロビデオ）が貧弱であったために普及しなかった。
我々が「正しい」とか「確かにそうだ」と感じる根拠は理性よりも感情に基づいているような気がする。つまり脳の揺れ（共鳴）が心地よいかどうかで判断しているのだろう。歴史が進化するなどというのは共産主義者の戯言（たわごと）だ。
内山の達観には敬意を表するが文系の限界をも露呈している。ここまで気づいていながらネットワーク科学～複雑系科学に踏み込んでいない物足りなさがある。
・
『複雑な世界、単純な法則 ネットワーク科学の最前線』マーク・ブキャナン
・
『急に売れ始めるにはワケがある ネットワーク理論が明らかにする口コミの法則』マルコム・グラッドウェル
・
『新ネットワーク思考 世界のしくみを読み解く』アルバート＝ラズロ・バラバシ
・
『歴史は「べき乗則」で動く 種の絶滅から戦争までを読み解く複雑系科学』マーク・ブキャナン
・
『複雑で単純な世界 不確実なできごとを複雑系で予測する』ニール・ジョンソン
更にここから
意識（心脳問題）や
認知科学・
行動経済学を視野に入れなければ読書量が足りないと言わざるを得ない。
もう一歩思索してみよう。人々は何に対して共鳴するのだろうか？ それはスタイル（文体）である。
・
歴史とは「文体（スタイル）の積畳である」／『漢字がつくった東アジア』石川九楊
仏典も聖書も大衆が魅了されるのは論理性ではなく文体（スタイル）であろう。ここが重要だ。そして受け入れらたスタイルは様式となり
エートス（気風）に至る。「マックス・ヴェーバーはかくいった。宗教とは何か、それは『エトス（Ethos）』のことであると。エトスというのは簡単に訳すと『行動様式』。つまり、行動のパターンである」（『
日本人のための宗教原論 あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹）。
信じるから騙される。もっと言ってしまおう。信じることは騙されることでもある。言葉という虚構（フィクション）で共同体を維持するためには物語（フィクション）が必要になる（『
サピエンス全史 文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ）。神話を信じることは神話に騙されることを意味する。神話を疑う者はコミュニティから弾（はじ）き出される。
我々だって大差はない。小説、演劇、ドラマ、映画、漫画、歌詞、絵画に至るまで散々フィクションを楽しんでいるではないか。そう。俺たち騙されるのが好きなんだよ（笑）。
