「サンリン」という聖なる場所／『神無き月十番目の夜』飯嶋和一

・『汝ふたたび故郷へ帰れず』飯嶋和一
・『雷電本紀』飯嶋和一

　・「サンリン」という聖なる場所
　・「何が戦だ」

・『始祖鳥記』飯嶋和一
・『黄金旅風』飯嶋和一
・『出星前夜』飯嶋和一
・『狗賓童子（ぐひんどうじ）の島』飯嶋和一

　それにしても一村亡所とはいったい何事がこの小生瀬で起こったものか。地方役人を殺生したとか竹右衛門が言っていたが、そんなことは想像もつかないことだった。
　嘉衛門は岡田竹右衛門から依頼をうけた、小生瀬の人々が隠れ潜んだはずの場所に心当たりがないわけではなかった。嘉衛門の住む比藤村がそうであるように、地侍を中心とした一揆衆の自治の名残りをとどめている地には、「サンリン」あるいは「カノハタ」などと呼ぶ奇妙な空間がある。「サンリン」は文字どおり山林であったり、池や淵を含む周辺の一帯だったりするのだが、そこは古来から聖なる場所とされ、そこで不浄をはたらくことは何人にも許されない。反面、たとえ罪を犯した者がその「サンリン」に逃げ込んだ場合でも、その地に捕り方が踏み込んでその者をひっ捕らえたり、成敗したりは一切許されない。領主であってもその地には簡単には手出しできない。そういう奇妙な不文律に支配された場所がある。嘉衛門の心当たりは、このすぐ近くに、「サンリン」があるはずだというところからきていた。一日探索してみても、あるはずの残り300を超える屍が見当たらないということは、それらの者たちが隠れ潜んで討たれた場所があるはずだった。

【『神無き月十番目の夜』飯嶋和一〈いいじま・かずいち〉（河出書房新社、1997年／小学館文庫、2005年）】

　刊行直後に買ったのだが「読むのは後回し」と決めていた。もちろん怖かったからだ。江戸初頭に記された古文書の記録から飯嶋和一は真実を炙（あぶ）り出す。300人にも及ぶ老若男女が殺戮された事件である。

「好きな小説家は？」と訊かれれば、私は迷うことなく宮城谷昌光と飯嶋和一の名を挙げる。続いて福永武彦。

　私は歴史が浅い北海道で育ったこともあり、「サンリン」（山林）や「カノハタ」（火の畑）なる言葉は初耳であった。「聖なる場所」といえばスピリチュアルだが、一種の緩衝地帯であったのだろう。法律が100％完璧ということはあり得ない。とすれば、こうした場所は人々の智慧から生まれたものと考えられる。

　現代社会におけるいじめ、パワハラ、ストーカー行為には逃げ場がない。だからあっさりと殺したり殺されたりするのだろう。そして移動のスピードがコミュニティを崩壊させた。死んだコミュニティでは衆人環視が機能しない。「人の目」こそが最初の犯罪抑止となる。人の目を恐れなければ欲望は自律的に走り出す。

　やはり「うるさい近所のおじさん、おばさん」が必要なのだ。コミュニティの崩壊は、子供たちを見つめ、そして見守る眼差しが社会から失われたことを意味する。

　民俗学的価値があると思い、この箇所を書き出しておく。

　尚、「世界大百科事典　第2版」にはこうある。

　山と林，樹木の多く生えている山。山林に入り，不自由を耐えて仏道の修行に励むことを〈山林斗藪（とそう）〉といったが，山林は聖地であり，アジールとしての性格を持っていた。平安末期から中世を通じて，領主の非法，横暴に抵抗して逃散（ちようさん）する百姓たちは，〈山林に交わる〉〈山野に交わる〉といって実際に山林にこもっており，山林は逃亡する下人･所従の駆け入る場でもあった。戦国時代になると〈延命寺へ山林申候〉〈悪党以下，山林と号して走り入る〉〈女山林〉などのように，〈山林〉という語それ自体が，アジール的な寺院へ駆けこむ行為を意味するようになるとともに，百姓たちが家や田畠に篠（ささ）を懸け，そこを〈山林不入の地と号し〉，領主が立ち入れないようにしたことから見て，アジールとしての性格を持つ寺院や聖域そのものも〈山林〉といわれたのである。

横三角のコード

　これらを辞書登録すればいい。よみは「みぎさんかく」などで差別化する。

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大阪のドヤ街を駆け抜ける乙女／『地下足袋の詩（うた） 歩く生活相談室18年』入佐明美

・『裸でも生きる　25歳女性起業家の号泣戦記』山口絵理子

　・大阪のドヤ街を駆け抜ける乙女

・『職業は武装解除』瀬谷ルミ子

・キリスト教を知るための書籍
・必読書リスト

　入佐明美は中学2年の時、岩村昇医師の存在を知った。岩村は日本キリスト教海外医療協力会からネパールへ派遣された医師で、結核治療・伝染病予防を推進した人物だ。看護学校を卒業した入佐は、直接岩村と会いネパール行きの希望を告げ、快く承諾された。直後に岩村から連絡があり、「ネパールへ行く前に釜ヶ崎の結核と戦ってほしい」と頼まれた。釜ヶ崎といえば、あいりん地区である。東京の山谷（さんや）と並んで日本の二大ドヤ街といわれる地域だ。入佐はネパール行きの夢を胸に、結局本書が刊行されるまでの18年間にわたって釜ヶ崎で結核ケースワーカーを務めた。

「おまえは誰や？」
「ここは、女の子がブラブラするところちがうで」
「家出してきたとちがうか？　はよ帰ってあげ。親御さんが心配してはるで」
「ケースワーカー？　あんたみたいな小娘にわしらの苦労がわかってたまるか！」
「おまえは大学生やろ？　レポート書きに来たとちがうんか。おれらは研究材料とちがうで」
「他人の世話もええけどな、はよ嫁にいけ！」
「キリスト教？　ほんまに神さんがおるんなら、なんでおれらはこんな目にあわんとあかんのや」

【『地下足袋の詩（うた）　歩く生活相談室18年』入佐明美〈いりさ・あけみ〉（東方出版、1997年）】

　25歳の乙女に向けられた言葉は刺々（とげとげ）しかった。まだセクハラなんて言葉がなかった頃である。それでもドヤ街を歩き続け、労働者に声を掛け続けているうちに少しずつ反応が返ってくるようになった。そして彼らの優しい一面を知る。ある日の帰りのこと。駅に向かう彼女が両手に抱えていた荷物を一人の男性が持ってくれた。

　自分自身の存在がおびやかされているのになぜ他者にやさしくできるのだろう？　自分のお腹はペコペコなのになぜ他者の労をねぎらえるのだろう？
　私は自分自身と比較してみました。私だったら自分のことで精いっぱいでやつ当たりするのが関の山です。この時ほど他者に対してやさしくなりたいと願ったことはありません。
　――これからはこの人たちから学んで、私自身、変わっていきたい。
　心底そう思いました。
　――今までは高いところにいて労働者に変わることを求め続けてきたんだなあ。
　と反省しました。

　彼女は釜ヶ崎で苦しむ人々を目（ま）の当たりにしてから、食が喉を通らず、夜、眠りに就くことができなくなっていた。その症状がピタリと収まった。心が変わった瞬間に体も治っていた。

　入佐はとにかく心根がよい。クリスチャンに特有の妙な宣教意識もない。厳しい現実を柔らかな感受性で受け止め、彼女は学び続ける。

　ある男性から「一生の願いを聴いてほしい」と言われる。

「実は、あなたのお仕事のことです。すみません。入院した時、とても寂しい思いでした。友だちも少なく、家族もない。面会に来てくれる人もいない。もう自分はどうでもええわと思っていました。そんな時、遠いところから、あなたが面会に来てくれた。あんなうれしかったことはありませんでした。“よし、がんばろう”と思いました。あなたはそんな仕事をされているんですよ。ぼくのように寂しい思いをし、苦しんでいる者がこの釜ヶ崎にはいっぱいいます。ぼくもできればあなたのような仕事がしたいと思いますが、ぼくにはできません。ぼくの分までこの仕事をあなたのできる範囲でしてください。お願いします」

　この言葉で入佐の肚が決まった。彼女の決意を知った日本キリスト教医科連盟の医師が動き、「釜ヶ崎・入佐会」が立ち上げられ、300人の人々による献金で活動は続けられた。彼女はドヤ街を吹き抜ける風と化した。

　路上で寒さとひもじさをこらえながら、息をひきとる人もあります。年間、約300人の人たちが路上で死んでいくと聞いた時、どうしてそのような現状があるのか、皆目わかりませんでしたが、活動していくうちに、日雇い労働者のおかれている立場が少しずつわかってき、こんな現状を許してはならないと、怒りが強く湧いてきました。存在をかけて働いてきた人が人生を全うする時、誰からもみとられないで、コンクリートの上で言いたいことも言えないで死んでいくことはあまりにも悲しいことです。

　本書は福祉と労働問題が太いテーマとなっているが、そこだけには収まらない広がりがある。彼女は釜ヶ崎で【生きた】。その証が人々とのコミュニケーションとなって花開く。だが悲しいことにそれでも尚、釜ヶ崎の苛酷な現実は変わらなかった。

　私の知人も釜ヶ崎で炊き出しを行っている。フェイスブックの写真を見て驚いたのだが彼の顔つきは一変していた。まるで武者修行をしてきた男の風貌であった。福祉やボランティアは余力をもって援助する行為ではないのだろう。それは文字通り「戦い」なのだ。

　行政が行き届かないところで困窮者のために黙々と汗を流す人々がいる。だからきっと変わってゆく。

　奈路道程〈なろ・みちのり〉のイラストも実に素晴らしい。

田中嫺玉、デイヴィッド・マレル、ヘレン・エラーブ、他

　5冊挫折、2冊読了。

『それからの海舟』半藤勝利〈はんどう・かつとし〉（筑摩書房、2003年／ちくま文庫、2008年）／鼻につく江戸弁が随所に出てきて辟易させられる。節度を欠いたようにしか見えない。ちょっと驚いたのだが江戸っ子ってのは天皇軽視なのかね？　少年時代の半藤が「天皇は徳川（とくせん）家の間借り人」と発言している。

『国家なる幻影　わが政治への反回想（上）』『国家なる幻影　わが政治なる反回想（下）』／石原慎太郎（文藝春秋、1999年／文春文庫、2001年）／予想以上に面白くてびっくりした。さすが作家だ。環境大臣として水俣病と向き合った箇所が目を惹いた。イメージが先行する人物だが実務家の面がよく見える。

『心をつなげる　相手と本当の関係を築くために大切な「共感コミュニケーション」12の方法』アンドリュー・ニューバーグ、マーク・ロバート・ウォルドマン：川田志津〈かわだ・しづ〉訳（東洋出版、2014年）／アンドリュー・ニューバーグの新著とあって期待したが大いに外れた。『脳はいかにして〈神〉を見るか』とは比べるべくもない。方法論に傾いてマニュアルみたいな代物となっている。着眼点は優れているのだが手法がまずい。読み進むうちに「てめえ、いい加減にしやがれ」と言いたくなる。

『キリスト教暗黒の裏面史　誰も書かなかった西欧文明のダークサイド』ヘレン・エラーブ：井沢元彦監修、杉谷浩子訳（徳間文庫、2004年）／飛ばし読み。それでも2/3ほどは読んだ。頻出する「正統派キリスト教」がキリスト教の伝統的なイデオロギーを指し、特定の宗派を意味しないという点でダメだと思う。腰砕けだろう。学問的根拠が弱い。

　21冊目『血の誓い』デイヴィッド・マレル：佐宗鈴夫〈さそう・すずお〉／ランボー・シリーズとブラック・プリンス・シリーズの間の作品ということで期待に胸を膨らませたが、あっと言う間にしぼんだ。大体、こんな作品があったことも知らなかったもんなー。

　22冊目『神の詩　バガヴァッド・ギーター』田中嫺玉〈たなか・かんぎょく〉訳（TAO LAB BOOKS、2008年）／評価の高い翻訳。田中女史はバガヴァッド・ギーターを翻訳するためにサンスクリット語を学んだという。元々プロの訳者ではない。最初に訳した『大聖ラーマクリシュナ　不滅の言葉（コタムリト）』も当初は自費出版であった。確かに上村勝彦訳より読みやすいが、上村訳がそれほど悪いとも思えない。これは紛れもない「神の詩」である。私は胸が悪くなった。神のエゴが強すぎるよ。我（が）が強いという点では聖書とよく似ている。で、はたと気づいたのだが、バラモン教（古代ヒンドゥー教）を理解しなければ、仏教のオリジナリティが見えてこない。イエスがユダヤ教の論理の上に乗っかっているように、ブッダもまたヒンドゥー教の論理に乗っている。「真のバラモン」を説いていることからも明らかだろう。見ようによってはバガヴァッド・ギーターでも三法印は説かれている。ただし法を説くブッダ自身の無我性が明らかに異なる。こりゃあ、30代くらいから腰を据えて勉強しないと追っつかないね。因みに田中女史は旭川出身で私と同郷。

幸せの意味／『ピダハン 「言語本能」を超える文化と世界観』ダニエル・L・エヴェレット

・キリスト教を知るための書籍

　白衣をまとった研究チームが、天才科学者の指導のもとに勤しむものだけが科学ではない。たったひとりで苦闘し、困難な地において途方に暮れたり危険に直面したりしながら、新たな知識を果敢に探りだそうとすることで求められる科学もある。

【『ピダハン　「言語本能」を超える文化と世界観』ダニエル・L・エヴェレット： 屋代通子〈やしろ・みちこ〉訳（みすず書房、2012年）以下同】

　これがフィールドワークだ。ダニエル・エヴェレットは26歳の時にブラジルの先住民ピダハンのもとへ行き、「30年以上にわたってピダハンと共に暮らし、学んだ」。目的は言語学研究にあったが、彼は伝道師として赴いた。ピダハンでは麻疹（はしか）が流行したため、1950年代から伝道師を受け入れるようになった。

ピダハンの村。 pic.twitter.com/JdBDn1Kizb

— 小野不一 (@fuitsuono) 2015, 3月 21

　経費と給料がアメリカの福音派教会から払われる。だからわたしは、わたしが信じている神を崇め、キリスト教の神を信仰することにともなう倫理や文化を受け入れるように、「ピダハンの心を変える」ことに専念するのだ。私はピダハンについて何ひとつ知らなかったけれども、きっとできるし、変えなければならないと思っていた。

　古来、キリスト教は宣教師を世界中に派遣して文化的侵略を為してきた。「あなた方を救ってあげよう」というわけだ。大人が子供を教育するのに似ている。「教育することは正しい行為だ」との思い込み。そして実際に家庭や学校で行われているのは「操作」であったりする。正しい方向にコントロールするのが教育の目的だ、と殆どの大人は信じ込んでいる。西洋キリスト教は輪をかけて凄い。彼らには「神からの使命」が託されているのだ。病的な誇大妄想としか言いようがない。

　初めて見たピダハンの印象を「それはそれは幸せそうに見えた」と記す。どの顔も微笑んでいて、暗い表情の者は一人もいなかった。

ピダハンの子供たち。表情が明るい。 pic.twitter.com/p8TIUUwSqx

— 小野不一 (@fuitsuono) 2015, 3月 21

　驚いたことに、これらすべてにわたしは心を揺さぶられてしまったのだった。わたしが信じたほうがいいと言ったというだけの理由では信じようとしないピダハンの態度は、必ずしも予期しないものではなかった。伝道の仕事が楽なものだと考えたことは一瞬たりともない。けれども自分が受けた衝撃はこれだけではなかったのだ。ピダハンに福音を拒否されて、自分自身の信念にも疑問を抱くようになったのだ。それがわたしには驚きだった。わたしは決してひよっこではなかった。ムーディ聖書研究所を首席で卒業し、シカゴのストリートで説話もこなしたし、救済活動でも話をした。戸別訪問もやり、無神論者や不可知論者とも論争した。信仰弁護論や個人伝道の訓練も積んでいた。

　つまりエヴェレットは訓練されたエージェント（代理人）であったわけだ。そんな彼が未知の文化から衝撃を受ける。そこには自分の知らない豊かな世界が広がっていた。宗教は価値観を束縛する。束縛された価値観は世界を狭い視野で捉える。信仰と無縁な情報は無意識のうちに切り捨てられる。

　ピダハンが突きつけてきた難問のもうひとつの切っ先は、わたしのなかに彼らに対する敬意が膨らんでいたことだった。彼らには目を見張らされることが数えきれないほどあった。ピダハンは自律した人々であり、暗黙のうちに、わたしの商品はよそで売りなさいと言っていた。わたしのメッセージはここでは売り物にならない、と。
　わたしが大切にしてきた教義も信仰も、彼らの文化の文脈では的外れもいいところだった。ピダハンからすればたんなる迷信であり、それがわたしの目にもまた、日増しに迷信に思えるようになっていた。
　わたしは信仰というものの本質を、目に見えないものを信じるという行為を、真剣に問い直しはじめていた。聖書やコーランのような聖典は、抽象的で、直観的には信じることのできない死後の生や処女懐胎、天使、奇跡などなどを信仰することを教えている。ところが直接体験と実証に重きをおくピダハンの価値観に照らすと、どれもがかなりいかがわしい。彼らが信じるのは、幻想や奇跡ではなく、環境の産物である精霊、ごく正常な範囲のさまざまな行為をする生き物たちだ（その精霊をわたしが実在と思うかどうかは別として）。ピダハンには罪の観念はないし、人類やまして自分たちを「矯正」しなければならないという必要性ももち合わせていない。おおよそ物事はあるがままに受け入れられる。死への恐怖もない。彼らが信じるのは自分自身だ。わたしが自分の信仰に疑いをはさんだのはじつはこれが初めてではなかった。ブラジルの知識人や、ヒッピー暮らし、それにたくさんの読書のせいで亀裂が入ってはいたのだ。ピダハンはその最後の一石となった。
　そんなわけで1980年代の終わりごろ、わたしは少なくとも自分自身に対しては、もはや聖書の言葉も奇跡も、いっさい信じていないと認めるにいたっていた。

　本書の白眉をなす場面だ。ピダハンの言語には過去と未来の概念がなかった。「現在」に生きるピダハンは将来への不安や過去に対する後悔がなかった。そもそも言葉がないのだから悩みようがない（笑）。「心配する」という言葉もなかった。幸せな彼らにキリスト教は不要であった。

「学ぶ」とは「出会う」ことなのだろう。そこに劇的な変化が訪れる。魂が触れ合うようなコミュニケーションが人を自由にする。その瞬間を読者はまざまざと見ることができる。

　溌剌（はつらつ）さや瑞々（みずみず）しさを失った学問が多い。老人の手慰みのような知識に私は興味がない。学問も宗教も人間を自由にするのが目的であったはずだ。そんな当たり前のことに気づかされる。

ピダハン―― 「言語本能」を超える文化と世界観

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