言葉で傷つけられたと主張するとき、わたしたちは何を語っているのか。行為（エイジェンシー）の元凶は言葉であり、人を傷つける力だと言って、自分たちを、中傷が投げつけられる対象の位置におく。言葉がはたらく――言葉が自分に攻撃的にはたらく――と主張するが、その主張がなされる次元は、言語のさらなる段階であり、そのまえの段階で発動された力をくい止めようとするものである。ということは存在――どんな検閲行為によっても事前に緩めることができない拘束状態におかれている存在――ということになる。
では、かりにわたしたちが言語的な存在でなければ、つまり存在するために言語を必要とするような存在でなければ、言葉によって中傷されることはなくなるのだろうか。言語に対して被傷性をもっているということは、言語の語彙のなかでわたしたちが構築されているゆえの、当然の帰結ではないか。わたしたちが言語によって形成されているなら、その言語の形成力は、どんな言葉を使うかをわたしたちが決定するまえに存在しており、またわたしたちの決定を条件づけてもいる。つまり言語は、いわばその先行力によって、そもそもの初めから、わたしたちを侮辱していると言える。
【『触発する言葉 言語・権力・行為体』ジュディス・バトラー：竹村和子訳（岩波書店、2004年）】
人間は物語を生きる動物である。社会は物語を必要とする。歴史は物語そのものだ。我々はルール、道徳、感情、理性、知性を物語から学ぶ。というよりは物語からしか学ぶことができない。こうして人間は「語られるべき存在」となった。続いて書字が記録という文化を生む。人間は「歴史的（時間的）存在」と化した。
ヒトの脳が大型化したのは240万年前といわれる（『
人類進化の700万年 書き換えられる「ヒトの起源」』三井誠）。
昨夜このあたりを検索しまくっているうちに時間切れとなってしまった。ま、よくあることだ。私は検索しはじめると止まらなくなる癖があるのだ。
色々調べたのだが、やはり私の直観では脳の大型化と言語の獲得は同時であったように思われる。
適者生存が進化の理（ことわり）であるならば、ヒトには何らかの強い淘汰圧が掛かったのだろう。そして言語の獲得が社会を形成したはずだ。脳は神経の、言語は音声の、そして社会は人のネットワークである。つまり脳の大型化はそのまま広範な社会ネットワークにつながる。
言語の起源については諸説あるが、ジュリアン・レインズは右脳から神の指示語が発したとしている（『
神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』）。
ま、わかりやすく申せば、
卑弥呼みたいなのが突然登場して、人々がそのお告げやら物語に賛同すれば、社会の価値観は共有されるわけだ。
話を元に戻そう。社会の中で生きる我々は「言語的な存在」であることを回避できない。まず名前という記号があり、性格があり過去があり仕事があり趣味があるわけだが、これらは言葉でしか表現し得ない。私は短気であるが、万人の前で短気を発揮しているわけではない。見知らぬ人の前では誰もが無性格な存在なのだ。
では反対側から考えてみよう。私という人間を言葉で表現し尽くすことは可能だろうか？ 無理に決まっている。例えば私の顔を言葉であなたに伝えることはほぼ不可能である。すなわち「言語的な存在」とは言葉の範疇（はんちゅう）に押し込められた存在なのだ。その意味で確かに言語は「わたしたちを侮辱している」。
社会というのはおかしなもので個性を発揮する必要に迫られる。例えば蝉を見た時、そこに個性は感じない。蝉という種（しゅ）を感じるだけだ。蝉の側から見ればヒトもそんなものだろう。だが我々は他人と同じであることに耐えられない。私は他の誰とも異なり、かけがえのない存在であることを力説し、願わくは私を重んじるよう説得する。そのために学歴を積み重ね、身体能力を磨くのだ。ってことはだよ、社会ってのは最初っからヒエラルキーを形成していることになる。
だからこそ語れば語るほど自分がいかがわしい存在となってゆくのだ。
それゆえ、真実は「語る」ことと「騙る」ことの間にある、と言うべきであろう。
【『物語の哲学』野家啓一】
うっかり本音を漏らすことを「語るに落ちる」というが、語ることには落とす力が秘められているような気がする。
「私は私だ」という物語から離れる。自己実現などという欺瞞を見抜き、私は何者でもなくただ単に生きる存在であり死にゆく存在である事実を自覚する。これを諸法無我とは申すなり。
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ブリコラージュ@川内川前叢茅辺
