・『仏陀の真意』企志尚峰
・『日常語訳 新編 スッタニパータ ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと 役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・怒りの起源
・感覚は「苦」
・怒りの終焉
・『心は病気 役立つ初期仏教法話2』アルボムッレ・スマナサーラ
・『苦しみをなくすこと 役立つ初期仏教法話3』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダの教え一日一話 今を生きる366の智慧』アルボムッレ・スマナサーラ
立っていても苦痛です。座っていても苦痛です。ちょっと走るのも、走り続ければ苦痛になります。「今日は疲れたから」といって寝たとしても、寝過ぎればやはり苦痛です。
食事も同じです。ちょっとお腹が空いたら、「空腹」という苦痛を感じます。だからといってごはんを食べ過ぎるとこれまたお腹がいっぱいで苦痛です。
ですからはっきりしています。感覚は「苦」なのです。
生きることは「感覚があること」、そしてその感覚は「苦」なのです。そして、この「苦」が消える瞬間はありません。ただ変化するだけです。
たとえば、1時間ぐらい座っていると腰が痛くなってしまいます。そこで立ったら、立った瞬間は「ああ、楽になった」と思うかもしれませんが、実際に起こっていることというのは「座っている苦」から「立っている苦」への変化です。一瞬、それまでの「座っている苦」が消えますから、幸福に感じるかもしれませんが、それは勘違いです。ただ、新しい「苦」に乗り換えただけのことです。
私達は瞬間、瞬間に、「苦」という感覚を味わっているのです。
私たちは、いつも「苦」のなかにいます。しかし、ふだんは「苦」を感じていることに気づいていません。「とても苦しい」という感覚が起こって、はじめて苦痛を感じるのです。たとえば、お腹が空いても、ほんのちょっとの空腹だったら気にしないでしょう？ ずっと放っておいて今にも倒れそうだったり、飢え死にするかもしれない状態になったりすれば、かなりの苦痛を感じます。
それは、私たちに訪れる絶え間ない「苦」は、ある程度、大きくならないと気にならないというだけのはなしです。「苦」のレベルを表示するメーターがあって、そこに苦を認識する赤い水準線が付いているようなものです。絶え間ない「苦」がある程度大きくなって、赤いラインより上に振れたときにはじめて気にする、それまでは気にしないというはなしなのです。実際は「苦」のメーターがゼロになることはありません。
【『怒らないこと2 役立つ初期仏教法話11』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2010年／だいわ文庫、2021年）以下同】
多少を問わず仏教の知識がある人ならスマナサーラの卓越した説明能力がわかることだろう。しかも一読すればその説明能力が才覚ではなく、初期仏教（＝上座部）の教えから導かれたものであることが理解できる。テーラワーダ仏教（シャム派）は和製仏教（平安仏教および鎌倉仏教でありその実体は密教）を揺るがす破壊力を秘めている。
ブッダの悟りは四諦と表現された。仏典制作の過程で縁起が強調されることになるが、これは集諦（じったい）から導かれたものであろう。そして八正道は正見に収まる。天台智ギは止観、日蓮は観心、クリシュナムルティは観察と説いた。「観る」という行為の何と深きことよ。私の目は節穴も同然だ。
— 小野不一 (@fuitsuono) 2012, 12月 2八正道（はっしょうどう）よりも四諦（したい）の重要性を示したのは馬場紀寿〈ばば・のりひさ〉（『上座部仏教の思想形成 ブッダからブッダゴーサへ』春秋社、2008年）だ。
・苦諦（くたい）：この世界は苦しみに満ちていると明らかにする
・集諦（じったい）：苦の原因がなんであるかを明らかにする
・滅諦（めったい）：苦の原因を滅すれば苦も滅することを明らかにする
・道諦（どうたい）：苦の滅を実現する道を明らかにする
【Wikipedia】
三車火宅の譬えで知られる法華七譬（ほっけしちひ）も元来は苦諦を示すものであったと推察される。だが大衆部（だいしゅぶ）は自らを「大きな乗り物」（＝大乗）と位置づけるために「希望」を語って（＝騙〈かた〉って）しまった。希望というプロパガンダは悟り（＝自由）から離れて幸福を目指す。仏道修行は幸福実現のための手段と化した。これが和製仏教の実態であろう。
仏法は個人（自分）の苦と向き合うところに基本がある。にもかかわらず大衆部は菩薩道などと称して布教を励行した。悟りから離れた人物の騙る希望が誤ったコースに導くことは避けようがない。
生の本質は「苦に対する反動」である。何と重い指摘か。我々は「生きたい」から生きているのではなくして、「苦しみたくない」から生きているだけなのだ。何だか急に人生がつまらないものに思えてきた（笑）。
生きるという仕事は、あらゆることすべてが「苦」と「苦は嫌」という働きで成り立っているのです。
つねに無常で変化し続ける「苦」という感覚があり、その「苦」の感覚が嫌で、「変えなくちゃいけない」という希望があります。その二つの働きが「生きること」になるのです。
もし、「苦は楽しい」と思ったら、死んでしまいます。ですから、「苦は嫌だ」と思わないと生きていられません。この「嫌だ」という反応が「怒り」です。これがいちばん基本的な怒りのポイントです。
つまり、「怒りをもたずに生きることはできない」のです。人は、生命は、本来的にずーっと「怒り」をもち続けているのです。生きるとは、そのように基本的に怒ってしまう構造にはめられていることなのです。
「生きることは反応すること」というのが私の持論ではあるが、それが「怒り」に基いている事実にまでは思い至らなかった。生きとし生けるものは皆苦痛を回避する。釣り針を呑み込んだ魚みたいなものだ。そして溺れる者は藁をも掴み、財布の紐を緩め、高価な壷を買ってしまう。他人の苦に付け込むのがあいつらの手口だ。
人生は思い通りには運ばない。肚（はら）の底に諸行無常を叩き込む。そうすれば上手くゆかなかったとしても「当然のこと」として受容できる。願ったりかなったりとなっても「単なる偶然に過ぎない」と達観することだろう。
西洋では仏法が人生に消極的な態度を勧めるニヒリズムの教えと長らく誤解されてきた。最大の犯人はショウペンハウアー（1788-1860年）だ。
・神智学協会というコネクター／『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール
キリスト教を始めとするアブラハムの宗教が天にまします神が軽やかに劇的に言葉を操るのに対し、仏法は生の水底（みなぞこ）に沈潜する。その積極性を見よ。深海のごとき生命の深層にブッダは座る。怒りの波に翻弄される人生を拒むのであれば、我々も海に潜らなければならない。
