ライブ：コロナウイルス・パンデミック リアルタイムカウンター

バウンディング

　・バウンディング

・『走れ！マンガ家　ひぃこらサブスリー　運動オンチで85kg　52歳フルマラソン挑戦記！』みやすのんき

　これはきつい。昨日10回ほど行ったが、まともにできず。私は中嶋輝彦の『図解と動画でまるわかり！　一瞬で動ける身体に変わる！』（青春出版社、2018年）で動的ストレッチを知ったのだが、筋トレも動的な要素を盛り込むべきだと思う。なぜなら、動きに直接結びつかない筋力は無駄な重量であるからだ。この運動のポイントは腸腰筋を鍛えられること。

【家で行えるトレーニング41】

そのバウンディング

☆ポイント
膝を引き上げるタイミングと引くタイミングが難しいので、やってみてください。
岩崎も練習中です。

※騒音注意、庭でやるのがおすすめです。

回数:6〜10回 pic.twitter.com/Vcb23oaZEU

— ユティック陸上競技部 (@utic100200100mH) April 29, 2020

ビル・ゲイツと新型コロナウイルス

・武漢ウイルス予言の書か？／『闇の眼』ディーン・R・クーンツ

　・ビル・ゲイツと新型コロナウイルス

・ビル・ゲイツは如何にして世界の公衆衛生を独占したか
・『コロナ騒ぎ謎解き物語　コロナウイルスよりもコロナ政策で殺される』寺島隆吉

　期間限定公開の動画であるが紹介しよう。ビル・ゲイツと新型コロナウイルスのつながりに関しては私も昨日知ったばかりである。

　2015年、TEDという公開トークイベントで、ビル・ゲイツが「The next outbreak? We’re not ready（もし次の疫病大流行[アウトブレイク]が来たら？　私たちの準備はまだ出来ていない）」というスピーチを行ったことにある。そのスピーチの内容が、まさに今現在起こっている新型コロナウイルスによるパンデミックを予言していたのだ。

【ビル・ゲイツ「新型コロナ予言」の背景を徹底解説！ エボラ、SARS、疑惑のスピーチ…事実ベースに陰謀論を読み解く - TOCANA】

　2015年、TEDでいち早くパンデミックの到来を予言したビル・ゲイツは、なんと2019年には、来るべきパンデミックをシミュレーションした公開演習「イベント201」を開催していたのだ。
　このイベントは、ジョンズ・ホプキンズ大学ヘルスセキュリティセンター、国際経済フォーラム、ビル＆メリンダ・ゲイツ財団が共同で主催したものである。

【ビル・ゲイツは去年10月に新型コロナ演習を実施していた！ 疑惑の「イベント201」を超徹底解説！ 18カ月で、6500万人死亡!? - TOCANA】

　もう一つ興味深いのは、武漢でコロナウイルスが大発生する以前の２０１９年１０月に、「次に起きるパンデミックはコロナウイルスによる」ことを想定した『イベント２０１』がニューヨークで行われていたことだ。ビル＆メリンダ・ゲイツ財団、ジョンズ・ホプキンス健康安全保障センター、世界経済フォーラムの共催で行われたこのイベントでは、コロナウイルスは１８カ月以内に６５００万人の死者を出し、世界経済を大暴落に追い込んでいくというシミュレーションがなされていた。

【[温故知新] 新型コロナウイルスの起源 - 大阪日日新聞】

　具体的には、最初の1年間にワクチンが入手できる可能性はなく、パンデミックの初期には累積感染者数は毎週2倍に増え、そして患者と死亡者が増えるにつれて経済的・社会的影響はますます深刻になるとサイトでは書かれています。
　このシナリオは、1年半も続き、6500万人が死亡するとされています。世界的なパンデミックは、効果的なワクチンが登場するか、世界人口の80～90％が感染するまである程度のペースで続くとも推測されているわけです。

【新型コロナウイルスのアウトブレイクとウクライナ航空機墜落は同じ勢力が起こした可能性｜Atlasマンツーマン英会話,札幌】

　ゲイツ財団グローバル開発担当プレジデントのクリス・イライアスは、次のように述べています。「イベント201や、先行するClade Xのようなシミュレーションは、世界的な公衆衛生上の危機に有効に対処するために何が必要であるかのみならず、準備ができていない場合に生じる結果についても理解する上で不可欠なツールです。」
　本演習は、オープン・フィランソロピー・プロジェクトより資金援助を受けています。

【ジョンズ・ホプキンス健康安全保障センター、世界経済フォーラム、ビル＆メリンダ・ゲイツ財団が広域流行病シミュレーション・ライブ配信を主催 | Business Wire】

・ビル・ゲイツ氏、最短９カ月でコロナワクチン開発できる可能性と指摘 - Bloomberg

健康と病気はヒトの環境適応の尺度／『感染症と文明 共生への道』山本太郎

・『感染症の時代　エイズ、O157、結核から麻薬まで』井上栄

　・健康と病気はヒトの環境適応の尺度
　・感染症とカースト制度

・『感染症クライシス』洋泉社MOOK
・『人類と感染症の歴史　未知なる恐怖を超えて』加藤茂孝
・『続・人類と感染症の歴史　新たな恐怖に備える』加藤茂孝
・『感染症の世界史』石弘之
・『人類史のなかの定住革命』西田正規
・『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男

　農耕の開始は、それまでの社会のあり方を根本から変えた。
　第一に農耕は、単位面積あたりの収穫量増大を通して、土地の人口支持力を高めた。第二に、定住という新たな生活様式を生み出した。定住は、出産間隔の短縮を通して、さらなる人口増加に寄与した。狩猟採集社会における出産間隔が、平均4－5年であったのに対し、農耕定住社会における出産間隔は、平均2年と半減した。移動の必要がなくなり、育児に労働力を割けるようになったことが大きい。ちなみに、樹上を主たる生活場所とする他の霊長類を見てみれば、チンパンジーの平均出産間隔は約5年、オランウータンのそれは約7年となっている。

【『感染症と文明　共生への道』山本太郎（岩波新書、2011年）以下同】

　著者は医師である。俳優上がりのそそっかしい政治家と同姓同名だが誤解なきよう。

「新型コロナウイルスに負けない　私たちは人間だ」と書かれた幟（のぼり）が天神橋筋商店街に掲げられたという（産経フォト　2020-04-30）。進化論的には適応するかしないかだけのことだ。感染症や自然災害は「戦って勝てる相手」ではない。どうも日本人の精神性は「進め一億火の玉だ」から変わっていないようだ。

「農耕定住社会」という正確な記述が目を惹く。出産間隔が短くなったことが人口を増加させた事実は覚えておく必要がある。

　健康と病気は、ヒトの環境適応の尺度とみなすことができる。ここでいう環境とは、気候や植生といった生物学的環境のみでなく、社会文化的環境を含む広義の環境をいう。この考えは、次のリーバンの定義と重なる。
　「健康と病気は、生物学的、文化的資源をもつ人間の集団が、生存に際し、環境にいかに適応したかという有効性の尺度である」
　こうした考えの下では、病気とは、ヒトが周囲の環境にいまだ適応できていない状況を指すことになる。
　一方、環境は常に変化するものである。このことは、環境への適応には、適応する側にも不断の変化が必要になることを意味する。こうした関係は、小説『鏡の国のアリス』のなかで、「赤の女王」が発した言葉を想起させる。「ほら、ね。同じ場所にいあるには、ありったけの力でもって走り続けなくちゃいけないんだよ」
　環境が変化すれば、一時的な不適応が起こる。変化の程度が大きいほど、あるいは変化の速度が速いほど、不適応の幅も大きくなる。農耕の開始は、人類にとって環境を一変させるほどの出来事であった。長い時間のなかで、比較的良好な健康状態を維持していた先史人類は、農耕・定住を開始した結果、変化への適応対処に苦慮することになり、その苦慮は現在も続いている、ということなのかもしれない。

「社会文化的環境」から精神疾患が生まれる。ストレス理論の開祖はウォルター・B・キャノン（1914年）とハンス・セリエ（1936年）の二人である（『身体が「ノー」と言うとき　抑圧された感情の代価』ガボール・マテ）。PTSD（心的外傷後ストレス障害）が広く認知されるようになったのはベトナム戦争（1955-1975年）後のことだ。近代～大衆消費社会～高度情報化社会は「心の時代」と括ることができよう。

　農耕は自然を無理矢理ヒトの側に適応させる営みである。牧畜・魚介類の養殖も同様だ。ここでもまた病気を防ぐために様々な薬品が用いられる。人間の意図によって自然にかけられる負荷が自然にとってはストレスと化すのが当然だ。ブロイラーの実態を知ればケンタッキー・フライドチキンでニコニコできなくなる。

・飼育密度が高すぎる日本の鶏肉(ブロイラー)

「赤の女王」は遺伝子本でもよく引用されている。マット・リドレーに『赤の女王　性とヒトの進化』という作品がある。

真実在／『いかにして神と出会うか』J・クリシュナムルティ

　・シンボルは真実ではない
　・真実在

・『気づきの探究　クリシュナムルティとともに考える』ススナガ・ウェーラペルマ

・ジドゥ・クリシュナムルティ（Jiddu Krishnamurti）著作リスト　2

　もしわれわれが神の存在を信じるならば、その信仰は確実にわれわれのおかれた環境の結果である。子供の頃から神を否定するように訓練された人々もいれば、反対にわれわれのほとんどがそうであるように、神を信じるように教育を受けている人々もいる。このようにわれわれは各自の受けた教育や育った背景に従い、また好き嫌い、希望、恐怖といった個人的傾向に従って、神についての考えを作り上げる。そのため、われわれの思考過程をはっきりと理解しないかぎり、神についての単なる観念はまったく価値がない。そうではないだろうか？
　なぜなら、われわれの思考は、好きなものを何でも投影することができるからである。思考は神を創造することも、否定することもできる。人は誰もが、自分の傾向、快楽や苦難次第で、神を発明することも破壊することもできる。したがって、思考が活動し、組み立てたり発明したりしているうちは、時間を超えたものが発見されることはけっしてあり得ない。神あるいは真実在は、考えることをやめたときに初めて見出される。

【『いかにして神と出会うか』J・クリシュナムルティ：中川正生〈なかがわ・まさお〉訳（めるくまーる、2007年）】

　再読。「真実在」という言葉があちこちに出てくるのだが見るたびにイライラさせられる。「真理」「未知のもの」「神聖なもの」ならまだしも、「真実在」とは一体何なのだ？　「reality」の翻訳なのか？（クリシュナムルティと仏教の交照　玉城康四郎氏の誤読を正す１　藤仲孝司）

・真実在について

　仮に真実在がイデアを志向しているのであれば、それは真我論となる。クリシュナムルティはよもや「アートマン」と語ったわけではあるまい。

　言葉は当のものではなく、言（＝事）の葉であるのは当然だが、人を煙に巻くような意味不明の翻訳は訳者の知的怠慢ではないのか？

　たとえこのテキストを読んだとしても神を否定する人と神を肯定する人とがいることだろう。それほどまでに神という概念は脳を汚染している。それが仏でも宇宙人でも幽霊でも一緒だ。確認し得ないものを存在させることにおいて脳はその力を最大に発揮する。ザ・妄想装置。

　長らく「必読書」に入れておいたのだが外した。代わりに『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　クリシュナムルティの手帖より』を入れようと考えている。