集中しようとすればするほど、どんどん考えが逃げて行くかのようです。答えと情報を見つける代わりに、わたしは込み上げる平和の感覚に満たされていました。わたしを人生の細部に結びつけていた、いつものおしゃべりの代わりに、あたり一面の平穏な幸福感に包まれているような感じ。恐怖をつかさどる脳の部位である扁桃体が、こうした異常な環境への懸念にも反応することなく、パニック状態を引き起こさなかったなんて、なんて運がよかったのでしょう。左脳の言語中枢が徐々に静かになるにつれて、わたしは人生の思い出から切り離され、神の恵みのような感覚に浸り、心がなごんでいきました。高度な認知能力と過去の人生から切り離されたことによって、意識は悟りの感覚、あるいは宇宙と融合して「ひとつになる」ところまで高まっていきました。むりやりとはいえ、家路をたどるような感じで、心地よいのです。
この時点で、わたしは自分を囲んでいる三次元の現実感覚を失っていました。からだは浴室の壁で支えられていましたが、、どこで自分が始まって終わっているのか、というからだの境界すらはっきりわからない。なんとも奇妙な感覚。からだが、固体ではなくて液体であるかのような感じ。まわりの空間や空気の流れに溶け込んでしまい、もう、からだと他のものの区別がつかない。認識しようとする頭と、指を思うように動かす力との関係がずれていくのを感じつつ、からだの塊はずっしりと重くなり、まるでエネルギーが切れたかのようでした。
【『奇跡の脳 脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー：竹内薫〈たけうち・かおる〉訳（新潮社、2009年／新潮文庫、2012年）】
戒律の問題はその是非にあるのではない。それは形式と内実、行為と悟り、手段と目的、組織と人間、個人と社会、法律（公共性）と権利（自由）といったテーマに帰着する。最終的には言葉が秘めている束縛性と（コミュニケーションを可能にする）自由性の問題だ。
— 小野不一 (@fuitsuono) 2010, 8月 9
【衣服を着た神の姿】最近の研究は思わぬところから人間の身体や生活洋式の変化の過程を推測するようになっている。たとえば人類が体毛を失ったのは300万年ほど前で、服を着るようになったのが7万年ほど前という推測がある。これはシラミの研究から導かれたもので、陰部に棲むケジラミと頭部に棲むアタマジラミのDNA分子解析と、アタマジラミから分かれたコロモジラミの分子解析による。
つまり人類の体毛がなくなったので、ケジラミとアタマジラミは分離され、別々の進化をした。また服を着るようになったので、アタマジラミからコロモジラミが分化し、もっぱら衣服に棲むようになったということである。衣服着用は、出アフリカした人類の寒冷地への進出を可能にしたと考えられる。そうすると、神とか霊的存在の表象において擬人化がいつ始まるかは不明にしても、それらが衣服をまとった姿で表象されるのは、7万年より新しくなければならないという推測が成り立つ。
【『21世紀の宗教研究 脳科学・進化生物学と宗教学の接点』井上順孝〈いのうえ・のぶたか〉編、マイケル・ヴィツェル、長谷川眞理子、芦名定道〈あしな・さだみち〉（平凡社、2014年）】
アタマジラミ pic.twitter.com/eqalUFTOnq
— 小野不一 (@fuitsuono) 2015, 12月 21
■（サイ）の発見／『白川静の世界 漢字のものがたり』別冊太陽カーと■（サイ）は同根であろう。白川静に読ませたかった。ジュリアン・ジェインズ著『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』 http://t.co/3LKR1cEsk0 ／古代エジプト人の魂 - Wikipedia http://t.co/LVjtccIiCf
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
『ユーザーイリュージョン』と併読すべきだと思っていたところ、同じ訳者（柴田裕之）であった。『神々の沈黙』を先に読んだ方がよい。 http://t.co/atBdYEsJXz
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
二分心というのがジェインズの基本的な考え方。つまり右脳に神がいたわけだよ。統合失調症の幻聴と原理は一緒。この脳機能を滅ぼしたのが文字と文明であり、そこから意識が湧き起こった。／二分心 - Wikipedia http://t.co/GYY8wrbVxk
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
仮説ではあるが十分説得力がある。ジル・ボルト・テイラーの経験と照らせば、意識のない世界は想像以上に豊かな可能性があると思う。 http://t.co/774FrL3Ul5
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
ソマティック・マーカー仮説／『デカルトの誤り 情動、理性、人間の脳』（『生存する脳 心と脳と身体の神秘』改題）アントニオ・R・ダマシオ個人的にはベンジャミン・リベットや下條信輔を読むなら、この2冊で十分だと考える。で、ダマシオを読んでから認知心理学に進めばよい。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
もう一つ。意識発生以前の人類にとっては右脳が発する「神の声」と同じ程度に、夢のお告げが重んじられたことは疑う余地がない。コンスタンティヌスがいい例だ。 http://t.co/yrKhvjy2Is
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
紀伊國屋書店関係者がいれば、宮城谷昌光に『神々の沈黙』を贈呈していただきたい。伏して請う次第である。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
「カー」に関する記述は227ページにある。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
紀伊國屋関係者がいなかったら俺が送ろうかな。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
「意識の誘引」→「意識への誘因」に訂正わかった！ 二分心が崩壊し人類に意識が芽生えた。その直後に軸の時代が始まるのだろう。見逃せないことは意識の誘引が差異と戦乱にあることだ。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
意識が物語化を可能にする。物語化とは歴史化でもある。ヘロドトス（紀元前485年頃 - 紀元前420年頃）と司馬遷（紀元前145/135年? – 紀元前87[1]/86年?）も同時期に誕生している。
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
古本屋の殴り書き: 歴史の本質と国民国家／『歴史とはなにか』岡田英弘 http://t.co/Dwj9DyjxZX
— 小野不一 (@fuitsuono) September 23, 2013
世界にはたった3種類の領域しかありません。私の領域、あなたの領域、そして神の領域です。私にとって、神という言葉は「現実」を意味します。現実こそが世界を支配しているという意味で、神なのです。私やあなた、みんながコントロールできないもの、それが神の領域です。
ストレスの多くは、頭の中で自分自身の領域から離れたときに生じます。「（あなたは）就職した方がいい、幸せになってほしい、時間通りに来るべきだ、もっと自己管理する必要がある」と考えるとき、私はあなたの領域に入り込んでいます。一方で、地震や洪水、戦争、死について危惧していれば、神の領域に入っていることになります。私が頭の中で、あなたや神の領域に干渉していると、自分自身から離れてしまうことになります。
【『ザ・ワーク 人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル：ティム・マクリーン、高岡よし子監訳、神田房枝訳（ダイヤモンド社、2011年／安藤由紀子訳、アーティストハウスパブリッシャーズ、2003年）】
@Buddha_Words 影響・感化の否定。
— 小野不一 (@fuitsuono) June 1, 2013
学びとは理解することを愛し、ものごとをそれ自体のために行なうことを愛することを含蓄している。学びは、一切の強制がないときにだけ可能である。そして強制は、さまざまな形をとるのではないだろうか？ 感化、固執、脅し、言葉たくみな激励、あるいは微妙な形の報いによる強制があるのだ。
【『未来の生』J・クリシュナムルティ：大野純一訳（春秋社、1989年）】
たとえその子が、彼に対するあなたの愛ゆえにいたずらをやめたとしても、それでは一種の感化であり、それは本当の変化でしょうか。それは愛かもしれませんが、それでも、何かをしたり、何かになるようにという、その子に対する一つの形の圧力です。そしてあなたが、子供は変化しなければならないと言うとき、それはどういうことでしょう。何から何への変化でしょうか。ありのままの彼が、【あるべき】彼に変化するのでしょうか。あるべき彼に変化するなら、彼はかつての自分を単に修正しただけであり、それゆえにまったく変化ではないのでしょう。
【『子供たちとの対話 考えてごらん』J・クリシュナムルティ：藤仲孝司〈ふじなか・たかし〉訳（平河出版社、1992年）】
しかし、人間の進化は単純な直線をたどってきたのではない。人類の歴史をひともくと、紀元前3000年頃にひときわ目を引く不思議な慣習が登場する。話し言葉を変容させて、石や粘土板、パピルス（もしくは紙）に小さな印を使って記すようになったのだ、このおかげで、耳で聞くことしかできなかった話し言葉は、目に見えるものともなった。それも、そのとき聞こえる範囲にいた者だけでなく、万人のものとなった。
【『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ：柴田裕之訳（紀伊國屋書店、2005年）以下同】
アゴ弱り脳膨らむ、遺伝子レベルで裏付け…米チーム
人類の脳が大きくなった原因につながる遺伝子を、米ペンシルベニア大などの研究チームが突き止め、25日付の英科学誌「ネイチャー」に発表する。この遺伝子は本来、類人猿の強じんなアゴの筋肉を作る働きがあったが、人類では偶然、約240万年前に機能を喪失。このため、アゴの筋肉で縛りつけられていた頭の骨が自由になり、脳が大型化するのを可能にしたらしい。
人類は、約250万-200万年前に猿人から原人へ進化し、脳は大きさが猿人の2倍程度になったとされる。今回の遺伝子が機能を失ったのは約240万年前と推定され、原人への進化時期と一致する。
これまでの化石研究などから、頭の骨が膨らんだのは、頭頂部に近い所から続いていた猿人のアゴの筋肉が弱くなり、解放されたためではないかと考えられていたが、この進化過程を遺伝子レベルで裏付ける証拠が見つかったのは初めて。
チンパンジーやゴリラは今も、この遺伝子が働いていて、アゴの筋肉が頭部を広く覆っている。人類は原人に進化した段階で、硬い木の実に加え、軟らかい肉なども食べるようになり、アゴの筋肉の退化も不利にならなかったようだ。
斎藤成也・国立遺伝学研究所教授の話「化石で見られる頭骨の形の変化を、遺伝子レベルで突き止めた成果で興味深い。遺伝子から人類進化を明かす研究はますます活発化するはずだ」
◆人類の脳の進化＝約700万-600万年前に誕生した猿人の脳容量は350-500cc程度だったが、現生人類では約1400cにまで大きくなった。脳の大きさを制限していたアゴの筋肉の減少に加え、二足歩行で自由になった両手を使うことで、脳の発達が促されたとする説もある。
【YOMIURI ONLINE 2004年3月25日】
私の仮説に関連して検討するにあたり、確実な翻訳が行なえる言葉で書かれた人類史上最初の著作は『イーリアス』だ。現代の研究では、血と汗と涙に彩られたこの復讐譚は、吟じ手（アオイドス）と呼ばれる吟遊詩人の伝統によって創り上げられたものと考えられ、その時期は、近年発見されたヒッタイト語の銘板から、作品の中に記された出来事が起こったと推定できる紀元前1230年頃から、作品が文字で記された紀元前900年頃ないし850年頃までの間ではないかとされている。本章では、この叙事詩をきわめて重要な心理学上の記録として取り上げることにする。そして、ここで投げかけるべき問いは『イーリアス』における心とは何か、だ。
答えは、とても平静ではいられないほど興味をかき立てられるものだ。おしなべて、『イーリアス』には意識というものがない。
ホメロス作『イーリアス』。 pic.twitter.com/kXAIzGka2K
— 小野不一 (@fuitsuono) 2016年5月15日
ボルツマンの発想は単純そのものだった。彼は、いわゆる〈巨視的（マクロ）状態〉と〈微視的（ミクロ）状態〉、つまり、物質の巨大な集合体の属性と、その物質の個々の構成要素の属性を区別したのだ。マクロ状態とは、温度、圧力、体積などだ。ミクロ状態とは、個々の構成要素の振る舞いの正確な記述から成る。
【『ユーザーイリュージョン 意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ：柴田裕之〈しばた・やすし〉訳（紀伊國屋書店、2002年）】
実は、「悟り」とは、解脱でも、完成でもなんでもなく、認識の転換なのです。
【『悟り系で行こう 「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】
私は断言するのですが、もしも真に悟りの認識を得る――私は悟ったという言葉は使いたくありません。それは完成を意味するからです――ことができたら、その人の言葉は必ず、仏教とはかけ離れて感じられるような独自な響きを持つのです。独自な形式を持つのです。これだけは間違いのないことです。
なぜなら、彼らは他人の言葉で語るのではなく、自分の体内から赤子を生み出すように、自分の身体感覚に基づいて、自分の言葉で表現せざるを得ないからです。
その言葉は、仏教的枠組みを大きく踏み外し、時に矛盾するものであるかもしれない。しかし、彼らはそれを恐れないのです。（中略）
学者や僧侶は、仏教において悟りとは何かを語ることはできるかもしれません。しかし、彼らの中に悟り体験があるかどうかはまったく別の話です。むしろ、彼らの蓄積された宗教的知識こそが、悟りの認識を邪魔している可能性の方が強いと私は感じています。
私も仏教の入門書なり専門書めいたものに目を通すことはありますあ、その中に著者独自の悟り観のようなものが感じられるケースはほとんどありません。それどころか、仏教の叡智を切り売りして、世間知に貶めてしまっているものがほとんどという有様です。それらはもはや悟りについての書物ではなく、世の中をうまく生きるための処世術でしかないのです。
マスメディアは、叡智を世間知に陥（ママ）しめました。人は変わるためではなく、世の中を巧妙に上手く生きるために、こうした本を手に取るのです。
悟りの認識を得ていないものが仏法を問いても、伝わるのは2500年に亘って蓄積された絢爛豪華な知識の断片だけです。なぜ断片になってしまうかというと、悟りの根幹を語り手が理解していないからです。そうした人の書いた仏教の解説書はいずれも処世術であり、悟りとは何ら関係がありません。こうしたものは、ある種の知識欲を満足させるかもしれませんが、断片的知識と悟りの認識は相反するものなのです。
何世紀にもわたって人々は考察と実験を重ね、時代によって「精神」と「物質」、「主体」と「客体」、「魂」と「体」などと呼ばれた二つの想像上の存在を結びつけようと試み、意識の流れや状態、内容にかかわる果てしない論考を行ない、様々な用語を区別してきた。そうした用語には「直観」（訳注 論証を用いないで対象を一挙に捉えること）、「センス・データ」（訳注 感覚を通じて意識に上るもの。イギリスの哲学者ジョージ・ムーアや同じくイギリスの哲学者バートランド・ラッセルの用語）、「所与」（訳注 外界から直接与えられるもの）、「生（なま）の感覚」（訳注 経験そのものから受ける主観的な感覚）、「センサ」（訳注 感覚のこと。イギリスの哲学者C・D・ブロードの造語）、「表象」（訳注 頭の中に現れる外的対象の像）、「構成主義者」（訳注 ドイツの心理学者ヴィルヘルム・ヴントなど）の内観における「感覚」や「心像」や「情緒」、科学的実証主義者（訳注 フランスの哲学者オーギュスト・コントなど）の「実証データ」、「現象的場」（訳注 アメリカの心理学者カール・ロジャース（ママ）が唱えた経験の主観的現実）、トマス・ホッブズ（訳注 1588-1679、イギリスの政治思想学者）の「幻影」（訳注 ホッブズは著書『リヴァイアサン』の中で、人が眠っていると気づかずに見る幻や幻影の話をしている）、イマヌエル・カント（訳注 1724-1804、ドイツの哲学者）の「現象」（訳注 カントは、私たちが経験するのは物ではなくその現象であるとし、現象に客観的現実を認めようとした）、観念論者の「仮象」（訳注 ドイツ観念論の頂点に立つ哲学者W・F・ヘーゲルは、カントの主観的な仮象と客観的な現象の二分法を退け、仮象も本質の現れであるとした）、エルンスト・マッハ（訳注 1838-1916、オーストリアの物理学者、哲学者）の「感性的諸要素」（訳注 マッハは、世界は色や音などの感覚的諸要素から成り立っていると考えた）、チャールズ・サンダース・パース（訳注 1839-1914、アメリカの論理学者）の「ファネロン」（訳注 パースの造語で、現象を意味する）、ギルバート・ライル（訳注 1900-76、イギリスの哲学者）の「カテゴリー・ミステイク」（訳注 ライルは、別のカテゴリーに属するものを同等に論ずることはできないとした）などがある。しかし、これらすべてをもってしても、意識の問題はいまだに解決されていない。この問題にまつわる何かが解決されることを拒み、しつこくつきまとってくる。
どうしても消え去らぬのは差異だ。それは他者が見ている私たちと、私たち自身の内的自己観やそれを支える深い感覚との差異、あるいは、共有された行動の世界にいる「あなたや私」と、思考の対象となる事物の定めようのない在りかの差異だ。
【『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ：柴田裕之訳（紀伊國屋書店、2005年）】
どうやら極限状態で命と向き合った人びとに起こる共通の体験があるらしく、おかしな言い方かもしれないが、それまで耐えてきた艱難辛苦を思えば、その体験はおそろしくすばらしいことなのだ。人間の忍耐力の限界に達した人たちが成功したり生還したりした背景には見えない存在の力があったという、突飛とも思えるこの考えは、極限的な状況から生還した多数の人びとの驚くべき証言にもとづいている。彼らは口をそろえて、重大な局面で正体不明の味方があらわれ、きわめて緊迫した状況を克服する力を与えてくれたと話す。この現象には名前がある。「サードマン現象」というものだ。
【『サードマン 奇跡の生還へ導く人』ジョン・ガイガー：伊豆原弓（いずはら・ゆみ）訳（新潮文庫、2014年／新潮社、2010年『奇跡の生還へ導く人 極限状況の「サードマン現象」』改題）】
ポーカーは格好の例となる。トランプが一組あるとしよう。買ったときには、そのトランプは非常に特殊なマクロ状態にある。一枚一枚のカードがマークと数に従って並んでいる。このマクロ状態に呼応するミクロ状態は、たった一つしかない。工場から出荷されたときの順で全部のカードが並んでいるというミクロ状態だ。しかし、ゲームを始める前にカードを切らなければならない。順番がばらばらになっても、マクロ状態は相変わらず一つしかない（切ったトランプというマクロ状態だ）が、このマクロ状態に呼応するミクロ状態は数限りなくある。カードを切ると、じつに様々な順番になるが、私たちにはとてもそれを全部表現するだけのエネルギーはない。だから、たんに、切ったトランプと言う。
ポーカーを始めるときには、一人一人のプレーヤーに5枚のカード、いわゆる「手（持ち札）」が配られる。すると、今度はこの手が、プレーヤーが関心を向けるマクロ状態となる。5枚の組み合わせは多種多様だ。たとえば、数は連続していないが、5枚全部が同じマークという組み合わせ（フラッシュ）のように、似たもの同士のカードから成るマクロ状態もある。また、同じマークではないが、数が連続している組み合わせ（ストレート）というマクロ状態もある。ストレートには何通りもあるが、極端に多いわけではない。ストレートでない組み合わせのほうが、はるかに多い。（中略）
確率とエントロピーには明らかに関係がある。ある「手」を作れるカードの数が多いほど、そういう手を配られる確率が高くなる。だから、「弱い手」（エントロピーの多い手）になりやすく、「強い手」（呼応するミクロ状態の数がとても少ないマクロ状態）は、なかなかできない。ポーカーの目的は、誰が最も低いエントロピーのマクロ状態を持っているかを決めることだ。
【『ユーザーイリュージョン 意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ：柴田裕之〈しばた・やすし〉訳（紀伊國屋書店、2002年）】
この説によれば、意識は何ら活動しておらず、実際、何もすることはできないという。ハーバート・スペンサー（訳注 1820-1903、イギリスの哲学者）は、厳密な進化論と矛盾しないためにはこのように意識を一段低く見るしかないとした。現実的な実験主義者の多くは今なお彼と意見を同じくしている。動物は進化し、その過程で神経系やその機械的反射作用の複雑性が増す。神経がある一定の複雑性に達すると、意識が生まれ、この世界の出来事をただ傍観者として眺めるだけの、救いのない行動を始めるというのだ。
私たちの行動は、脳の配線図と、外界の刺激に対する反射作用とに完全に制御されている。意識は配線が出す熱であり、随伴的な現象にすぎない。シャドワース・ホジソン（訳注 1832-1912、イギリスの哲学者）が言うように、意識が持つ感情は、色そのものによってではなく、色のついた無数の石によってまとまりを保っている、モザイクの表面の色にすぎない。あるいは、トマス・ヘンリー・ハクスリー（訳注 1825-95、イギリスの生物学者）がある有名な論文で主張したように、「我々は意識を持つ自動人形である」。
【『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ：柴田裕之訳（紀伊國屋書店、2005年）】
西暦1700年か、あるいはさらに遅くまで、イギリスにはクラフト（技能）という言葉がなく、ミステリー（秘伝）なる言葉を使っていた。技能をもつ者はその秘密の保持を義務づけられ、技能は徒弟にならなければ手に入らなかった。手本によって示されるだけだった。
【『プロフェッショナルの条件 いかに成果をあげ、成長するか』P・F・ドラッカー：上田惇生〈うえだ・あつお〉編訳（ダイヤモンド社、2000年）】
私たちの平凡な推論システムのはたらきは、宗教的思考を含む思考の大部分を説明する。しかし――これがもっとも重要な点だが――推論システムのはたらきは、私たちが内省によって観察できる類のものではない。哲学者のダニエル・デネットは、私たちの心のなかで起こるすべてのことが意識的で入念な思考とそれらについての推理からなっていると錯覚してしまうことを、「デカルト劇場」（※カルテジアン劇場）と呼んでいる（※『解明される意識』）。しかし、このデカルト的舞台の下では、すなわち心の土台のところでは、たくさんのことが起こっている。それらは、認知科学という道具を使ってしか記述できない。
【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）】
ホムンクルスすなわち「意識する私」という中央本部のようなものを、脳の中のどこか（例えば特定のニューロン）に発見できるような思い込みを、デネットはギルバート・ライルに倣ってカテゴリー・ミステイクであるとしている。実際には、脳は情報を空間的・時間的に分散されたかたちで処理しながら意識を生産するので、脳の特定の部位を選び出して、特権的な意識の座と等価視することはできないのである。
【Wikipedia】
onologue - ホムンクルス http://t.co/YSh6xjVCpp
— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26onologue - ホムンクルス http://t.co/hUPgiO4ZBL
— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26
人間が様々な与えられた観念、断片によって支配され、条件付けられていることを知るためには、まず最初に、自我を支配し、まとわりついた様々な観念の断片に気づき、落とすことが必要になります。つまり、自分自身という存在が断片の集合体にすぎないという自覚――これが逆説的に、あなたを様々な断片の支配から解放する手段なのです。
「私」も含めた一切の事物は、独立した存在ではなく、世界の断片の一つにすぎない――この認識を仏教では、悟りと呼び、そのありようを諸法無我と名づけました。しかし、仏教の既成の言葉では、もはや私たちの混沌とした世界、私たちの入り組んだ精神を解きほぐし、新しい道筋を示すことは困難になりつつあります。真実は、常に時代に即した、新しい表現を求めているのです。
【『二十一世紀の諸法無我 断片と統合 新しき超人たちへの福音』那智タケシ（ナチュラルスピリット、2014年）以下同】
世界の中心に特別な「私」、特別な「神」という巨大な断片がある限り、断片はばらばらなままであり、新たな世界を生み出すことがない。
あなたは、笑う。あなたは、泣く。あなたは、怒る。葛藤多き日常生活の中で、人間の内に、実に様々な感情が隆起する。しかし、その感情もまた、一つの断片である。ゆえにその断片にいつまでも拘泥することは、あなたという存在を卑小なものに貶める。
自らが世界のゆがみの一つであり、断片にすぎないと認識した時、自我の底蓋が開き、一切の葛藤が自身に根付くことなく滑り落ちる。これを身心脱落という。
真実は、何かを信じることによってではなく、一つ一つの虚偽を落としていくことによってのみ現れる。
悟りもまた、あなたの人生においては一つの断片である。
身心脱落を脱落する――これを脱落身心という。
ユゴーが書いた疑問符は、明白な形で情報を処分した結果だ。もっとも、ただの処分とは違う。彼はたんに全部忘れてしまったのではない。処分した情報を明確に指し示した。しかし、通信文という観点に立てば、その情報はやはり捨てられてしまっている。本書では、この明白な形で処分された情報を〈外情報〉と呼ぶことにしよう。
【『ユーザーイリュージョン 意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ：柴田裕之〈しばた・やすし〉訳（紀伊國屋書店、2002年）以下同】
多くの〈外情報〉を含んだメッセージには深さがある。ある人が最終的なメッセージを作り上げる過程で、意識にある大量の情報を処分し、メッセージから排除すれば、そこには〈外情報〉が生まれる。メッセージの情報量からだけでは、そのメッセージがどれだけの〈外情報〉を伴っているかはわからない。メッセージのコンテクストを理解して初めてそれがわかる。送り手は自分の頭にある情報を指し示すように、メッセージの情報を作り上げる。
コミュニケーションの上手な人は自分のことばかり考えたりしない。相手の頭に何があるかも考える。相手に送る情報が、送り手の頭にある何らかの情報を指し示していても、どうにかして受け手に正しい連想を引き起こさせなければ、それは明確さという点で十分とは言えない。情報伝達の目的は、送った情報に込められた〈外情報〉を通して、送り手の心の状態に相通ずる状態を、受け手の心に呼び起こすことだ。情報を送るときには、送り手の頭にある〈外情報〉に関連した何らかの内面的な情報が、受け手の心にもなければならない。伝えられた情報は、受け手に何かを連想させなければならない。
みなさん、それぞれに「私」という単位を主体にして生きていらっしゃることと思います。つまり、何はともあれ、この世に生きているからにはまず最初に「私」という自意識なり、肉体があり、その「私」の集合体が家族であり、国であり、世界であるというわけです。
それでは悟りとは何かというと――最初から端的に言ってしまいますが――その「私」というものが幻想であり、虚構であることを自覚することなのです。
【『悟り系で行こう 「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】
実は、宗教的信念との同化は、これまたエゴイズムの延長線上にあるものなのです。彼らもまた「私の神のために」生き、そして死んでいるのであって、「他人の神のために」という発想は皆無だからです。それどころか「他人の神を殺す」ために、彼らは自分の命も投げ出すのです。というわけで、現代の国家的宗教のほとんどは、エゴイズムの問題を解決するばかりか、助長し、拡大化している始末なのです。
一つの宗教への信仰は、人類を殺しこそすれ、救わない。個々人の信仰による救済はともかくとして（宗教の問題は後に触れます）、これはまず歴史的事実として私たちが認識しなくてはいけないことだと思います。
農耕――すなわち経済の発展によって、「私」のために生きるようになった我々は、戦争、テロリズム、核、宗教分裂といった危機にさらされた恐ろしい時代を生きています。
20世紀は二つの大戦によってかつてない数の人間が死んだ激動の時代でしたが、今世紀はそれ以上の悲劇が待ち構えているかもしれません。いや、おそらく待ち構えていることでしょう。
人は自転車に乗れるが、どうやって乗っているのかは説明できない。書くことはできるが、どうやって書いているのかを書きながら解説することはできない。楽器は演奏できても、うまくなればなるほど、いったい何をどうしているのか説明するのが困難になる。
【『ユーザーイリュージョン 意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ：柴田裕之〈しばた・やすし〉訳（紀伊國屋書店、2002年）】