古本屋の殴り書き（旧）: 茂木健一郎の検索結果

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2014-04-28

情動的シナリオ／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　多くの人々は、宗教を単純に説明できると考えている。すなわち、情動的な理由から宗教が必要だという説明である。人間の心は、安心や安らぎを求めるように作られており、超自然的概念がそれらを与えてくれるように見える。このよくある説明には、さらに次の二つがある。

・宗教的説明は、死の耐え難さを軽減する（中略）

・宗教は、不安をやわらげ、世界を心休まるものにする。（後略）

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　昨日はエリザベス・キューブラー＝ロスの動画を見たため更新できず。私が『死ぬ瞬間』を読んだのはもう20年以上前だ。やはり映像の力は凄い。彼女は死を宣告された患者を大学の授業に招いた。衝撃的な光景である。求めに応じて全米各地の末期患者と語り合った。やがて彼女の献身的な行動がホスピスとなって結実する。その後、キューブラー＝ロス女史が死後の世界にハマっていったことは知っていた。だが脳梗塞で倒れ、神を罵倒したことでアメリカ中から非難された事実は知らなかった。

　他人の死と自分の死は異なる。当然だ。彼女は明らかに死にたがっていた。しかし自殺することは彼女の人生観に反する。闘病を経てキューブラー＝ロスは自分の過去を清算した。私は知った。菩薩道が仏道につながらないことを。どれほど他人に尽くしても越えられない壁があるのだ。エリザベス・キューブラー＝ロスは聖女ではなかったが、愛すべき人間であった。彼女への敬意が深まった。

　宗教という宗教が説く幸福には必ず条件がつく。安心はタダでは手に入らない。「救われたい者はノルマを果たせ」というわけだ。

　情動にもとづく説明には、いくつか重大な問題点がある。まず、時に人類学者が指摘してきたように、社会における事実のいくつかは、その社会の理論が謎に対して答えを与えたり苦悩に対して救いを与えたりしているところでのみ、謎であったり、畏怖を引き起こしたりする。たとえば、メラネシアには、妖術から身を守るために驚くほどたくさんの儀礼を行なう社会がある。その社会では、人々は、自分たちがこれらの見えざる敵の絶え間ない脅威のもとに生きていると考えている。したがって、このような社会では、呪術的な儀礼や処方や予防策は、基本的に安心を与える装置であり、人々にこれらのプロセスをコントロールしているという幻想をもたらすと考えられる。しかし、ほかの社会では、人々は、こうした儀礼をもたず、このような脅威も感じていない。人類学者から見れば、これらの儀礼は、儀礼が満たすとされる必要性を作り出しているとも言え、おそらくそれぞれが互いを強め合ってもいる。

　宗教は「物語の装置」である。信者が別の文脈を見出すことはない。そして物語にはルールがある。細かいルールが。結果的には儀礼――あるいは修行、義務、寄付金――が本来であれば不要な必要条件を信者に突きつけるというわけだ。宗教が編む物語は不安に満ちている。

　神を信ずる者は神の怒りを恐れる。まったく「触らぬ神に祟り無し」とはよく言ったものだ。奴は気が短いからね。宗教は罪と罰の範囲をどこまでも押し広げる。ま、一種の不安産業だ。

　また、もし宗教的概念が特定の情動的欲求を解決する方法であるのなら、それはあまりうまくいっていないことになる。宗教的世界はしばしば、超自然的行為者のいない世界以上に恐ろしい世界であり、多くの宗教は、安心を生み出すのではなく、厚く陰鬱な帳（とばり）で包み込む。

　恐怖でコントロールされる人々よ、汝の名は信者なり。

・マントラと漢字／『楽毅』宮城谷昌光

2014-04-26

デカルト劇場と認知科学／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

　私たちの平凡な推論システムのはたらきは、宗教的思考を含む思考の大部分を説明する。しかし――これがもっとも重要な点だが――推論システムのはたらきは、私たちが内省によって観察できる類のものではない。哲学者のダニエル・デネットは、私たちの心のなかで起こるすべてのことが意識的で入念な思考とそれらについての推理からなっていると錯覚してしまうことを、「デカルト劇場」（※カルテジアン劇場）と呼んでいる（※『解明される意識』）。しかし、このデカルト的舞台の下では、すなわち心の土台のところでは、たくさんのことが起こっている。それらは、認知科学という道具を使ってしか記述できない。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）】

　デカルト劇場についての説明を以下に引用する。

　ホムンクルスすなわち「意識する私」という中央本部のようなものを、脳の中のどこか（例えば特定のニューロン）に発見できるような思い込みを、デネットはギルバート・ライルに倣ってカテゴリー・ミステイクであるとしている。実際には、脳は情報を空間的・時間的に分散されたかたちで処理しながら意識を生産するので、脳の特定の部位を選び出して、特権的な意識の座と等価視することはできないのである。

【Wikipedia】

・デカルト劇場：池田光穂
・ダニエル・デネット唯物論の極北後編 - やっちんのブログ～心と脳、宗教と科学、この世とあの世の交わる道～

　ホムンクルスは「脳の中に小人がいる」という考え方である。ワイルダー・ペンフィールドは脳に電気刺激を与えることで、体性感覚の対応を「ペンフィールドの地図」として表した。これを元にしてつくった小人をホムンクルスという場合が多い。

onologue - ホムンクルス http://t.co/YSh6xjVCpp
— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

onologue - ホムンクルス http://t.co/hUPgiO4ZBL
— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

　同様のモデルにブロードマンの脳地図がある。ただし脳機能局在論には反論も多い。緩やかに考えるべきだろう。

　簡単な例を示そう。目が見えるのはなぜか？　脳の中に小人がいるからだ。これがホムンクルス思考である。「では小人の目が見えるのはなぜか？」と重ねて問えば、この答えは呆気（あっけ）なく破綻する。

　我々は「脳の中心に自我が存在する」と無意識のうちに思い込んでいる。だが実際は脳に中枢は存在しないのだ（『デカルトの誤り　情動、理性、人間の脳』アントニオ・R・ダマシオ）。

　殺人の動機について「太陽が眩しかったから」（『異邦人』カミュ）と答えれば、誰もが不条理を感じる。不条理とは物語が成立しにくいことを意味する。

　我々はさしたる疑問を持つこともなく自分の行為を説明する。ある場合においては頭の中で善玉と悪玉が会話をしているかの如く雄弁に説明する。ところが実は違う。理由は後からつけられていることを認知科学が明らかにした。「なぜそれを選択したか」は説明不可能なのだ。

　脳科学もこれを支持する。知覚よりも意識は0.5秒ほど早く作動する（『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。人間に自由意志はなく（『脳はなにかと言い訳する　人は幸せになるようにできていた！？』池谷裕二）、我々が自由意志だと思っているのは解釈に過ぎない（『共感覚者の驚くべき日常　形を味わう人、色を聴く人』リチャード・E・シトーウィック）。そして脳は認知バイアスを避けることができない。

　意識は氷山の一角に過ぎない。広大な無意識領域を我々は意識することができない。「見える」ということは「見えない」ことを含んでいる。見えている物体の裏側は見えない。そして自分の背後も。表象、イメージ、アナロジー、類型化、因果などの総称が思考である。思考は一点に集中して全体を排除する。

　パスカル・ボイヤーは人類に共通する宗教概念は脳の推論システムに基づく可能性を示唆する。ま、宗教が語る正義は所詮文学レベルの代物だ。日本の宗教界は鎌倉時代以降まったく進歩がない。ヨーロッパだってニュートンが登場しても目を覚ますことはなかった。もちろんニュートン本人も含む。

　科学の進展は著しい。特に1990年代に入り脳科学の研究が次々と開花した。科学は既に宗教領域に達し、そして追い越したと私は見る。

　道を拓いたのは『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ（1976年）である。これに『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ（1991年）が続いて意識のメカニズムを解明する。本書が2001年に登場し、『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース（2002年）、『解明される宗教　進化論的アプローチ』ダニエル・C・デネット（2006年）、『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス（2007年）、『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド（2009年）などが宗教を蹴散らした（※カッコ内はすべて原著発行年）。これに対して宗教界は沈黙を保っているように見える。っていうか、読んですらいないのかもしれぬ。

2014-04-25

普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

　どうして人間はこんなことを考えるのか？　なぜこんなことをするのか？　どうしてこんなにも多様な信念をもっているのか？　なぜ人間はこうした信念に強くこだわるのか？　これらの疑問はノーム・チョムスキーの区別を借りて言えば、かつては【謎】（解こうにも、どこから手をつければよいかわからなかった）だったが、現在では【問題】（解凍の見通しぐらいはついている）にまでなっている。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　2012年に読んだ本ランキングの1位である。油断していたらもう品切れだ。このまま絶版となるかも。書籍の命は蝉のようにはかない。昨今の出版事情を思えば、望むと望まざるとにかかわらずデジタル書籍の時代に向かうことだろう。

　原著の刊行が2001年で『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス、『解明される宗教　進化論的アプローチ』ダニエル・C・デネットに先んじている。これにニコラス・ウェイドを加えて「宗教機能学」と名づけても見当外れではあるまい（※ジェシー・ベリングは個人的に評価せず）。その嚆矢（こうし）がパスカル・ボイヤーである。

パスカル・ボイヤー／onologue - Pascal Boyer http://t.co/JqpJCLePXH
— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 24

　宗教の起源についての説明のほとんどは、次のような示唆のどれかを強調する。すなわち、人間の心は説明を欲する、人間の心は安らぎを求める、人間の社会は秩序を必要とする、人間の知性は錯覚に陥りやすい。

　科学（因果関係）、心理学、社会学、認知心理学がそれぞれに対応する。

　続いて以下の驚くべき指摘がなされる。

・「特定の」宗教を信仰することなしに、宗教を信仰することもできる。
・「宗教」にあたる単語がなくても、宗教はありうる。
・「信じる」という表現がなくても、宗教をもつことはできる。

　実はニコラス・ウェイドが使用する「遺伝」という言葉への違和感は書評を書く段階で初めて気づいた。パスカル・ボイヤーも「宗教が『生得的』だとか『遺伝子のなかにある』」という見方には否定的だ。

　もし「宗教とは、宇宙の賢く不滅の創造主に従うことによって、どうすれば私たちの魂が救われるかを説く教えを信じることだ」と言う人がいたら、その人はたぶん、いろんな土地を旅したり、広くいろんなものを読んでいないのだ。多くの文化では、死者はこの世に戻ってきて生きている者たちを怖がらせると考えられているが、どの文化でもそうなわけではない。ある特殊な人々が神々や死者と交信できると考えられている社会もあるが、この考えもどこにでも見られるわけではない。また、人間の魂は死後も生き続けるとするところもあるが、この仮定もまた、普遍的なわけではない。私たちが宗教について一般的な説明を考え出そうとする場合、その説明はほかの宗教にも通用するものかを考慮すべきだろう。

　実際にフィールドワークを行っている人物ならではの視点だ。テキストはアブラハムの宗教を想定しているが、他の宗教にも同じ問いを突きつけている。つまり「普遍的な教義」は存在しないのだ。

　10代から20代にかけての読書は好きなものを手当たり次第に読めばよい。30代となれば何らかのテーマを決めて取り組む必要がある。そして現代社会の構造を思えば、やはり経済と科学は避けて通れない。人は40代にもなれば何らかの思想を持つ。そこから宗教性を探るのが正しい読書道だ。自分の死が20～30年先に見え始めた頃だ。

　信じる信じないというテーマは騙される騙されないという問題を含んでいる。妙な営業に引っかかったり、悪質な詐欺被害に遭ったり、社会の様々な分野で心理的抑圧を受けるのは、考える力すなわち判断力を奪われた結果といえよう。きちんと人や本から学んでおけば避けられた問題であると私は考える。

　知的格闘を経ていない信は浅はかなものだ。強靭な信は合理性に裏打ちされていることを忘れてはならない。

2013-12-19

吉松育美「芸能界の闇」（英語）日本外国特派員協会

・外国人記者クラブにて記者会見｜吉松育美オフィシャルブログ「Beauty Healthy Happy」Powered by Ameba
・大手芸能プロダクション・ケイダッシュの幹部で、関連会社パールダッシュ社長の谷口元一氏を11日、威力業務妨害で警視庁に刑事告訴、ならびに東京地裁に民事提訴した
・現役ミス世界一がストーカー被害訴える　世界大会での王冠引き継ぎも不可能に : J-CASTニュース
・脳科学者・茂木健一郎氏、新聞各社への怒りを歌に込めてYoutubeで公開　「日本の新聞～♪ 腐ったメ～ディア～♪」 - ライブドアニュース
・「これで堂々とやれるかも」立花胡桃を“ゴリ押し”しまくったストーカー報道・谷口元一氏にテレビ界が熱視線 - 日刊サイゾー
・“バーニング系”紛糾！　テレビ局・スポーツ紙は谷口元一氏のどんな横暴を放置してきたのか（1/2） - 日刊サイゾー
・バーニングプロ周防郁雄、ケイダッシュ谷口元一、K-1石井和義らの関係
・【関東連合】谷口元一による吉松育美さん恐喝事件、世界中のメディアで大々的に報じられる！！！　⇒　なのに、日本のマスゴミは一斉に報道規制・完全に黙殺…産経新聞ですらもダンマリ　在日芸能界ヤバすぎだろ…　2ch「マジで海外では結構大きなニュースになってるよ」「なんで日本のカスゴミは総無視状態なの？」「ここまで酷い事になってたとは」「朝日も産経もみんな同じ穴のムジナなんだよ」 - 中国・韓国・在日崩壊ニュース
・多くのマスメディアが取材し、質問なども多くしたにもかかわらず、12月13日の記者会見について報道したのは吉松育美さんの出身地（佐賀県）の佐賀新聞だけだった！
・バーニング幹部・谷口元一からストーカー＆脅迫被害を受けた吉松育美さん、米国ジョン・ケリー国務長官と面会していた！←凄すぎる件 | ガールズちゃんねる - Girls Channel -

2013-03-04

『美術手帖』2013年3月号「フランシス・ベーコン特集」

■特集　フランシス・ベーコン

20世紀最大の画家と謳われる、巨星フランシス・ベーコン。歪められた形象、三幅対という形式、不気味で暗示的な世界──。今日も人々を惹きつけ、「攻撃」し続けているベーコンの芸術を、本特集では、描かれたモチーフやアトリエの遺物などから徹底検証。その不可解かつ魅惑的な絵画の謎解きに挑む。

Contents

SPECIAL FEATURE

フランシス・ベーコン

ベーコンの「速い」絵　茂木健一郎＝文

KEYWORDS & STUDIO
主要キーワード＆アトリエ資料全解説
三幅対、教皇像、叫び、磔刑図、人体、肖像画、神話・文学 etc.
保坂健二朗＋桝田倫広＋鈴木俊晴＋新藤淳＝文

SPECIAL ESSAY
フランシス・ベーコン――神妙なるズレ杉本博司＝文

BIOGRAPHY
ベーコンの壮絶で華麗なる人生　伊東豊子＝文

CHRONOLOGY
フランシス・ベーコン略年譜中島水緒＝構成

TALK 鼎談：フランシス・ベーコンとは何者だったのか？　保坂健二朗×桝田倫広×藤原えりみ　岡澤浩太郎＝構成

ESSAY
フランシス・ベーコン論　力の結合としての絵画　エルンスト・ファン・アルフェン＝文　太田純貴＝訳

コラム01：イラストレーションならざる絵画とは？　桝田倫広＝文
コラム02：“戦略家”ベーコンという事実　保坂健二朗＝文
コラム03：ドゥルーズ哲学はベーコンの絵画をどう解いたのか？　太田純貴＝文
コラム04：ベーコンからハーストへの系譜　伊東豊子＝文

2012-08-20

ジュリアン・アサンジ「なぜ世界にWikiLeaksが必要なのか」

・茂木健一郎「アサンジ氏のスピーチは、世界史的な瞬間であった」
・ミシェル・コロン「ウィキリークス情報漏洩　帝国の戦略を読め」

2012-08-12

「哲学：切り開くために」茂木健一郎（第1回応用哲学会、京都大学）

　質疑応答で茂木が激昂する場面がある。茂木は質問に込められたプロ市民的な意図を撃った。また、それ以前の質問がとにかく冗長で、一様に「自分」を語っている。茂木の怒りは「コミュニケーションの欠落」に向けられたものだと思う。司会者に「会を司る」緊張感がなく、登壇者に甘えた姿勢が会全体を台無しにしている。

2012-07-05

被害届、大津署が受理拒否　大津中2自殺

　大津市で昨年10月、中学2年の男子生徒＝当時（13）＝がマンションから飛び降り自殺した問題で、生徒が同級生から暴行を受けていた事実があるとして、父親（46）が昨年末にかけ3回にわたり警察に被害届を提出しようとしたが、大津署から受理を拒否されていたことが4日、関係者への取材で分かった。

　男子生徒への暴行については、自殺後の昨年10月中旬に学校が全校生徒に実施したアンケートで、44人が記名の上、「体育大会で集団リンチに遭っていた」「万引をさせられ、殴る蹴るの暴行を受けていた」などと具体的な証言を行っている。

　男子生徒の父親は、複数の同級生から独自に聞き取った暴行の証言と学校の調査結果を基に、生徒が自殺した後の昨年10月に2回、同12月に1回、大津署に出向き、暴行容疑の被害届を提出したいと申し出たという。しかし、関係者によると、対応した署員は「犯罪としての事実認定ができない」として受理を断ったという。

　父親は大津署の対応について「真相究明のために、死んだ息子に代わって被害届を出したかった。どうして受理してくれないのか」と憤る。同署は「一切、答えられない」としている。

【京都新聞　2012年07月05日】

【滋賀】「自殺練習」直接見てない　大津市教委釈明

　大津市立中学2年男子生徒の自殺後に学校が実施した調査で、自殺につながる可能性のあるいじめ行為について多くの情報が寄せられていたことが発覚した問題。市教育委員会は4日の会見で「自殺の練習を強要したと聞いた」との回答があったことを認めたが「直接は見ていない」と事実と判断できないため公表を控えたと釈明した。

　市といじめに加担したとされる生徒の保護者に対し損害賠償訴訟を起こした関係者によると、「自殺の練習」以外にも「万引をさせられていたようだ」「『家族全員死ね』と言われていたらしい」などの回答が複数あった。「自殺の練習」に触れた回答で、学校は記名した3人にあらためて事情を聴いたが、無記名の12人の声は調査対象にすらならなかった。

　昨年11月、「いじめと自殺の因果関係は判断できない」として調査打ち切りを発表した市教委は、現在も同様の見解。訴訟で男子生徒の両親の代理人を務める弁護士は「何も問題がなければ、15人もの生徒が同じ回答を寄せることは考えにくい」と、調査を打ち切った市の姿勢にあらためて疑問を呈した。男子生徒の父親（46）は「一生懸命書いてくれた生徒たちの声を切り捨てた」と怒りをあらわにする。

　一方、いじめたとされる生徒の母親は、昨年11月にあった保護者会で「アンケートは周りの目撃情報を基に全く関係ない人間が推測で書いた」と主張。訴訟では、いじめたとされる生徒3人の保護者はいずれも「いじめはなかった」として、市と同様に請求棄却を求めている。

【中日新聞　2012-07-05】

大津市の中2男子「自殺練習」――学校が生徒に口止め「外にしゃべるな」

（前略）アンケートには「首を絞められていた」「死んだハチを口に入れられていた」「殴る蹴るの暴行」「万引きの強要」「キャッシュカードで遊ぶ金を使われていた」「死ぬ前日、部屋をめちゃめちゃにされ、財布をとられていた」という回答もあった。にもかかわらず調査は打ち切られた。

◆お決まりの言い逃れ

「朝ズバッ！」が生徒に聞いた。いや、出るわ出るわ。「3、4人に囲まれてなぐられていた」「死ね。うざい。消えろとか言われていた」「イスに縛られてなぐられていた」「死んだハチを食わされかけてて、オレは見てて、やめとけと」話す。「学校から口止めされている」という声もあった。「学校は隠してばかり。そういうことはあった」「やっぱり言わなあかん」「テレビにしゃべるなと言われたが、話す。学校はせこい」「（見てた）オレらも悪いし、いじめたヤツも悪いし、先生も悪い」

死んだ子の両親はいじめた3人の生徒と両親、大津市を相手に7700万円の損害賠償を求めている。これに対し、市は「いじめは執拗なものとはいえず、自殺の原因とはいえない」、加害者は「いじめではなく遊びだった」と話している。越直美・大津市長は自らもいじめを受けた体験から、「いじめのない大津市にする」と言いながら、それ以上の調査は打ち切ったままだ。（後略）

【J-CASTテレビウォッチ　2012-07-05】

大津市中2(13歳男子)自殺前に加害者達にメールや電話で自殺を予告。これでもイジメとの因果関係がはっきりしないと責任を逃れようとするのか、学校！教育委員会！ RT @YOL_national: 「もうおれ死ぬわ」とメール…市教委調査せず j.mp/M8pguU
— 柳美里さん (@yu_miri_0622) 7月 6, 2012

いじめた側にも人権…「自殺練習」真偽確認せず

　大津市の市立中学２年男子生徒が自殺したことを巡って行われた全校アンケートで「（男子生徒が）自殺の練習をさせられていた」との回答を市教委が公表しなかった問題で、市教委が加害者とされる同級生らに対して直接、真偽を確認していなかったことがわかった。

　市教委はこれまで、非公表にした理由を「事実を確認できなかったため」と説明していた。

　市教委によると、「自殺の練習」は、生徒１６人が回答に記していた。うち実名で回答した４人には聞き取りをしたが、事実は確認できず、それ以上の調査もしなかったという。加害者とされる同級生らにも聞き取りを行う機会はあったが、「練習」については一切尋ねなかったとしている。

　その理由について、市教委は読売新聞に対し、「事実確認は可能な範囲でしたつもりだが、いじめた側にも人権があり、教育的配慮が必要と考えた。『自殺の練習』を問いただせば、当事者の生徒や保護者に『いじめを疑っているのか』と不信感を抱かれるかもしれない、との判断もあった」と説明。結局、事実がつかめなかったとして、非公表にしたという。

【読売新聞　2012年7月6日07時55分】

「もうおれ死ぬわ」とメール…市教委、調査せず

　大津市立中学2年の男子生徒（当時13歳）の飛び降り自殺を受けた全校生徒アンケートを巡り、男子生徒が自殺直前、いじめた同級生らに「死にます」とメールしたり電話したりしていた、と生徒7人が回答していたことがわかった。

　市教委は遺族に確認せず、いじめたとされる3人にも否定されたため、「事実との確証は持てない」として公表を見送っていた。

　市教委によると、7人は「男子生徒が自殺の練習をさせられていた」と回答した16人とは別の生徒たち。いずれも伝聞情報で、ある生徒は「いじめていた人に、死ぬという内容のメールを送ったらしい」と回答。「『もうおれ死ぬわ』とメールすると、（いじめた同級生の1人は）『死ねばいいやん』と返信した」「前日に電話で『死ぬ』と伝えたらしい」などの記載もあった。

　男子生徒は時々、家族の携帯電話を借りて使っていたが、市教委は遺族に送信履歴を確認してもらうなどの調査はしていなかった。市教委は取材に、「自分たちで調べるのは物理的に無理だと思った」としている。

【読売新聞　2012年7月6日14時33分】

担任「やりすぎんなよ」　大津自殺、暴力見た生徒が証言

　大津市立中学2年の男子生徒（当時13）が昨年10月に自殺した問題で、同じ学年だった複数の生徒が、教師がいじめたとされる生徒の暴力行為を見ても、「あんまりやんなよ」と言いながら、ほとんど止めようとしなかった、という趣旨の証言を生徒の家族にしていたことがわかった。

　生徒らは昨年12月、家族に直接証言した。それによると、担任教師の名前を挙げ、いじめたとされる生徒2人が亡くなった生徒に暴力をふるっているのに、「隣にいたが止めなかった。笑ってた。『やりすぎんなよ』って」と話した。ほかの生徒も同様の証言をし、「周りにほかの教師もいた」と話す生徒もいた。

　生徒の両親が市と3人の同級生らを相手取った訴訟では、こうした教師らの一連の行為について、原告・被告双方が異なる主張をしている。原告側は訴状で担任教師が「プロレス技を仕掛けられ、半泣きになっている生徒を見かけ、『あまりやりすぎるなよ』と声をかけた」と指摘し、「いじめを何度も目撃しながら、漫然と見逃してきた」と主張。市は答弁書で、教師が「あまりやりすぎるなよ」と声をかけた部分を認め、行為をやめさせる趣旨だと主張している。

【朝日新聞関西版　2012-07-06】

留意 RT@Moka_0701【大津市自殺】加害者祖父が元警察OB(確定)、被害者の自殺現場に被害者以外の痕跡発見、自殺時に加害者が一部始終を撮影、学校が動画の削除をさせてた可能性が浮上、自殺から殺人事件への発展の可能性アリ@japanwings
— Pumpkin Kingさん (@japanwings) 7月 6, 2012

不可解な情報隠蔽の背景として、加害少年の親族に学校や警察が「気を遣うべき」ポジションの人たちがいるという構図が、ここにもあったのかと呆れる。
— Higashi Shinpei さん (@shinpei23) 7月 6, 2012

大津いじめ犯人の祖父が４２年間警察に勤務して退職後は大きな病院に天下りしているなんで警察が三回も門前払いしたのかコレで判明現場から1kmの所に赤十字の病院が有るにも拘らず搬送先の病院は22km離れた済生会滋賀県病院 blog.livedoor.jp/genkimaru1/lit…
— デルトロさん (@Deltoronix) 7月 8, 2012

警察と病院と学校がグルか？RT@fuwari_kitten 「済生会滋賀県病院って尼崎の脱線事故で活躍した医師を病院内いじめで自殺に追いやった病院だよね」… 調べたらマジだった piazzacapitanato.at.webry.info/200802/article…うわー(´Д` )@japanwings
— Pumpkin Kingさん (@japanwings) 7月 9, 2012

・【大津】中2いじめ自殺事件まとめ @ ウィキ
・いじめ、無策のまま繰り返される「祭り」精神科医・斎藤環氏
・大津市中学生自殺事件、アメリカだったら加害者はただでは済みません
・澤村憲次教育長　大津市教育委員会いじめ自殺問題責任者の給料は1200万円
・茂木健一郎（@kenichiromogi）さんの連続ツイート第６４６回「学校に行かないという、権利もあるんだよ。苦しかったら行くな」
・大津いじめ問題　加害少年親が撒いたビラが遂に掲載される！

2012-04-22

「知性とは何か」茂木健一郎

G1サミット2012　第10部分科会　知性とは何か

知性とは何か。太古から人は言語を生み、火を使い、森羅万象の中に法則性を見出すことによって進歩を遂げてきた。闇の深淵に何があるのかという畏怖と探求心は、宗教を生み

出し、天文学をつくり、ロケットを発明した。見えないものを見ようとする知性は、新たな世界観を育み、世界を変革する力となって、人類をいまだ知らざる土地へと連れて行く。宇宙を回遊し、インターネットでつながれた情報の海を泳ぎながら、現代における知性は、どのような世界を夢想するのだろうか。脳科学者の茂木健一郎氏が語る知性とは。（文中敬称略。肩書は2012年2月12日登壇当時のもの）。

スピーカー：
茂木健一郎　脳科学者

聴き手：
國領二郎　慶應義塾大学教授

2012年2月12日　於：青森

【みどころ】
・才能とは「非典型的な知性」であり、これこそがグローバル社会で求められている
・知性のあり方、学力観を問い直さないと、日本はあぶない
・自然科学者が英語、文系学者が日本語で研究することが相互交流を分断している
・TOEICという検定試験のようなもので英語力を図るのはおかしい
・英語を学ぶ真の意味は、世界の知のバトルや現場の息吹を知るため
・圧倒的な知性の持ち主は、ペーパーテストなしでも話して、書いたものを見ればわかる
・遺伝の相関係数は平均50－60％、あとは環境によって決まる
・スティーブ・ジョブズのように「欠落」が非典型的な知性をはぐくむこともある
・美人は収束進化、皆の顔を平均的にしたものが美人。一方天才は収束的でなく、脳の特定部位の部分最適による
・大事なのはソーシャル・センシティビティ、グループで互いに能力を補い合うことで素晴らしいものを生み出せる
・面倒くさいことを粘り強くすると、脳の回路が活動しジェネラル・インテリジェンスは上がる
・非典型的な知性の育み方はケース・バイ・ケースで脳科学的にも不明
・パッション（受難が語源）、苦しんだ人、欠落した人が持つもの
・天才は、意識が押さえている無意識をうまく「脱抑制」できる人
・何が起こるかわからない状況にも適応できる知性を、いかにはぐくむか

◎茂木健一郎

2012-03-03

ネオ＝ロゴスの妥当性について／『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫

・『物語の哲学』野家啓一

　・狂気を情緒で読み解く試み
　・ネオ＝ロゴスの妥当性について

・『新版　分裂病と人類』中井久夫
・『アラブ、祈りとしての文学』岡真理
・『プルーストとイカ　読書は脳をどのように変えるのか？』メアリアン・ウルフ
・物語の本質～青木勇気『「物語」とは何であるか』への応答
・『ストーリーが世界を滅ぼす　物語があなたの脳を操作する』ジョナサン・ゴットシャル
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『オープンダイアローグとは何か』斎藤環著、訳

・必読書リスト

　我々が生を自覚するのは死を目の当たりにした時だ。つまり死が生を照射するといってよい。養老孟司〈ようろう・たけし〉が脳のアナロジー（類推）機能は「死の象徴化から始まったのではないか」と鋭く指摘している。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　ま、一言でいってしまえば「生と死の相対性理論」ということになる。

　前の書評にも書いた通り、渡辺哲夫は本書で統合失調症患者の狂気から生の形を探っている。

　歴史は死者によって形成される。歴史は人類の墓標であり、なおかつ道標（どうひょう）でもある。たとえ先祖の墓参りに行かなかったとしても、歴史を無視できる人はいるまい。

　死者たちは生者たちの世界を歴史的に構造化し続ける、死者こそが生者を歴史的存在者たらしめるべく生者を助け支えてくれているのだ、（以下略）

【『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫（筑摩書房、1991年／ちくま学芸文庫、2002年）以下同】

　渡辺は狂気を生と死の間に位置するものと捉えている。そして狂気から発した言葉を「ネオ＝ロゴス」と名づけた。

・統合失調症患者の内部世界

「あの世で（あの世って死んだ事）子供（B男）が不幸になっています　　十二歳中学二年で死にました　　私（母親の○○冬子）がころしました
　目が見えません　　目玉をくりぬいて脳の中に　　くりぬいた目の中から小石をつめ　けっかんをめちゃめちゃにして神けいをだめにして　息をたましいできかんしをつめて息ができません　　又くりぬいための中に　ちゅうしゃきでヨーチンを入れ目がいたくてたまりません　　また歯の中にたましいが入ってはがものすごく痛くがまんが出来ません
　又体の中（背中やおなかや手足）の中に石田文子のたましいが入って具合が悪く立っていられない　　それをおぼうさんがごういんにおがんで立たしておきます
　又ちゅうかナベに油を入れいっぱいにしてガスの火でわかして一千万度にして三ばいくりぬいた目の中に入れ頭と体の中に入れあつすぎてがまんが出来ません
　又たましいの指でおしりの穴をおさえて便が全然でません又おしっこもおしっこの出る穴をおさえてたましいでおさえて出ません
　又B男のほねをおはかからたましいでぬすんでほねがもえるという薬をつかってほねをおぽしょて　ほねをもやしてその為にB男のほねは一本もありません
　又きかんしに石田文子がたましいできかんしをつめて息が出来ません又はなにもたましいでつめて息が出来ません　　だから私（冬子）母親のきかんしとB男のきかんしをいれかえて下さい」（※冬子の手記）

「……言葉がトギレトギレになって溶けちゃうんです……言葉が溶けて話せない……聴きとれると語尾が出て心が出てくるんですね、語尾がないとダメダメ……秋子の言葉になおして語尾しっかりさせないと……流れてきて、わたしが言う他人の言葉ですね……わたしの話は死人に近い声でできてるからメチャクチャだって……死人っていうのは、思わないのに言葉が出てくる不思議な人体……言葉が走って出てくるんですね。飛び出してくる、……言葉が自分の性質でないんです。デコボコで、デコボコ言葉、精神のデコボコ……」（※秋子）

　筒井康隆が可愛く見えてくる。通常の概念が揺さぶられ、現実に震動を与える。このような言葉が一部の人々に受け容れられた時に新たな宗教が誕生するのかもしれない。

「アジャパー！！」「オヨヨ」「はっぱふみふみ」といった流行語にしても同様だろう。

　デタラメな言葉だとは思う。しかし意味に取りつかれた我々の脳味噌は「言葉を発生させた原因」を思わずにはいられない。渡辺は実に丁寧なアプローチをしている。

　ところが冬子にとっての「たましい」たる「B男」は彼岸に去ってゆかない。あの世もこの世も超絶した強度をもって実態的に現前し続ける。生者を支えるべく歴史の底に沈潜してゆくことがない。つまり、「たましい」は、死者たちの群れから離断された“有るもの”であり続ける。「たましい」は冬子の狂気の世界のなかで、余りにもその存在強度を高めてしまったのである。死者たちの群れに繋ぎとめられない「B男」は、死者たちの群れの“顔”になりようがない。逆に「B男」という「たましい」は、死者たちを圧殺するような強度をもってしまう。「たましい」は、生死を超越して絶対的に孤立している。否、「B男」の「たましい」は、死者たちでなく冬子に融合してしまっている。「B男」は、死者たちの群れを、祖先を、歴史の垂直の軸あるいは歴史の根幹を圧殺し、母たる生者をも“殺害”するほどの“顔”なのである。これはもう“顔”とは呼べまい。「B男」という「たましい」は、死者たちの群れに絶縁された歴史破壊者にほかならない。冬子も「B男」も、こうして本来の死者たちの支えを失っているのである。

　つまり「幽明界（さかい）を異（こと）に」していないわけだ。生と死が淡く溶け合う中に彼女たちは存在する。むしろ存在そのものが溶け出していると言った方が正確かもしれない。

　仏教の諦観は「断念」である。しがらむ念慮を断ち切る（＝諦〈あきら〉める＝あきらか、つまびらかに観る）ことが本義である。それが欲望という生死（しょうじ）の束縛から「離れる」ことにつながった。現在を十全に生きることは、過去を死なすことでもある。

　他者という言葉は多義的である。私は常識の立場に戻って、この多義性を尊重してゆきたいと思う。
　まず第一に、他者は、ほとんどの他者は、死者である。人類の悠久の歴史のなかで他者を思うとき、この事実は紛れもない。現世は、生者たちは、独力で存立しているのではない。無料無数の死者たちこそ、事物や行為を名づけ、意味分節体制をつくり出し、民族の歴史や民俗を基礎づけ、法律や宗教の起源を教えているのだ。否、教えているという表現は弱過ぎよう。最広義における世界存在の意味分節のすべてが、死者たちの力によって構造的に決定されているのである。言い換えれば、他界は現世の意味であり、死者たちは、生者たちという胎児を生かしめて（ママ）いる胎盤にほかならない。知覚や感覚あるいは実証主義的思考から解放されて、歴史眼をもって見ることが必要である。眼光紙背に徹するように、現世を現世たらしめている現世の背景が見えてくるだろう。
　死者が他者であることに異論の余地はない。それゆえ、他者は、現世の生者を歴史的存在として構造化する力をもつのである。
　第二に、他者は、自己ならざるもの一般として、この現世そのものを意味する。歴史的に意味分節化されたこの現世から言葉を収奪しつつ、また新たな意味分節世界を喚起し形成しつつ、生者各人はこの他者と交流する。この他者は、ひとつの意味分節として、言語のように、言語と似た様式で、差異化され構造化されている。この他者を、それゆえ、以後、言語的分節世界と呼ぶことにしたい。自己ならざるもの一般の世界が言語的分節世界としての他者であるならば、他者は、言葉の働き方に関するわれわれの理解を一歩進めてくれる。
　言うまでもなく、言葉は、各人の脳髄に内臓されているのではない。一瞬一瞬の言語行為は、発語の有無にかかわらず、言語的分節世界という他者から収奪された言葉を通じて遂行される。否、収奪そのものが言語行為なのだ。では、言語的分節世界という他者は、言語集蔵体（ママ）の如きものなのであろうか。もちろん、そうではない。言葉は、言語的分節世界という他者の存立を可能ならしめている死者たちから、彼岸から、言わば贈与されるのである。生者が収奪する言葉は、死者が贈与する言葉にほかならない。この収奪と贈与が成功したとき、言葉は、歴史的に構造化された言葉として力をもつのである。それゆえ、われわれの言葉は、意識的には、主体的に限定された他者の言葉なのであるが、無意識的には、歴史的に限定された死者の言葉なのである。死者の言葉は、悠久の歴史のなかで、死者たちの群れから生者たちへと、一気に、その示差的な全体的体系において、贈与され続ける。それゆえに、言語的分節世界としての他者は歴史的に構造化され続けるのである。

　言語集蔵体とは阿頼耶識（あらやしき／蔵識とも）をイメージした言葉だろう。茂木健一郎が似たことを書いている。

「悲しい」という言葉を使うとき、私たちは、自分が生まれる前の長い歴史の中で、この言葉を綿々と使ってきた日本語を喋る人たちの体験の集積を担っている。「悲しい」という言葉が担っている、思い出すことのできない記憶の中には、戦場での絶叫があったかもしれない、暗がりでのため息があったかもしれない、心の行き違いに対する嘆きがあったかもしれない、そのような、自分たちの祖先の膨大な歴史として仮想するしかない時間の流れが、「悲しい」という言葉一つに込められている。
「悲しい」という言葉一つを発する時、その瞬間に、そのような長い歴史が、私たちの口を通してこの世界に表出する。

【『脳と仮想』茂木健一郎（新潮社、2004年／新潮文庫、2007年）】

　ここにネオ＝ロゴスが立ち上がる。

　言い換えるならば、言語的分節世界という他者から排除され、言葉を主体的に収奪限定する機会を失ってしまった独我者が、自力で創造せんとする新たなる言葉、ネオ＝ロゴスこそ独語にほかならない。主体不在の閉鎖回路をめぐり続ける独語に、示差的機能を有する安定した体系を求めるのは不可能であろう。それにもかかわらず、他者から排除された独我者は、恐らくは人間の最奥の衝動のゆえに、ネオ＝ロゴスを創出しようとする。もちろんここに意識的な意図やいわゆる無意識的な願望をみることなど論外だろう。もっと深い、狂気に陥った者の人間としての最も原初的かつ原始的な力動が想定されねばなるまい。

　ネオ＝ロゴスは、死者を実体的に喚起し創造し“蘇生”させると、返す刀で狂的なる生者を“殺害”するのである。これが先に述べた、ネオ＝ロゴスの死相の二重性にほかならない。ネオ＝ロゴスは、全く新奇な“死者の言葉”あるいは“死の言葉”であると言っても過言ではない。

　スリリングな論考である。だが狂気に引き摺り込まれているような節（ふし）も窺える。はっきり言って渡辺も茂木も大袈裟だ。無視できないように思ってしまうのは、彼らの文体が心地よいためだ。人は文章を読むのではない。文体を感じるのだ。これが読書の本質である。

　言葉や思考は脳機能の一部にすぎない。すなわち氷山の一角である。渡辺の指摘は幼児の言葉にも当てはまる。そして茂木の言及は幼児の言葉に当てはまらない。

　生の営みを支えているのは思考ではなく感覚だ。我々は日常生活の大半において思考していない。

　どうすればできるかといえば、無意識に任せればできるのです。思考の無意識化をするのです。
　車でいえば、教習所にいたときには、クラッチを踏んでギアをローに入れて……、と、順番に逐次的に学びます。
　けれども、実際の運転はこれでは危ないのです。同時に様々なことをしなくてはなりません。あるとき、それができるようになりますが、それは無意識化されるからです。
　意識というのは気がつくことだと書きましたが、今気がついているところはひとつしかフォーカスを持てないのです。無意識にすれば、心臓と肺が勝手に同時に動きます。
　同時に二つのことをするのはすごく大変です。けれどもそれは、車の運転と同じで慣れです。何度もやっていると、いつの間にかその作業が無意識化されるようになってくるのです。
　無意識化された瞬間に、超並列に一気に変わります。

【『心の操縦術　真実のリーダーとマインドオペレーション』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（PHP研究所、2007年／PHP文庫、2009年）】

　結局、「生きる」とは「反応する」ことなのだ。思考は反応の一部にすぎない。そして実際は感情に左右されている。ヒューリスティクスが誤る原因はここにある。

・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』岡本浩一、他

　意外に思うかもしれないが、本を読んでいる時でさえ我々は無意識なのだ。意識が立ち上がってくるのは違和感を覚えたり、誤りを見つけた場合に限られる。スポーツを行っている時はほぼ完全に無意識だ。プロスポーツ選手がスランプに陥ると「考え始める」。

　渡辺と茂木の反応は私の反応とは異なる。だからこそ面白い。そして学ぶことが多い。

死と狂気 (ちくま学芸文庫)

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・圧縮新聞
・物語る行為の意味／『物語の哲学』野家啓一
・『カミの人類学　不思議の場所をめぐって』岩田慶治
・ワクワク教／『未来は、えらべる！』バシャール、本田健

2012-01-08

重松清、茂木健一郎

1冊読了。

　2冊目『涙の理由』重松清、茂木健一郎（宝島社、2009年）／「さて、どんなものか」と開いたところ、そのまま読み終えてしまった。足掛け3年に及ぶ対談。二人は30代から40代となっていた。両者ともプロでありながら、自分の内面をさらけ出している。この一点において稀有な対談となっている。私はほぼ同齢ということもあって大いに刺激を受けた。40代男性は必読のこと。「『涙』は『さんずいに戻る』と書く」とは重松の指摘。良書である。

2011-12-09

無記について／『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元

　数年前に初めて『ブッダのことば　スッタニパータ』（中村元訳、岩波文庫、1958年）を飛ばし読みした。「フーン」とは思ったものの、さほど心は動かなかった。その後、クリシュナムルティと遭遇する。私は乾いた砂が水を吸うように貪り読んだ。気がつくとブッダの言葉は激変していた。雷光の如く胸に突き刺さった。

　言葉はシンボルだ。仏教では文・義・意という立て分け方がある。経文、教義、真意という意味で、一つの言葉を三重に深めている。

　シンボルの究極は数式とマンダラである。詩歌や名言がこれに次ぐ。要は抽象度が高いのだ。

　なぜ私はブッダの言葉を理解できなかったのだろう？　それは文（もん）だけ読んで、義意に辿りつけなかったためだ。そして今、義意をわかったように思っている。しかし実は違う。もしも義意がわかったとすれば、私はブッダと同じ悟りに達したことになるからだ。

　おわかりになっただろうか？　言葉とは翻訳機能にすぎないのだ。我々は日常の対話においてすら言葉というシンボルを手繰り寄せながら、コミュニケーションを図っているのである。ゆえに時折誤解や行き違いが生じる。

・日本に宗教は必要ですか？／『クリシュナムルティの教育・人生論　心理的アウトサイダーとしての新しい人間の可能性』大野純一著編訳
・教育の機能　2／『子供たちとの対話　考えてごらん』J・クリシュナムルティ

　言葉がコミュニケーションのツールであるならば、マンダラも悟りのための道具なのだろう。

　前置きが長くなってしまった。シリーズ『人生と仏教』は全12巻となっている。中村元が担当しているのは本巻だけのようだ。温厚な人物だけに時折盛り込まれる手厳しい指摘が鞭のように唸（うな）る。

　中村が20年かけ1人で執筆していた『佛教語大辞典』（東京書籍）が完成間近になったとき、編集者が原稿を紛失してしまった。中村は「怒ったら原稿が見付かるわけでもないでしょう」と怒りもせず、翌日から再び最初から書き直し、8年かけて完結させ、1・2巻別巻で刊行。

【Wikipedia】

　前半の初期仏教に対して、後半の鎌倉仏教＆その他は失速した観がある。やはり些末な教義が言葉の抽象度を低くしているように感じてならない。中村は初心者にもわかる言葉で、深遠な仏法哲理を自在に語る。

　したがって、ゴータマは形而上学的な問題については解答を与えることを拒否した。原始仏教聖典を見ると、「我（＝霊魂）および世界は常住であるか？（＝時間的に局限されていないか？）あるいは無常であるか？（＝時間的に局限されているか？）　我および世界は有限であるか、あるいは無限であるか、身体と霊魂とは一つであるか、あるいは別のものであるか？　完全な人格者（タターガタ〈「如来」と訳される〉）は死後に生存するか、あるいは生存しないのか？」などの質問が発せられたときに、かれは答えなかったという。このような問いが14あり、それに対してイエスともノーとも答えを記さないから、漢訳仏典では〈十四無記〉という。また返答を与えないで捨てて置くことが、実は一つのはっきりした立場を表明していることになるので、これを〈捨置記〉（しゃちき／『倶舎論』〈くしゃろん〉における訳語）ともいう。（ここではカント哲学などにおけると相似た二律背反〈アンチノミー〉の問題が想起されているのである）。（句点ママ）
　では、なぜ答えを与えなかったのかというと、これらの形而上哲学的問題の論議は益の無いことであり、真実の認識（正覚〈しょうがく〉）をもたらさぬからであるという。（ジャイナ教徒は仏教徒を「不可知論者」とみなしていた）。懐疑論者サンジャヤは懐疑論的立場に立って、このような質問に対しては曖昧模糊（あいまいもこ）たる返答をして問題の焦点をはずしたが、ブッダはそれとは異なって、明確な自覚に基づいて返答を拒否した。この点について興味深いのは毒矢の譬喩（ひゆ）である。

【『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元〈なかむら・はじめ〉（佼成出版、1970年）以下同】

　以下、無記に関するリンク。

・原始仏教の教理
・無記説の考察
・輪廻思想は仏教本来の思想か（舟橋尚哉）
・連続ツイート　無記（茂木健一郎）
・茂木健一郎氏の連続ツイート「無記」に関する違和感

　続いて「毒矢の喩え」が引用される。

「ある人が毒矢に射られて苦しんでいるとしよう。かれの親友・親族などはかれのために医者を迎えにやるであろう。しかし矢にあたったその当人が、『わたしを射た者が王族であるか、バラモンであるか、庶民であるか、奴隷（どれい）であるか、を知らない間は、この矢を抜き取ってはならない。またその者の姓や名を知らない間は、抜き取ってはならない。またその者は丈が高かったか、低かったか、中位であったか、皮膚の色は黒かったか、黄色かったか、あるいは金色であったか、その人はどこの住人であるか、その弓は普通の弓であったか、強弓であったか、弦（弓づる）や■（竹冠＋幹）箭（矢柄）やその羽根の材料は何であったか、その矢の形はどうであったか、こういうことがわからない間は、この矢を抜き取ってはならない』（カギ括弧ママ）と告げたとする。しからばこの人は、こういうことを知り得ないうちにやがて死んでしまうであろう。それと同様に、もしもある人が「尊師がわたくしのために〈世界は常住なものであるか、無常なものであるか〉などということについて、いずれか一方に定めて応えてくれない間は、わたしは尊師のもとで清浄（しょうじょう）行をしないであろうと語ったとしよう。しからば師がそのことを説かれないから、その人はやがて死んでしまうであろう」(MN.I.pp.429-30)

　西洋で形而上学が発展したのは、教会がアリストテレスを採用したためだ。多分。キリスト教は砂漠で生まれた。砂漠には何もない。そこに広がっているのは天だけだ。だからキリスト教は自然環境を征服する対象と見なした。これは建築様式にも反映されていて、多くの教会が尖塔（せんとう）となって天を目指している。

「毒矢の喩え」は広く知られているが実に鮮やかな反論である。我々は生まれてから歴史、文化、伝統などの条件づけによって数えきれないほどの小さな毒矢を射（う）たれている。生の本質に暗い理由はそこにある。資本主義が世界を席巻してからというもの、人間の悩みは経済的なものに限定されてしまった。収入、対価、コスト、合理性など、あらゆることが経済的尺度に置き換えられる。

　人生で本質的なこと、とりわけ、自らの行動原理にかかわることについて「無記」が大切なのは、言葉に表すことでかえって「動き」が止まってしまうから。

　言葉で「こうだ」と決めつけてしまうことは、うごめく生命体をスケッチするようなもの。

【茂木健一郎】

　これは卓見だと思う。生は瞬間瞬間とどまることがない。そのダイナミズムを言葉が止めてしまうというのだ。教義に額づく宗教者が愚かであるのも同じ理由だ。生を教義の中に閉じ込めることは本末転倒である。仏教は啓典宗教ではない。

　私はやはり「毒矢の喩え」を忠実に読むことが大事であると考える。要はブッダが斥（しりぞ）けたのは「死から目を背け、死から遠ざかる思考」であったといえまいか。

　時間は概念であるゆえ、永遠は存在しない。観測者がいなくなった時点で時間は消失する。変化という諸行無常の姿が時間の本質なのかもしれない。

【月並会第1回　「時間」その一】

　我々は限定された時間を生きる。その限界性を打ち破るものは思考ではない。なぜなら言葉はシンボルにすぎないからだ。

　そもそも言語機能は脳の部分的な働きであり、しかも後天的に獲得されたことを見落としてはなるまい。人間を深いところで支えているのは脳の古い皮質（大脳辺縁系）なのだ。

　ブッダが見つめたのは生と死であった。形而上学は生と死を見失わせる。

　ブッダは、しばしば良い医者に喩（たと）えられている。
　そうして聖典の語るところによると、ゴータマは「わが道は真理である」と主張することなく、また「汝（なんじ）の説は虚妄（もう）である」といって相手を非難することもない（『スッタニパータ』八四三）。他の学説と衝突することもない（同上、八四七）。かれは一つの立場を固守して他の者と争うことがないのである。
　したがってブッダの教えは、他の教えと「等しい」とか「勝（すぐ）れている」とか「劣っている」とかいって比較することもできぬものである（『スッタニパータ』、八四二以下、八五五、八六〇参照）。比較ということは、共通の場面の上に立っている者どもの間でのみ可能なのである。次元を異にする者どもの間では、比較は成立し得ない。世の哲人は〈真理の一部分を見る者〉であるが、ブッダは真理そのものを見る者である。この趣意を明かすために群盲が象を評するという譬喩が述べられている（『義足経』巻上。「鏡面王経」第五。大正蔵・四巻、178ページ上－下）。ゴータマ・ブッダは、種々の哲学説がいずれも特殊な執着に基づく偏見である、ということを確知して、そのいずれにもとらわれず、みずから省察しつつ、内心の寂静の境地に到着しようとした（『スッタニパータ』、八三七など）。「無争論」というのが根本的立場であった。「世間はわれと争えども、われは世間と争わず」。――このような「争わない」という立場が原始仏教経典のうちの最古層に表明されているのであるから、ゴータマは、当時の諸哲学説と対立する、なんらか特殊な哲学説の立場に立って、新しい宗教を創始しようとする意図もなく、また新しい形而上学を唱導したのでもない。ゴータマは二律背反に陥るような形而上学説を能（あた）うかぎり排除して、真実の実践的認識を教示したのである。
　かれは、みずから〈真実のバラモン〉または〈道の人（沙門）〉となる道を説くのだ、ということを標榜していた。かれは徳行の高い昔の聖仙を称賛していた。ゆえにゴータマ・ブッダには、新しい別の宗教の開祖であるという意識は無かったようである。

　私はクリシュナムルティを学んでから、ブッダや日蓮などには「教義を説いた自覚がなかったに違いない」と思うようになった。なぜなら一切の束縛から人間を自由にしようとした彼らが「私の教義に従え」と言うわけがないからだ。それが証明された。

　例えば自殺についても無記と同様だと思われる。

・仏教は自殺を本当に禁じているのか？
・自殺を止められた釈尊の譬え話
・自殺についての仏教の視点　現実感覚の確立とあの世への連続感（PDF）
・自殺と向き合えない仏教

　私も元々は自殺に絶対反対であった。その理由は強い者よりも弱い者を殺す罪は重く、男性よりも女性を殺す罪は重く、大人よりも子供を殺す罪は重く、他人よりも自分を殺す罪は重いというものであった。

　もう10年以上前になるが後輩の父親が自殺をした。行方不明になってから半年後に青木ヶ原の樹海で発見された。掛ける言葉が見つからなかった。ただ一緒に泣いた。

　もちろん「自殺するのも自由だ」と言うことは困難だ。しかし「自殺はいけない。自殺は悪である」という単純な論理が、どれほど遺族を苦しめることだろう。「自殺を止められなかったのは家族の落ち度だ」と自分たちを責めているにもかかわらず。

　また喫煙や飲酒、コーヒーなどの刺激物、甘い物などの嗜好品を好むのは、「緩慢な自殺」と考えることも可能だろう。オートバイの暴走は文字通りの自殺行為である。不摂生、肥満、運動不足、他人の噂話、不勉強、怠惰、鈍感、凡庸……全部自殺行為だよ（笑）。

　事実を見つめてみよう。「自殺した人がいる」「自殺という選択をした人がいる」――それだけの話だ。そこに「余計な物語」を付与してはいけない。

　先日、「怨みはついにやむことがない」というツイートを紹介した。クリシュナムルティを通すと読めるようになる。縁起とは、「罵る人と罵られる人がいる」「害する人と害される人がいる」という事実を達観することだ。そこに強弱、あるいは上下という人間関係の物語を与えるから、自我が立ち上がるのだ。

　我々は過去の物語に生きている。諸法無我とは「私」という連続性から離れることである。なぜなら過去を死なせることなしに、現在を生きることは不可能であるからだ。

・あなたは「過去のコピー」にすぎない／『私は何も信じない　クリシュナムルティ対談集』J.クリシュナムルティ
・意識は過去の過程である／『生と覚醒のコメンタリー　2　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ

　言葉ではなく沈黙の中に無量のものがある。無記という静謐の宇宙を味わう。

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ブッダのことば―スッタニパータ (岩波文庫)

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・ドゥッカ（苦）とは／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・道教の魂魄思想／『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人
・死別を悲しむ人々～クリシュナムルティの指摘
・クリシュナムルティは輪廻転生を信じない／『仏教のまなざし　仏教から見た生死の問題』モーリス・オコンネル・ウォルシュ
・自殺は悪ではない／『日々是修行　現代人のための仏教100話』佐々木閑
・臨死体験／『死　私のアンソロジー7』松田道雄編集解説

2011-11-19

ピア・プレッシャー

　周囲の仲間（peer）から受ける圧力（pressure）を、ピア・プレッシャー（peer pressure）という。多くの場合、集団で認められたスタイル、価値観に合わせよという同化圧力として作用する。

　ピア・プレッシャーは、どんな集団においてもみられるが、特に、均質の、あるいは自らを均質と見なす集団において起こりやすい。集団の平均的なメンバーと異なる振る舞いをする人を非難し、結果として集団の大勢に従うように圧力をかけるのである。

　集団の中で目立ったふるまいをする人を非難することで、非難者は、自分が集団の多数に所属する、安全なポジションを確保しているということを確認することができる。スケープゴートをつくることで、自分が非難の対象にならないことを保証するのである。

　ピア・プレッシャーに従うことは、均質な集団の中で自らの安全を確保する上では一つの適応ということができる。一方で、独創性や、個性といった、現代社会で賞賛される価値からは遠ざかることになる。

　ピア・プレッシャーにもかかわらず自らの道を行く者には逆風が吹き付ける。それに耐えることで、心身が強くなる。集団に合わせれば良い、という「判断停止」の状態から離れた瞬間、自らのプリンシプルが問われることになる。

　近現代におけるユダヤ人の創造性は注目すべきもの。同じ率ならば日本には550人の自然科学系のノーベル賞受賞者がいなければならない。ユダヤ人にとっては、同化圧力を通した社会との予定調和は、最初から失われていた。だからプリンシプルを問わざるを得なかった。

　同化圧力として働くことの多いピア・プレッシャーが、逆に「もっと尖れ」「もっと走れ」とあおり立てるように機能することがある。そのような作用が見られた学者、芸術家の集団は、結果として歴史に残る偉業を成し遂げている。

　集団の大勢から外れた振る舞いをする人がいたとき、その人の側に立つか、あるいは非難する側に立つかは一つの「リトマス試験紙」である。非難する側に立てば、自分は集団の大勢に属しているという安心を得ることができる。一方で失うことも多い。

　日本の社会は、異能、外れ者を非難し、つぶすことで結束を確認してきた。一方、それがゆえに創造性の爆発的な発露が難しい環境ができた。集団の安定を求めるのか、それとも孤独なプリンシプルを追うか。選択は一人ひとりにゆだねられている。

【茂木健一郎】

2011-10-22

生きるとは

@kenichiromogi
茂木健一郎「生きるとは、一瞬ごとに、膨大な可能性が死んでいくということだ」（塩谷賢の言葉）
Nov 07 10 via webFavorite RetweetReply

・死ぬのもよし、生きるのもよし

2010-02-28

神は神経経路から現れる／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

・『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
・『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ

　・脳は神秘を好む
　・回帰効果と回帰の誤謬
　・言語概念連合野と宗教体験
　・神は神経経路から現れる
　・人工知能がトップダウン方式であるのに対し、動物の神経回路はボトムアップ方式

・『隠れた脳　好み、道徳、市場、集団を操る無意識の科学』シャンカール・ヴェダンタム

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　キリスト教の啓示に代表される劇的な宗教体験は、非現実的というよりも超現実的な神秘性を帯びている。当人は雷に打たれたかの如く激しいショックを受けるのだが、果たしてそれがどこで起こっているのか？　第三者が確認できない以上、科学的検証は無理──これだと議論が進まない。本書では信仰者の主観世界が脳内で展開していることを解き明かしている。

アップルパイのリアリティー、神のリアリティー

　まずは、想像してみてほしい。あなたは今、大好物のアップルパイを食べている。あなたの複数の感覚器官に入ったアップルパイの情報は、神経インパルスに変換され、それぞれが脳の特定の領域で処理されて知覚が成立する。視覚中枢は金色がかった茶色をしたパイの像を、嗅覚中枢は食欲をそそるリンゴとシナモンの香りを、触覚中枢はパイの表面のサクサクした歯ごたえと中身のトロリとした舌触りとの複雑なハーモニーを、味覚領域は甘くて濃厚な味をそれぞれ知覚し、これらが統合されたときに、「アップルパイを食べる」というあなたの経験が生じてくる。
　ここで、あなたの脳で起きている神経活動を、SPECTスキャンで測定してみよう。コンピュータ・スクリーン上に表示された明るい色の斑点は、パイを食べるという経験が、文字通りあなたの「心の中にある」ことを示唆している。けれども、だからといって、パイが現実には存在しないとか、パイのおいしさがリアルではないという意味にはならないことは、皆さんもすぐに同意してくださるだろう。同じように、瞑想中の仏教徒や祈りをささげる尼僧たちの宗教的な神秘体験が、観察可能な神経活動と関連づけられることが分かったからといって、その体験がリアルでないことの証拠にはならないのだ。神はたしかに、概念としてもリアリティーとしても、脳の情報処理能力と心の認知能力を通じて経験され、心の中以外の場所に存在することはできない。けれども、アップルパイを食べるような日常的、形而下的な体験についても、それは同じなのだ。
　逆に、皿の上のアップルパイのように、神が実在し、あなたの前に顕現した場合にも、あなたは、「神経活動が作り出したリアリティーの解釈」以外のかたちで神を経験することはできない。神の顔を見るためには視覚情報処理が必要だし、恍惚状態になったり、畏怖の念に満たされたりするためには情動中枢のはたらきが必要だ。神の声を聞くためには聴覚情報処理が必要だし、メッセージを理解するためには認知情報処理が必要だ。神からのメッセージが、言葉ではなく、何らかの神秘的な方法で伝わってきたとしても、その内容を理解するためにはやはり認知情報処理が必要だ。ゆえに、神経学の立場からは、「神があなたを訪れるとき、その通り道は、あなたの神経経路以外にはあり得ない」と断言できる。

【『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎〈もぎ・けんいちろう〉監訳、木村俊雄〈きむら・としお〉訳（PHP研究所、2003年）】

　アップルパイよりは幻肢痛（げんしつう）の方がわかりやすいだろう。手足を切断した患者が「既にない部分」の痛みを訴える症状だ（V・S・ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』が詳しい）。

　我々は普段は意識していないが、五官から入力された情報を知覚しているのは脳である。例えば私があな足の裏をくすぐったとしよう。この場合、足の裏が感じているわけではなく、神経経路を介してきた情報を脳が感じているのである。

　一つテストをしてみよう。今まで食べた梅干しの中で最もしょっぱかったものを思い出してみてほしい。そう。300年経っても腐らないほど塩まみれになったやつだ。どうですか？　口の中に唾（つば）が溜まってきたでしょう（笑）。これ自体、現実にあなたの脳が「しょっぱい」と感じた証拠である。

　更に決定的な証拠を挙げよう。我々は眠っている間に夢を見る。目をつぶっているにもかかわらず。世界の七不思議よりも不思議な話だ。つまり、目で見ていると思いきや実は脳の視覚野が知覚しているのだ。極端な話、生まれつき目が不自由であったとしても、聴覚や触覚で視覚野を働かせることができれば、その人は「見えている」といっていい。

　脳内には松果体（しょうかたい）という内分泌器官があるが、これは「第三の眼」と考えられている。ヒンドゥー教の神シヴァ神には第三の眼が額に描かれている。

　また連合型視覚失認という症状があると、視覚は正常に機能しているが意味を読み取ることができなくなる。生まれつき目の不自由な人が、手術などによって見えるようになると同様の症状が起こることがわかっている。このため手で触って確認した上で見直す作業を繰り返す。

　もう一つ付け加えておくと、あなたが見ている赤と私が見ている赤は多分微妙に異なっている。

　つまり、「見る」という行為は網膜に映った光の点に意味を付与し、物語化することで成り立っているわけだ。

　言ってることわかるかな？　順番が逆だということ。世界があって、それを見るために目を発達させたんじゃなくて、目ができたから世界が世界としてはじめて意味を持った。

【『進化しすぎた脳　中高生と語る〔大脳生理学〕の最前線』池谷裕二（朝日出版社、2004年／講談社ブルーバックス、2007年）】

　当然、目が不自由であれば音の世界や匂いの世界がある。つまり、我々の知覚が世界を形成しているのである。で、繰り返しになるが知覚を司っているのは脳だ。ということは、世界は脳だと言い換えることができる。

　眠っている間にあなたの脳味噌をそっくり取り出したと仮定する。脳は生きたまま培養液に浸（ひた）され、無数の電極を付けてコンピュータから様々な情報を入力できるようにしておく。起床時間になり、あなたは目覚め周囲を見渡す。いつもと変わらぬ自分の寝室だ。だが実はコンピュータによって視覚野に刺激を加えているだけだった。「そんなことはあり得ない」と思った人はいささか考えが浅い。これは「水槽の脳」という奥深いテーマなのだ。映画『マトリックス』のモチーフにもなっている。

　話を本に戻そう。神を見る人がいる一方で、幽霊を見る人もいる。後者の方が多そうですな（笑）。はたまたせん妄や幻覚という症状もある。いずれにせよ、「見えている」のだから脳が知覚していることは事実であろう。

・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　では何が違うのか？　それは「見えた後の行動」であろう。啓示を受けた人は崇高になり、幽霊を見た人は臆病になる。そんな単純な結果論でいいのか？　別に構いやしないさ。要は「世界が変わった」という事実が重要なのだ。

　我々は「高さ」に憧れる。アメリカの大統領選挙の殆どは背の高い候補が勝利を収めている。また、高い山を登ると高山病になるため、古（いにしえ）の人々は「神が住んでいて人間を近寄らせない」ものと考えていた。西洋文明は高さを支配する競争でもあった。飛行船、飛行機、ロケットと天にまします神に近づいた国家が世界を支配してきた。不況下にあっても尚、高層マンションが飛ぶように売れているのも同じ理由からだろう。我々は見下ろす──あるいは見下す──ことが好きなのだ。きっと本能が空なる世界を求めてやまないのだろう。

　中には守護霊やオーラが見える人もいる。あれはどうなんだろう？　チト眉唾物だね。

　まとまらなくなってきたので結論を述べる。「脳は知覚からの刺激によってシステムが変わる」ことがある、という話だ。「見ることで変わる」と言ってもよい。天に瞬く星々や美しい夕焼けを見た瞬間、言葉にならない何かが胸の中を去来することがある。好意を寄せていれば、あばたもエクボに見えるのだ。

　そのように考えると、「何をどう見るか」でその人の世界は決まるといえよう。人は闇の中で光を見出すことも可能なのだ。

・トーマス・ギロビッチ
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・合理性と再現可能性／『科学の方法』中谷宇吉郎
・カーゴカルト＝積荷崇拝／『「偶然」の統計学』デイヴィッド・J・ハンド

2009-01-13

脳は神秘を好む／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

・『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ

　・脳は神秘を好む
　・言語概念連合野と宗教体験
　・神は神経経路から現れる
　・人工知能がトップダウン方式であるのに対し、動物の神経回路はボトムアップ方式

・『確信する脳　「知っている」とはどういうことか』ロバート・Ａ・バートン
・『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『隠れた脳　好み、道徳、市場、集団を操る無意識の科学』シャンカール・ヴェダンタム

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　宗教的な神秘体験が側頭葉で起こっていることは、既に多くの脳科学本で指摘されている。てんかん患者と似た状態らしい。LSDを服用すると同様の体験ができるとも言われている。トリップ、旅、「そうだあの世へ逝こう」JR。

　いずれにせよ、人間という動物は「不思議」が大好きだ。これに異論を挟む者はあるまい。不思議は不可思議の略語で、大辞泉にはこうある――

1.どうしてなのか、普通では考えも想像もできないこと。説明のつかないこと。また、そのさま。
2.仏語。人間の認識・理解を越えていること。人知の遠く及ばないこと。
3.非常識なこと。とっぴなこと。また、そのさま。
4.怪しいこと。不審に思うこと。また、そのさま。

　4が凄いよね。ストレンジ（strange）ですな。思議とは「あれこれ思いはかること。考えをめぐらすこと」。つまり、「想像を絶する」物語や世界に我々は憧れ、魅了されてしまうのだ。というわけで早速、説明責任という言葉を私の辞書から削除することにしよう（笑）。

　西洋において宗教的な神秘体験は「神との邂逅（かいこう）」として現れることが多い。多分（←テキトー）。日本では「神がかり」と称される。お稲荷さんにはまると「狐憑き」。本当にピョンピョン跳ねるそうだよ。洋の東西に共通するということは、人間の本質に根差している証左といえよう。では、そこにどのような回路があるのか――

　われわれは、宗教的な神秘体験、儀式、脳科学についての膨大なデータの山をふるいにかけて、重要なものだけを選び出した。パズルの要領でこれらのピースを組み合わせているうちに、徐々に意味のあるパターンが見えてきて、やがて、一つの仮説が形成された。それが、「宗教的な神秘体験は、その最も深い部分において、ヒトの生物学的構造と密接に関係している」という仮説だった。別の言い方をするなら、「ヒトがスピリチュアリティーを追求せずにいられないのは、生物学的にそのような構造になっているからではないか」ということだ。

【『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎監訳、木村俊雄訳（PHP研究所、2003年）】

　つまり、「脳がそのような仕組みになっている」ってことだ。ってこたあ、脳そのものが神秘的と言わざるを得ない。脳は“物語としての神話”を求める。起承転結の「転」には不思議な展開が不可欠だ。モチーフは「奇蹟的な逆転」だ。

　そう考えると不思議とは希望の異名なのかも知れない。古来、人間は行き詰まるたびに起死回生を信じて、時には信じるあまり側頭葉をピコピコと点滅させ、“生の行き詰まり”を打開してきたのだろう。

　一つだけはっきりしているのは、古本屋という商売には何の神秘も存在しないことだ。

・自我は秘密を求める／『伝説のトレーダー集団　タートル流投資の魔術』カーティス・フェイス
・江原啓之はヒンドゥー教的カルト／『スピリチュアリズム』苫米地英人
・必然という物語／『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー
・物語の本質〜青木勇気『「物語」とは何であるか』への応答
・脳は宇宙であり、宇宙は脳である／『意識は傍観者である　脳の知られざる営み』デイヴィッド・イーグルマン
・宗教学者の不勉強／『21世紀の宗教研究　脳科学・進化生物学と宗教学の接点』井上順孝編、マイケル・ヴィツェル、長谷川眞理子、芦名定道
・人間は世界を幻のように見る／『歴史的意識について』竹山道雄
・カーゴカルト＝積荷崇拝／『「偶然」の統計学』デイヴィッド・J・ハンド

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