ヴェーダと
ウパニシャッド（ヴェーダの一部）を参照し、
インド哲学から
六派哲学～
六師外道に至り、
輪廻と
解脱を確認し、
梵我一如に辿りついたところで既に1時間以上を経過している。
ものを書く行為には正確さが求められるが、書こうと思っていたことを失念しそうだ。大体、今更私がインド思想史を正確に記述したところで何の意味もない。少々の間違いがあったとしても独創的な見解を示すのが先だ。
もう疲れてしまったのでメモ書き程度にとどめておく。
まず現在の私の見解を述べておこう。日本の仏教はその殆どが鎌倉仏教といってよい。最大の問題はなにゆえ鎌倉時代から宗教的進化が見られないのかということに尽きる。本来であれば
ニュートン力学や、アインシュタインの
相対性理論、はたまた
ゲーデルの不完全性定理、ハイゼンベルクの
不確定性原理、
量子力学、
超弦理論などに対して応答する必要があった。
これを避けたことによって全ての宗教は文学レベルに堕したと私は考える。物語力は既に宗教よりも科学の方が上回っている。
前置きが長くなってしまった。本書は仏教入門として非常に優れている。記述も正確だ。
アーリヤ人のインド侵入以前にインダス河の流域に高度な文明が発達していたことが、インド考古学調査団の発掘調査によって判明した。ハラッパー、モヘンジョダロを二大中心地として、紀元前2300年ころから1800年ころまでの間栄えていたとされる。
その出土品によれば、シュメール文化との関係が深く、アーリヤ文化とはまったく性質が異なっている。この文明の担い手は現在南インドに居住するドラヴィダ人の祖先であったとする説が有力であるが、確実なことはいまだ不明である。
【『仏教とはなにか その思想を検証する』大正大学仏教学科編（大法輪閣、1999年）以下同】
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インドに歴史文化がない理由
インダス文明は、アーリア人が五河（パンジャブ）地方に侵入する以前に衰えてしまっていたといわれるが、現段階ではよくわかっていない。ともあれ、鉄器をもちいるアーリア人が、銅器をもちいていたムンダ人やドラヴィダ人などのインドの原住民たちを圧倒し、支配したことは事実である。
紀元前1500年ごろ――あるいは紀元前13世紀ごろ――インド・ヨーロッパ語族に属するアーリア人たちは、ヒンドゥークシュ山脈を越えて五河地方を占拠した。これ以後、今日にいたるまで、インド文化の中核となっているのは、このインド・アーリア人である。彼らはギリシア人やゲルマン人と同じ祖先をもつ人種であり、インド人の思弁の中には、ギリシア哲学やドイツ哲学の思索の道筋と似たものが見出される。
【『はじめてのインド哲学』立川武蔵〈たちかわ・むさし〉（講談社現代新書、1992年）】
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インドのバラモン階級はアーリア人だった／『仏教とキリスト教 イエスは釈迦である』堀堅士
つまり東洋と西洋の文化が激しくぶつかり合い、アーリア人支配という政治的側面からヴェーダが作成された。
ヴェーダとは本来「知識」を意味する。特に「宗教的知識」を意味し、神々への賛歌・神話・哲学的思惟・祭式の規定などを収載する聖典の総称となった。
で、インドはカースト制度に束縛されていた。
なお、四姓の原語はヴァルナといって「色」を意味し、もともとは白色のアーリヤ人とそうでない非アーリヤ人を区別するために用いられたことばである。
社会の安寧秩序を守るための宗教といってよい。いまだにインドはカースト社会であることを踏まえると、人間の脳は簡単に数千年も縛られることが理解できる。強靭な物語力だ。
ちょっと気になったのだが、「ヴァルナ」はひょっとすると色法（しきほう）と関係があるかもしれない。
ウパニシャッドにおける重要な思想の一つに、輪廻（りんね）からの解脱（げだつ）がある。
これは知らなかった。そうするとブッダが説いた解脱とどう違うのかね？
梵我一如の違いだけだとすれば、実にわかりにくい。
こうしたテーマが厄介なのは、当時の人々が何に束縛されているかを知らなければ、ブッダの目指した自由がわからないことだ。
またインド哲学でいうところの「我」と、デカルトが見出した「我」は似て非なるものだと思う。仏教が説く我（が）は当体や主体という意味で、自我とはニュアンスが異なるように感ずる。
ことに『スッタニパータ』にみられる無我説は極めて数が多い。
なにものかをわがものであると執着して動揺している人々を見よ。彼らのありさまはひからびた水の少ないところにいる魚のようなものである。（777）
ここでは、なにものかを「わがもの」「われの所有である」と考えることを否定している。執着、我執、とらわれの否定、超越として無我が説かれている。
また『律蔵』の中で、釈尊は五比丘（びく）に向かって次のように説いている。
比丘たちよ、この色は我ではない。もし色が自己であるなら、この色が病いにかかることはないであろう。また、色について、わたしの色はかくあれ（健康であれ）、かくなることなかれ（老いないように、死なないように）といえるであろう。しかし、色は我ではないから、病いにかかるし、あれこれと（自由に）することはできない。……この受が我であろうか。……この想が……この行が……この識が我であろうか。
このように、色（しき／肉体）及び四種の精神（受・想・行・識）の働きをあげ、そのどれもが我と呼べるものではないとしている。
無我という語は主に初期仏教や部派仏教で用いられるが、大乗仏教ではこれを「空」の語で表現することが多くなった。
これで一つわかった。諸法無我であるがゆえに、諸法実相は三諦（さんたい）における縁起となるのだ。大乗仏教は諸法無我＝空としたため、中道実相に不要な付加価値を与えてしまったのだろう。
釈尊の教説「四諦十二因縁八正道」をより深めていくと、その根底には空の論理、仮の論理、中の論理と言うものがある。これは龍樹の言う「縁起は即空、即仮、即中」であり、同じく天台大師智ギ（中国）はこれを「空仮中の三諦」と言った。
【三諦説「空・仮・中」：日本タントラヨーガ協会】
つまり実体としては縁起しか存在しないのだ。
縁起とは「縁（よ）りて起こること」である。「縁りて」とは条件によってということであり、あらゆるものは種々さまざまな条件に縁って（縁）、かりにそのようなものとして成り立っている（起）ことである。
縁起とは人間関係といった意味での関係性ではない。生命次元の相互性・関連性を意味する。
この縁起を特に法と名づけ、「縁起を見るものは法を見る。法を見るものは縁起を見る」とも「縁起を見るものは法を見る。法を見るものは仏を見る」とも説かれている。そしてこの縁起の法則は、たとえ仏が世に出ても出てなくても永遠に変わることのない真理であるといわれる。
縁起がダルマ（法）なのだ。
私論を開陳させていただこう。大乗仏教は部派仏教に対抗するために、バラモン教的政治性を取り込んでしまったのだろう。また差別化を計る目的で教義も豊穣な――あるいは過剰な――論理構造を築かざるを得なかった。その過程で梵我一如の影響を受けてしまったのだ。これが一念三千であると考えられる。
諸法無我は現代科学が証明しつつある。量子レベルで見れば我々の肉体は蜘蛛の巣や綿飴みたいにスカスカだ。そこに微弱な電気が流れ、なぜだかわからないが「私」が立ち上がるのだ。そして哲学的に吟味すれば、「私」とは世界から分断された存在に他ならない。
鎌倉仏教は大乗と密教をミックスした日本オリジナルの宗教である。現代においては大乗から部派仏教、そして初期経典へとさかのぼり、ブッダ本来の教えを辿るべきだと私は考える。大乗仏教から政治性や運動性を除かないと、単純なプラグマティズムに堕す恐れがあるからだ。
立川 武蔵
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無我なる縁起の「自己」とはいかなる現象か
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無我に関するリンク集
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ウパニシャッドの秘教主義／『ウパニシャッド』辻直四郎
