グローバリズムの目的は脱領土的な覇権の確立／『超マクロ展望 世界経済の真実』水野和夫、萱野稔人

・『〈借金人間〉製造工場　“負債"の政治経済学』マウリツィオ・ラッツァラート
・『タックス・ヘイブン　逃げていく税金』志賀櫻

　・グローバリズムの目的は脱領土的な覇権の確立

・『資本主義の終焉と歴史の危機』水野和夫
・『閉じてゆく帝国と逆説の21世紀経済』水野和夫

・『悪の論理　ゲオポリティク（地政学）とは何か』倉前盛通
・『通貨戦争　崩壊への最悪シナリオが動き出した！』ジェームズ・リカーズ

水野●その価格決定権を（※OPECから）アメリカが取り返そうとして1983年にできたのが、WTI（ウエスト・テキサス・インターミディエート）先物市場ですね。
　石油の先物市場をつくるということは、石油を金融商品化するということです。いったんOPECのもとへと政治的に移った価格決定権を、石油を金融商品化することで取り返そうとしたんですね。

萱野●まさにそうですね。
　60年代までは石油メジャーが油田の採掘も石油の価格も仕切っていた。これは要するに帝国主義の名残（なごり）ということです。世界資本主義の中心国が周辺部に植民地をつくり、土地を囲い込むことによって、資源や市場、労働力を手に入れる。こうした帝国主義の延長線上に石油メジャーによる支配があった。その支配のもとで先進国はずっと経済成長してきたわけです。
　しかし、こうした帝国主義の支配も、50年代、60年代における脱植民地化の運動や、それにつづく資源ナショナリズムの高揚で、しだいに崩れていきます。そして、石油についてもOPECが発言力や価格決定力をもつようになってしまう。当然、アメリカをはじめとする先進国側はそれに反撃をします。ポイントはそのやり方ですね。つまり石油を金融商品化して、国債石油市場を整備してしまう。それによって石油を戦略物資から市況商品に変えてしまうんです。

【『超マクロ展望　世界経済の真実』水野和夫、萱野稔人〈かやの・としひと〉（集英社新書、2010年）以下同】

　昨今の世界経済危機は資本主義の転換点であるという主旨を様々な角度から検証している。年長者である水野が終始控え目で実に礼儀正しく、萱野を上手く引き立てている。萱野は哲学者だけあって経済の本質を鋭く捉えている。

　先物取引の大きな目的はリスクヘッジにある。

　例えばある商社が、米国から大豆10,000トンを輸入する。米国で買い付け、船で日本に到着するまでに1箇月かかるとする。1箇月の間に大豆の販売価格が仮に1kgあたり10円下がったとすると、商社は1億円の損失を出すことになる。そのため、商社は必ず買付けと同時に、商品先物取引を利用して10,000トン分の大豆を売契約し、利益額を確定する。 値下がりすれば先物で利益が出るので、現物の損失と相殺することが出来る。値上がりの場合は利益を放棄することとなるが、商社の利益は価格変動の激しい相場商品を安全に取引することにある。また、生産者も植えつけ前に先物市場において採算価格で販売契約し、販売価格を生産前に決めることで、収穫時の投機的な値上がり益の可能性を放棄する代わりに適切な利益を確保し、収穫時の価格下落（採算割れ）を気にせずに安心して計画的に生産することが出来る。

【Wikipedia】

　これが基本的な考え方だ。ところが恣意的な価格決定のためにマーケットがつくられたとすれば、マーケット価格が現物に対するリスクと化すのだ。その上インターネットによって瞬時の取引が可能となり、異なるマーケット同士が連鎖性を帯びている。このため金融危機はいつどこで起こってもおかしくない状況となっている。

水野●驚くことに、アメリカのWTI先物市場にしても、ロンドンのICEフューチャーズ・ヨーロッパ（旧国債石油取引所）にしても、そこで取引されている石油の生産量は世界全体の1～2％ぐらいです。にもかかわらず、それが世界の原油価格を決めてしまうんですね。

萱野●そうなんですよね。世界全体の1日あたりの石油生産量は、2000年代前半の時点でだいたい7500万バレルです。これに対して、ニューヨークやロンドンの先物市場で取引される1日あたりの生産量は、せいぜい1000万バレルです。

水野●1.5％もありませんね。

萱野●ところが先物取引というのは相対取引で何度もやりとりしますから、取引量だけでみると1億バレル以上になる。その取引量によって国際的な価格決定をしてしまう。価格という点からみると、石油は完全に領土主権のもとから離れ、市場メカニズムのもとに置かれるようになったことがわかりますね。

　しかも10～20倍のレバレッジが効いている。金融市場に出回る投機マネーは世界のGDP総計の4倍といわれてきたが、世界各国の通貨安競争を経た現在ではもっと増えていることだろう。もともと交換手段に過ぎなかったマネーが膨張に次ぐ膨張を繰り返し、今度は実体経済に襲いかかる。プールの水が増えすぎて足が届かなくなっているような状態だ。投機マネーとは「取り敢えず今直ぐ必要ではないカネ」の異名だ。

　マネーサプライが増加しているにもかかわらずインフレを示すのは株価と不動産価格だけで経済全体の底上げにつながっていない。

萱野●要するに、イラク戦争というのは、イラクにある石油利権を植民地主義敵に囲い込むための戦争だったのではなく、ドルを基軸としてまわっている国際石油市場のルールを守るための戦争だったんですね。これはひじょうに重要なポイントです。

　本書以外でも広く指摘されている事実だが、フセイン大統領は石油の決済をドルからユーロに代えることを決定し、国連からも承認された。これをアメリカが指をくわえて見過ごせば、ドル基軸通貨体制が大きく揺らぐ。つまり人命よりもシステムの方が重い、というのがアメリカの政治原理なのだ。

萱野●先進国にとっての戦争が、ある領土の支配権を獲得するためのものではなくなり、脱領土的なシステムを防衛するためのものとなったのです。領土、ではなく、抽象的なシステムによって自らの利益を守ることに、軍事力の目的が変わっていったのです。
　かつての植民地支配では、その土地の領土主権は認められていませんでしたよね。それは完全に宗主国のコントロールのもとにあった。それが現在では、領土主権は一応その土地にあるものとして認められたうえで、しかし、その領土主権を無化してしまうような国際経済のルールをつうじて、覇権国の利益が維持されるのです。
　これは、経済覇権のあり方が脱植民地化のプロセスをつうじて大きく変化したということをあらわしています。いまや経済覇権は領土の支配をつうじてなされるのではありません。領土の支配を必要としない脱領土的なシステムをつうじてなされるのです。

　卓見だ。更に「脱領土的な覇権の確立、これがおそらくグローバル化のひとつの意味なのです」とも。本書の次に『日本はニッポン！　金融グローバリズム以後の世界』藤井厳喜、渡邉哲也：ケンブリッジ・フォーキャスト・グループ編（総和社、2010年）を読むと更に理解が深まる。グローバリズムの本質と惨禍については『ショック・ドクトリン　惨事便乗型資本主義の正体を暴く』ナオミ・クラインが詳しい。またアメリカが安全保障上の観点から通貨戦争に備えている事実はジェームズ・リカーズが書いている。

超マクロ展望 世界経済の真実 (集英社新書)

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日本はニッポン！　金融グローバリズム以後の世界

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・大英帝国の没落と金本位制／『新・マネー敗戦　――ドル暴落後の日本』岩本沙弓
・米ドル崩壊のシナリオ／『通貨戦争　崩壊への最悪シナリオが動き出した！』ジェームズ・リカーズ

クリシュナムルティ『暴力からの解放』

気は電気？／『気功革命 癒す力を呼び覚ます』盛鶴延

　・気は電気？

・西山創が教えるスワイショウ

　気とはつまり命のことです。だからそれはさまざまな表われ方をします。寿命の長い人、短い人、気の強い人、弱い人、病気になる人、ならない人、いい人生を送る人、そうでない人、人の生き方はまったく個人によってさまざまです。そのさまざまのことの中に、すべて気が関係しているのだとしたらどうでしょうか。運のいい人、悪い人、そういうことの中にも気は関係しています。

【『気功革命　癒す力を呼び覚ます』盛鶴延〈セイ・カクエン〉（太田出版社、1996年／コスモスライブラリー、2004年）】

「気功の源流は、陰陽五行思想、古代医術やシャーマニズム、中国武術、導引や按摩など民間の養生法、仏教・道教などの宗教の修行法など多岐にわたる」（Wikipdia）。いくらなんでも仏教はないと思う。そもそも瞑想＝仏教ではない。ヨーガが仏教と結びつき瑜伽行唯識派（ゆがぎょうゆいしきは）を生んだ。瑜伽（ゆが）はヨーガの音訳である。その流れが気功へ混入した可能性はある。

　思想的にはやはり道教と親和性が高いと思われる。太極図が巧みに気を描いている。

https://onologue.tumblr.com/post/84791394612/%E5%A4%AA%E6%A5%B5%E5%9B%B3

　スポーツの試合などで気合いを入れる場面がよくある。私は昔から日常生活でも気魄を込めることが多い。気とは生命の基本的なエネルギー――あるいは無意識――の方向性（上下）を示したものと考えてよいだろう。

　自動車の運転をしていて急ブレーキをかけた時、実は「見える」前にブレーキペダルを踏んでいることが認知心理学の実験で判明している。「虫の知らせ」も気の働きであろう。英語にすれば「sixth sense」（第六感）だ。

　ヒトは言葉をつくり、言葉に頼り、そして言葉に支配されてしまった。言葉とは意識そのものである。言葉はまたコミュニケーションの道具でありながら、コミュニケーションを阻害する武器にもなっている。我々がスポーツ観戦に昂奮を覚えるのは、言葉以前のコミュニケーションが喚起されるためではないだろうか。好調な選手は何も考えない。一旦スランプに陥ると言葉の罠に絡め取られる。原因・理由・打開策はすべて言語化されたものだ。

　遺伝情報の目的が種の保存にあるならば動物はもとより昆虫や植物にもコミュニケーションの方法があるに違いない。シェルドレイクの仮説は気に通じる。ま、論より証拠だ。犬の不思議な能力をご覧あれ。

・気配の正体

　気配の正体が電磁波であるとすれば、「気は電気」ということになる（笑）。

　昔からの教えに「煉精化気（れんせいかき）、煉気化神（れんきかしん）、煉神還虚（れんしんかんきょ）」という言葉があります。精を練って気に変え、気を練って神に変え、神を練って虚に帰るという教えです。虚というのは虚しいという意味ではなく、自分よりもっと大きな存在の知恵という意味です。

　私は48歳の時、生まれて初めて肩凝りとなった。スーツの上着に左腕を通そうとしたところ激痛が走った。ま、それから1週間で治したのだが、以来肩凝り防止委員会の一人として日夜研究を行っている。本書で紹介されていた「セイシュ」は今でも時々実践している。

・盛鶴延ホームページ

　テレビや動画を見ながら行うとよい。コツは肩甲骨を意識することだ。肩甲骨は翼の名残りである。そう思うと何となく羽ばたくような気分になってくるから不思議だ。

　気功の入門書としては本書が一冊あれば十分だ。

・電気を知る／『バーニング・ワイヤー』ジェフリー・ディーヴァー

合理性と再現可能性／『科学の方法』中谷宇吉郎

　ここで、信用するということは、どういうことか、はっきりさせておく必要がある。ある人が、ある問題について得た知識が、今までわれわれの知っていたほかの知識に当てはめてみた時に、従来の認識との間に、矛盾がないとする。矛盾がなければ、いかにもそれはそうであろうと信用することができる。科学の世界にも、信用という言葉があるが、これは道徳の方でいう信用とはちがう。互いの知識の間に矛盾がないという意味である。一番分りやすい例は、科学の方でよく調べられている希土元素である。めったにない元素、プロメチウムとかホルミウムとか、聞いたこともない名前の元素が、元素の周期表の中には、たくさん出ている。これらはみな実際にあるものと、誰でも思っているが、おそらくああいうものを専門にやっている人は、世界中にごく少数しかいない。特殊の例外を除いては、世界中を捜しても、あんなものを見た人は誰もいないであろう。たいていの希土元素は、めったに見られないものである。このごろの超ウラン元素などになると、原子の数にして何十とか何百とかいうものが、分離されただけというものもある。そんなものは、誰も見た人がいない。しかしその存在は信じられている。見たこともないものを、なぜ皆が信ずるかというと、そういうものから得た知識が、今までにわれわれがもっていたほかの知識に、矛盾なくうまく当てはまるからである。

【『科学の方法』中谷宇吉郎〈なかや・うきちろう〉（岩波新書、1958年）以下同】

　中谷宇吉郎の名前は知らなくても「雪は天から送られた手紙である」（『雪』）という言葉に聞き覚えのある人は多いことだろう。雪の結晶を研究したことでも知られる。

雪の結晶。／onologue http://t.co/2sY2lsPQ7W

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　合理性と再現可能性が科学の命である。では合理性とは何ぞや？　それは「矛盾がない」ことだ。ただし中谷は「正しい」とは一言もいっていない。これが重要だ。つまり合理性とは整合性であって正当性を意味しない。

　この点をもっとはっきりさせるために、幽霊の問題を取り上げてみよう。幽霊は科学の対象になるか、といえば、誰でも一言の下に、否というであろう。そして現在の科学では、幽霊は対象として取り上げられていない。しかし昔は大勢の人たちが、幽霊を見たといっているし、またそういう記録もたくさんある。もっとも心霊論者は、今日でも幽霊の存在を信じていて、いろいろとその証拠を出している。昔の人はおそらくほとんどの人が、幽霊は存在するものと信じていたであろう。それでは多くの人が幽霊を見たからという理由で、これは再現可能であるといえるか。少なくも（ママ）その時代としては、科学の対象となり得たものであったかというと、それはなり得なかったものである。ということは、今までいってきたように、再現可能というのは、必要な場合に、必要な手段をとったならば、再びそれを出現させることができるという確信が得られることなのである。幽霊はそれを再現させる方法について、確信が得られない。希土元素のようなものは、めったに見られないし、またほとんどの人が一生見ることがないものであるが、今日の科学の示す学理に従って、こういう順序を経たならば見ることができる、という確信がもてる。

・もったいない／『落語的学問のすゝめ』桂文珍
・平将門の亡霊を恐れる三井物産の役員／『スピリチュアリズム』苫米地英人
・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・怨霊の祟り／『霊はあるか　科学の視点から』安斎育郎
・霊は情報空間にしか存在しない／『洗脳護身術　日常からの覚醒、二十一世紀のサトリ修行と自己解放』苫米地英人
・宇宙人に誘拐されたアメリカ人は400万人もいる／『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング
・神は神経経路から現れる／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

onologue - 中谷宇吉郎 http://t.co/TVetf7twtT

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　幽霊は神や宇宙人に置き換え可能である。厳しく言ってしまえば死者も含まれる。存在は再現不可能であるにもかかわらず、それらを信ずる人々は強い反応を示す。情報空間における錯誤といってよい。映画や小説に対する反応と同じだ。

　もっと科学的に見つめてみよう。我々は人生において人間関係に悩むことがしばしばある。四苦八苦のひとつに怨憎会苦（おんぞうえく）がある。恨んだり憎んだりする人との出会いを避けることができない苦しみを示したものだ。ま、本当は「受け入れらない自分」の問題なのだが、怨憎会苦を感じる現実が存在する。例えば学校や職場でいじめられた過去があったとしよう。卒業しても転職しても憎悪が簡単に消えることはないだろう。やがて10年が経った。そして、いじめた相手が5年前に交通事故で死亡していたことが判明する。

　もっと期間を短くしても一緒である。今日、顧客から常軌を逸したクレームを受けたとする。帰宅し、一杯引っ掛けながら「あの野郎……」と思っている瞬間は相手が再現可能であるかどうか（生きているか死んでいるか）わからないのだ。つまり人間関係の悩みは妄想であることが理解できよう。

　そう考えると事実の上で瞬間瞬間更新されているのがわかるのは自分のことだけだ。デカルトは17世紀に「我思う故に我あり」と主張して、根本原理を神から人間の世界へと引き下ろした（『日本仏教史　思想史としてのアプローチ』末木文美士）。しかしデカルトは想念を覆う煩悩まで掘り下げることはなかったし、まして唯識に辿り着くこともなかった。

　合理性だけでは必ず行き詰まる。企業の合理化を見れば明らかだろう。科学的合理性は多種多様な兵器を製造してきた。経済的な合理性は貧富の差を拡大した。ここに欠けているのは道理である。「己の欲せざる所は人に施す勿れ」（『論語』孔子）の精神を世界に行き渡らせる必要がある。欧米のエゴイズムは神との直線的な関係から生まれて他人を蔑ろにする。

　科学とは因果関係を事実に基いて見つめる行為である。宗教は事実のない因果関係を物語化する。

保守はゴジラを夢見るか

　佐藤健志〈さとう・けんじ〉の演説口調（コミュニケーション障害か？　中野に話を振っておきながら自分のマイクを口元から離すことがない）が耳障りだがこれは勉強になる。中野剛志〈なかの・たけし〉はいつもより控えめ（笑）。結果的には佐藤が自分の主張のために中野を利用している格好となっている。中野がおとなしいのはそれを割り切っているためだろう。

アメリカを代表する作家トマス・ウルフ／『20世紀英米文学案内 6 トマス・ウルフ』大澤衛編、『とうに夜半を過ぎて』レイ・ブラッドベリ

　トマス・ウルフ（1900-38）という男は、一言でいうなら、20世紀の開幕と同時にアメリカ南部の山国で生まれ、ヨーロッパ大陸とアメリカ大陸を数回遍歴し、アメリカ生活の万華鏡と若者の飢渇を、噴きあふれる河のように書き、『天使よ故郷を見よ』、『時間と河』、『蜘蛛の巣と岩』、『帰れぬ故郷』の四大作その他をのこし、1930年代の、彼の同時代作家らがアメリカの喪失に陥っている時に、いち早くアメリカ発見に到達し、ナチス・ドイツ抬頭のころ、いわば、第二次世界大戦の前夜に、37歳の若盛りで死んだ、並外れたスケールの、不敵な、人生派作家である。
　この噴き井のような暴れん坊は、並外（はず）れたスケールに反比例して、いかにも短命だったと言わねばならない。静かな成熟とかおもむろな大成といったような作風の生まれる年輩まで、彼は生きのびなかった。このことをまず初めに忘れないでおこう。

【『20世紀英米文学案内　6　トマス・ウルフ』大澤衛〈おおさわ・まもる〉編（研究社出版、1966年）】

http://onologue.tumblr.com/post/84504645802/thomas-wolfe

　書き手は他に福田尚造〈ふくだ・しょうぞう〉、酒本雅之〈さかもと・まさゆき〉、井出弘之〈いで・ひろゆき〉、田辺宗一〈たなべ・そういち〉、輪島士郎〈わじま・しろう〉、古平隆〈こだいら・たかし〉など。Wikipediaは「トーマス・ウルフ」という表記になっている。翻訳がいずれも古いため発音に寄り添って「トマス」となったものか。

「活字になった彼の書きもののうち、目ぼしい本11冊の合計数は、5009ページであり、もしこの全部を邦訳するとすれば、少なくともその2倍以上の印刷ページ面を占める分量となろう」とある通りどれも大冊だ。しかも発行が古いため活字が小さい。本書も同様である。

　何となく名前に聞き覚えがあったのだがそれはトム・ウルフであった。ブラッドベリの短篇で彼の名前を知り、興味が湧いたというわけ。

「この本を見なさい」と、ややあってから、フィールドはそれを持ちあげて見せた。
「これは一人の巨人が書いた本だ。その男は1900年にノース・カロライナ州アッシュビルに生れた。生前に、四つの長い小説を発表している。この男は、いうなれば、つむじ風だった。山を持ち上（ママ）げ、風を集めた。そして1938年9月15日ボルティモアのジョンズ・ホプキンズ病院で、ベッドのかたわらに鉛筆書きの原稿をトランクに一ぱい残して、結核で死んだ。結核というのは、昔の恐ろしい病気だ」
　一同はその本を見つめた。
『天使よ故郷を見よ』。
　フィールドは更に3冊の本を見せた。『時と河の流れと』『蜘蛛の巣と岩』『汝ふたたび故郷を見ず』。

【「永遠と地球の中を」／『とうに夜半を過ぎて』レイ・ブラッドベリ：小笠原豊樹〈おがさわら・とよき〉訳（河出文庫、2011年／集英社、1978年／集英社文庫、1982年）】

http://onologue.tumblr.com/post/84504660812/thomas-wolfe

　とある未来の大富豪がタイムマシンでトマス・ウルフを連れてこさせ、宇宙の様相を書かせようと目論むという内容のSF作品だ。一緒に収録されている「親爺さんの知り合いの鸚鵡」では名だたる作家がけちょんけちょんに書かれているので、このテキストは否応（いやおう）なく目を惹く。

　トマス・ウルフの翻訳は少なく、長篇だと『天使よ故郷を見よ』以外では、『汝故郷に帰れず』が刈田元司訳（1959年）と鈴木幸夫訳（1968年）があるのみ。飯嶋和一〈いいじま・かずいち〉のデビュー作『汝ふたたび故郷へ帰れず』はひょっとしてトマス・ウルフからの影響があるのだろうか？

20世紀英米文学案内　6　トマス・ウルフ　

・人類の戦争本能／『とうに夜半を過ぎて』レイ・ブラッドベリ

「浦島記」／『塔和子 いのちと愛の詩集』塔和子

　・「浦島記」
　・美しい言葉

「浦島記」と題した随筆から紹介しよう。

　私が島の療養所に入園したのは、昭和18年の6月、だから今日まで、およそ15年の島暮らしを続けている訳である。私達入園者の仲間がよく使う言葉の一つに、社会という言葉がある。それはもちろん私達の生活している島も社会の中の一角であることには間違いないのであるが、私達がその言葉を使うとき、私達はいつも活き活きと活動している島の向こうの世界と、消費面だけの生活を続けている療養所という異形の島を、厳然と、或いは、自嘲的に区別しているものである。この島に（ママ）療養を続けている誰でもがそうであるように、私は社会に憧憬と郷愁をもっている。その私が、一度だけその現実の対象である、社会の対岸の街の土を踏むことに望みをかけた美しくもかなしい願いが実現したことがある。
　それは5年程前の或る晴れた日、園内作業をしていたとき、同じ作業をしていた友達が作用の縫物をしながら、「いっぺん社会へ出てみたいな！」と言った。独言のようでもあったが、傍にいた私は大いに賛同した。それで日頃の悲願をその友に話したのである。ところが話はそれからとんとん拍子にその希望に対（むか）って進行し、遂に実現のはこびとなった。もちろんそれまでには、ややこしい手続や多少の嘘をまじえた理由を作らなければならなかったのであるが。

【『塔和子　いのちと愛の詩集』塔和子〈とう・かずこ〉（角川学芸出版、2007年）以下同】

「島の療養所」でピンときた人もいるだろう。塔和子はハンセン病患者であった。「13歳でハンセン病を発病、14歳で小さな島の療養所に隔離された苛酷な現実も、塔和子の豊かな命の泉を涸らすことはできなかった」と表紙見返しにある。言葉がやわらかい。だが、生を見据える眼差しには厳格さが光っている。

「いっぺん社会へ出てみたいな！」――印刷された文字が涙で歪んだ。彼女たちを島に隔離したのは「らい予防法」であった。

・ハンセン病の歴史
・日本のハンセン病問題

　ハンセン病は姿形を損なうことから人々に忌み嫌われ、永きにわたり強い伝染力があると誤解されてきた。

　彼らは「同じ人間」として扱われることがなかった。無知に基づく差別は今なお根強い。

「いっぺん社会へ出てみたいな！」という言葉に恨みは感じられない。むしろその明るさが彼女たちを島へ追いやった社会の残酷さを炙（あぶ）り出すのだ。

　一軒の呉服店の前に立ち止まった友達は「あんた此処で何か買うて行けへんかな」と言った。私はそのとき初めて自分が自由に品物を選んで買い物の出来ることに気付き、優越感に似た感動を覚えた。

　彼女の心の動き一つひとつを通して、我々がハンセン病の人々から何を奪ったかを知ることができる。

痛み

　世界の中の一人だったことと
　世界の中で一人だったこととのちがいは
　地球の重さほどのちがいだった

　投げ出したことと
　投げ出されたこととは
　生と死ほどのちがいだった

　捨てたことと
　捨てられたことは
　出会いと別れほどのちがいだった

　創ったことと
　創られたことは
　人間と人形ほどのちがいだった

　燃えることと
　燃えないことは
　夏と冬ほどのちがいだった

　見つめている
　誰にも見つめられていない太陽
　がらんどうを背景に

　私は一本の燃えることのない木を
　燃やそうとしている

　ハンセン病の人々は親の葬式も知らされなかった。それでも塔和子は、凍てついた生命の木を言葉の焔（ほのお）で燃やし続ける。

森見登美彦、大村大次郎、今枝由郎

　1冊挫折、2冊読了。

『新釈　走れメロス　他四篇』森見登美彦〈もりみ・とみひこ〉（祥伝社、2007年／祥伝社文庫、2009年）／文学パロディなのだが実に香り高い文章である。古めかしい常套句がきちんと使われており、科白（せりふ）も戯曲のようにピシっと決まっている。ただし個人的には京都のバンカラ大学生が放つ雰囲気についてゆけず。冒頭の「山月記」のみ。

　27冊目『税務署員だけのヒミツの節税術　あらゆる領収書は経費で落とせる【確定申告編】』大村大次郎〈おおむら・おおじろう〉（中公新書ラクレ、2012年）／これはオススメ。大村は元国税調査官だけあって実に目が行き届いている。しかも読みやすい。前著の『あらゆる領収書は経費で落とせる』も読む予定だ。確定申告をしている人は必読のこと。税金の世界は一般的に考えられているよりもはるかに曖昧で、国税庁のデタラメがまかり通っている模様。

　28冊目『日常語訳　新編　スッタニパータ ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（トランスビュー、2014年）／今枝は『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワールの翻訳者。予想以上に出来がよい。ブッダの言葉が脳の奥深くまで突き刺さる。敢えてブッダが説いたであろう「やさしい言葉」にした上で、大幅に割愛したのも功を奏している。中村元訳の前に読んでおくのが望ましい。

ニューアルバム『ナイン・デッド・アライヴ - デラックス・エディション』（DVD付）ロドリーゴ・イ・ガブリエーラ

ギャンブラーという生き方／『賭けるゆえに我あり』森巣博

・天才博徒の悟り／『無境界の人』森巣博

　・ギャンブラーという生き方
　・プロ野球界の腐敗

・『福本伸行　人生を逆転する名言集　覚醒と不屈の言葉たち』福本伸行著、橋富政彦編
・『福本伸行　人生を逆転する名言集　2　迷妄と矜持の言葉たち』福本伸行著、橋富政彦編
・『真剣師　小池重明　“新宿の殺し屋"と呼ばれた将棋ギャンブラーの生涯』団鬼六

　ギャンブル欲は、食欲・性欲・睡眠欲という人間の三大本能を凌駕（りょうが）する、といわれる。そうかもしれない。カシノのゲーム・フロアでは、寝食も忘れ、勝負卓に張り付いている亡者（もうじゃ）たちをよく見掛ける。
　わたしの知り合いは、月に一度、必ずラスヴェガスに行く。眠るのは、いつも往（い）き帰りの飛行機の中だけだそうだ。
「無泊四日で勝負する。一応なんか喰（く）ってるんだろうが、記憶にない」
　なんておっしゃる。
　それほど、博奕は面白い。集中できる。飽きない。
　逆に言えば、それほど、博奕は怖い。いや、怖いから面白くて集中できるのである。
　恐怖と快楽は、いつも背中合わせだ。

【『賭けるゆえに我あり』森巣博〈もりす・ひろし〉（徳間書店、2009年／扶桑社、2015年）以下同】

　名言が星の如く散りばめられている。森巣の奥方はオーストラリア国立大学教授のテッサ・モリス＝スズキ。子息は15歳で大学へ入学し、18歳で大学院入りした天才児。で、本人は主夫業のかたわら世界各地のカジノ（※森巣は「カシノ」と表記）を飛び回って荒稼ぎしている。

　修羅場とはギリギリの選択を迫られる地点のことだ。それが商売であろうと博奕であろうとも。選択を誤った時に失うものが多ければ多いほど「賭ける」という要素が大きくなる。賭けるとは跳ぶことだ。達することができなければ奈落の底に転落する。

　臆病じゃないと、博奕で生き残れない。同時に、リスクを冒さないと、やっぱり死んでしまう。
　――リスクを冒さないのは、最大のリスク。
　この矛盾の海の中で、浮いたり沈んだりしながら、顔が水面上に出た時に勝負卓を離れる。これが勝ち博奕だ。

　豪胆と臆病のバランスが生き死にを分ける。喧嘩と格闘技の違いは計算にある。これが孫子の「計篇」だ（『新訂　孫子』金谷治訳注）。臆病でなければリスクが見えない。見えないものは計れない。

　時に権力に対して鋭い一瞥をくれる。

　しかし人間は賭博をする。これは太古の昔からそうだ。博奕は人間の歴史とともに古いのではない。歴史以前からである。博奕は先史から存在した。
　――賭けをする動物が人間である。
　と、19世紀のイギリスの作家は喝破（かっぱ）した。
　それゆえ、昔も今も法律で賭博を禁止しておけば、取り締まり当局には膨大な利権が転がり込むことになっている。
　ついでだから書いておくけれど、パチンコで勝ち、景品交換所で「特殊景品」を換金したなら、『刑法』賭博罪違反である。それが「黙許」されているのは、警察利権が絡むからなのだ。パチンコ台の許認可、プリペイド・カード、「特殊景品」金地金の製造および流通、景品交換所等のあらゆる部分で、警察関連企業に金が流れる仕組みとなっている。

・「パチスロ」は新しい利権だった／『警官汚職』読売新聞大阪社会部

　読み物としては十分面白いのだが、唯一の瑕疵（かし）は年甲斐もなく下ネタ自慢を披瀝しているところ。下劣の自覚よりも自慢に酔う性根が透けて見える。

　最後にもうひとつ紹介しよう。

　このバカラという鬼畜のゲームには、語り継がれているエピソードが多い。
　もっとも有名なのは、自動車のシトロエン社のオーナーだったアンドレ・シトロエンが、当時としては先端技術を集めた最新の自動車工場をバカラの一手勝負で失ったエピソードだと思う。現在の貨幣価値に換算すると1000億円を超えるものを、わずか数十秒の勝負で、シトロエンは失ってしまった。
　場所はロンドンにあるクラブ形式のカシノだったが、もちろんこんな高額の一手勝負を受けるハウス（カシノ）は、世界中に存在しない。この時のシトロエンには、相手が居た。サシの勝負だったのである。
　相手の名を、ニコラ・ゾグラフォリスという。あだ名が「ニック・ザ・グリーク」。その名からわかるように、アテネ生まれのギリシャ人だ。ついでだが「ニック・ザ・グリーク」とのあだ名を持った著名な博奕打ちは歴史上二人居て、こっちはポーカー・プレイヤーじゃない方の「ニック・ザ・グリーク」である。この「ニック・ザ・グリーク」は、350枚までのカードなら、出た順序に従って記憶できたそうだ。そういった、伝説の博奕打ちである。
　そんな天才博奕打ちでも、「ニック・ザ・グリーク」はその生涯に、天国と地獄の間を73回往復したといわれた。
　バカラとは、そういう恐ろしいゲームである。

　平坦な道を歩む人生もあれば、屹（き）り立った山に挑む人生もある。私自身はギャンブルとは無縁だが賭ける行為は理解できる。尚、森巣が行うギャンブルは手数料が数パーセントの世界であって、日本の競馬・競艇・パチンコの類いをギャンブルとはいわない。

クリシュナムルティ『真理の種子』

真理の種子　クリシュナムルティ対話集

警察庁長官狙撃事件はオウム真理教によるテロではなかった／『警察庁長官を撃った男』鹿島圭介

　引き鉄はしなやかだった。大きな鉄板を高所から落したような凄まじい轟音が鳴り響いた。
　その瞬間、国松孝次・警察庁長官（当時＝以下、特別のこだわりがないかぎり、肩書きはその当時のもの）は前のめりに突っ伏すように押し倒された。秘書官や地下にいた私服の警備要員は何事が起こったのか分からず、呆然とするよりほかない。続いて2発目の銃声がとどろき、國末の肉体が軋んだ。濡れた路面に、血に滲んだ雨水が広がっていく。
　狙撃――。秘書官は反射的に国松の体に覆いかぶさった。この身を挺した行為に、しかし狙撃者はまったく動揺を示さなかった。1発目、2発目と等間隔で放たれた第3弾は、秘書官が覆いきれず、わずかに露出していた国松の右大腿部の最上部を正確に射抜いたのである。
　秘書官は斃れた姿勢で国松の体を抱え込むと、そのまま傍らの植え込みの陰に引きずるように運び込んだ。狙撃者は、人間の盾に守られた国松に4発目の銃弾を撃ち込むことはしなかった。
　かわりに、視界の左端から駆け込んできた警備要員の鼻先ぎりぎりをかすめるように、追跡をひるませるための威嚇射撃を敢行。そして足元においていたスポーツバッグを拾い上げ、すぐ近くに立てかけてあった自転車に飛び乗った。バッグの中に入っていたのはKG-9短機関銃。多勢の敵と銃撃戦になった場合の非常時に備え、念のため装備していたのものだ。
　しかし、そんなものはまったく必要なかった。男は猛然と自転車をこいで、アクロシティの敷地をL字型に横断。公道に出ると、そのまま視界の彼方に消え去った。

【『警察庁長官を撃った男』鹿島圭介〈かしま・けいすけ〉（新潮社、2010年／新潮文庫、2012年）】

　警察庁長官狙撃事件を追ったルポである。文章に独特のキレがあり迫力を生んでいる。

　事件が起こったのは1995年のこと。2010年に公訴時効となった時、警視庁公安部長が記者会見を開き「オウム真理教の信者による組織的なテロである」とぶち上げた。組織的なテロ活動を行っていたのはむしろ公安であった。彼らはオウム真理教を犯人に仕立てようとして失敗した。

　本書の表紙を堂々と飾っているのが真犯人と目される人物だ。男の名を中村泰〈なかむら・ひろし〉という。彼は「特別義勇隊」を名乗った。右翼思想を有する武装集団である。彼は東大を中退したスナイパーであった。

　時折、文筆業者にありがちな軽薄な決めつけが見受けられるところが難点。

・ヒートの情報倉庫：中村泰

ダグ・ボイド、瀬谷ルミ子、船山徹、佐藤優、響堂雪乃、他

　15冊挫折、7冊読了。

『ヤクザな人びと　川崎・恐怖の十年戦争』宮本照夫（文星出版、1998年）／ルポではなくエッセイ。筆致の軽さが圧縮度を薄めている。ただしエッセイだと割り切ればそこそこ面白い。交渉の仕方としても参考になる。

『生の時・死の時』共同通信社編（共同通信社、1997年）／1997年度新聞協会賞受賞ルポ。紙面という限られたスペースであれば、また違った風にも読めたことだろう。だが書籍としてはやはり弱い。中途半端な散文の印象を免れず。各章の目のつけどろこは優れている。

『楚漢名臣列伝』宮城谷昌光〈みやぎたに・まさみつ〉（文藝春秋、2010年／文春文庫、2013年）／物語の起伏に欠ける。

『シェルパ　ヒマラヤの栄光と死』（山と溪谷社、1998年／中公文庫、2002年）／これは後回し。書いておかないと読めなくなるので記録しておく。

『リデルハートとリベラルな戦争観』石津朋之（中央公論新社、2008年）／硬質な分だけ興味を引きにくい。読者を選ぶ本だ。

『孟子（上）』（朝日文庫、1978年）／入門書には適さず。

『人間精神進歩史　第1部』コンドルセ：渡辺誠訳（岩波文庫、1951年）／読むのが遅すぎた。

『日本人が知らないアメリカの本音』藤井厳喜〈ふじい・げんき〉（PHP研究所、2011年）／文章に締まりがない。

『正弦曲線』堀江敏幸（中央公論新社、2009年／中公文庫、2013年）／第61回読売文学賞受賞作。読ませる文章である。数学と詩が融合したような随筆だ。コアなファンがいそうな作家である。

『いつまでも美しく　インド・ムンバイのスラムに生きる人びと』キャサリン・ブー：石垣賀子訳（早川書房、2014年）／「ピュリッツァー賞受賞ジャーナリストが描くインド最大の都市の真実。全米図書賞に輝いた傑作ノンフィクション」。今回の目玉作品であったが100ページほどで挫ける。文章はいいのだが立ち位置が気になる。

『不知火　石牟礼道子のコスモロジー』石牟礼道子〈いしむれ・みちこ〉（藤原書店、2004年）／ファンのためのアンソロジーといった体裁。

『本を書く』アニー・ディラード：柳沢由実子訳（パピルス、1996年）／今まで読んだディラード作品では一番面白くなかった。作家向けか。

『アングラマネー　タックスヘイブンから見た世界経済入門』藤井厳喜〈ふじい・げんき〉（幻冬舎新書、2013年）／この人、妙な前置きをする悪癖がある。『ドンと来い！　大恐慌』が当たったためだろう。もったいぶらずに直球勝負で書くべきだ。

『[徹底解明]タックスヘイブン　グローバル経済の見えざる中心のメカニズムと実態』ロナン・パラン、リチャード・マーフィー、クリスチアン・シャヴァニュー：青柳伸子訳、林尚毅解説（作品社、2013年）／書籍タイトルに記号を付けるのは邪道である。専門性が高すぎて、読めば読むほどわけがわからなくなる。

『足の汚れ（沈澱物）が万病の原因だった　足心道秘術』官有謀〈かん・ゆうぼう〉（文化創作出版マイ・ブック、1986年）／足揉みが民間療法であることは知っていたが理由がよくわかった。講習料金を比較すると若石法（じゃくせきほう）に軍配が上がりそうだ。有名どころとしては他にドクターフットなどがある。所謂リフレクソロジーは法的に曖昧な立場でゆくゆく規制がかかるかもしれぬ。官有謀が立派なところは、「自分で行うのが足揉みの基本」としているところ。

　20冊目『読書という体験』岩波文庫編集部編（岩波文庫、2007年）／飛ばし読みしようと開いたのだが、スラスラと読み終えてしまった。それほど大した内容ではないのだが。

　21冊目『略奪者のロジック　支配を構造化する210の言葉たち』響堂雪乃〈きょうどう・ゆきの〉（三五館、2013年）／前著『独りファシズム　つまり生命は資本に翻弄され続けるのか？』と比べると見劣りするが、辞書として使えばよい。響堂雪乃は扇動するメディアに扇動をもって対抗する。

　22冊目『世界と闘う「読書術」　思想を鍛える一〇〇〇冊』佐高信〈さたか・まこと〉、佐藤優〈さとう・まさる〉（集英社新書、2013年）／佐藤優の動きが怪しい。次々と毛色の変わった人物と対談集を編んでいる。副島隆彦との対談と異なり、佐藤が終始リードしている。つまり佐高の方が御しやすかったということなのだろう。あるいは聞く耳を持っていたということか。びっくりしたのだが「あとがき」で佐高が自分のことを「人権派」と称していた。他人の悪口ばかりを集めて本にしてきた男が説く人権とは何ぞや？　佐高は私が最も忌み嫌う人物の一人であるが、本書の価値に傷をつけるものではない。

　23冊目『サバイバル宗教論』佐藤優〈さとう・まさる〉（文春新書、2014年）／臨済宗相国寺での講演を編んだもの。話し言葉でここまで語れるところに佐藤優の凄さがある。読み終える前に「宗教とは何か？」に付け加える。もちろん必読書入りだ。モヤモヤしていた佐藤への疑惑が解消された。佐藤が行ってきたことは「中間層の強化」＝「民主主義の補強」であったのだろう。創価学会への接近もこれで理解できよう。ただし沖縄の悲哀を知る佐藤がパレスチナを語らぬ事実に私は不満を覚える。僧侶の質問のレベルが意外と高いのにも驚かされた。

　24冊目『仏典はどう漢訳されたのか　スートラが経典になるとき』船山徹（岩波書店、2013年）／労作。読み物ではなく資料だと割り切れば面白く読める。ただし最後の方は飛ばし読み。学術的には意味があるのだろうが、言葉の本質が情報である事実を踏まえると、この分野の裾野が広がることは困難であろう。翻訳に限らずすべての情報は「解釈される性質」をはらんでいる。正統とは歴史であって合理性を意味しない。思い切って言えば、翻訳そのものよりも翻訳後に脳とコミュニティの様相がどう変化したかを検証することが重要だ。日本の宗教に関する学問は一刻も早く文学と歴史の次元から脱却する必要がある。

　25冊目『職業は武装解除』瀬谷ルミ子〈せや・るみこ〉（朝日新聞出版、2011年）／前々から読みたかった一冊だ。ちょっと文章が甘いのだがこれはオススメ。順序としては『裸でも生きる　25歳女性起業家の号泣戦記』山口絵理子→本書→『武装解除　紛争屋が見た世界』伊勢崎賢治が望ましい。更に興味があれば、『NHK未来への提言　ロメオ・ダレール　戦禍なき時代を築く』ロメオ・ダレール、伊勢崎賢治→『なぜ、世界はルワンダを救えなかったのか　PKO司令官の手記』ロメオ・ダレールと進めばよい。劣等感に苛まれた一人の少女がどのようにして世界へと羽ばたいたのか。体当たりの青春が美しい。

　26冊目『ローリング・サンダー　メディスン・パワーの探究』ダグ・ボイド：北山耕平、谷山大樹訳（平河出版社、1991年）／これは凄い。ただただ凄い。西水美恵子がブータン王国に抱いた印象を私はインディアンに重ねてきた。本書を読んでそれが極まった。ヨーロッパ人がインディアンを虐殺した時、人類の進化は止まったのだろう。彼らこそは無名のブッダでありクリシュナムルティであった。ブッダもクリシュナムルティもインディアン（インド人）だ（ブッダは現在のネパール出身）。密教（スピリチュアリズム）を解く鍵は『世界の名著1　バラモン教典　原始仏典』長尾雅人〈ながお・がじん〉責任編集と本書にあると思われる。

ちょっと高級な爪切り

情動的シナリオ／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　多くの人々は、宗教を単純に説明できると考えている。すなわち、情動的な理由から宗教が必要だという説明である。人間の心は、安心や安らぎを求めるように作られており、超自然的概念がそれらを与えてくれるように見える。このよくある説明には、さらに次の二つがある。

・宗教的説明は、死の耐え難さを軽減する（中略）

・宗教は、不安をやわらげ、世界を心休まるものにする。（後略）

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　昨日はエリザベス・キューブラー＝ロスの動画を見たため更新できず。私が『死ぬ瞬間』を読んだのはもう20年以上前だ。やはり映像の力は凄い。彼女は死を宣告された患者を大学の授業に招いた。衝撃的な光景である。求めに応じて全米各地の末期患者と語り合った。やがて彼女の献身的な行動がホスピスとなって結実する。その後、キューブラー＝ロス女史が死後の世界にハマっていったことは知っていた。だが脳梗塞で倒れ、神を罵倒したことでアメリカ中から非難された事実は知らなかった。

　他人の死と自分の死は異なる。当然だ。彼女は明らかに死にたがっていた。しかし自殺することは彼女の人生観に反する。闘病を経てキューブラー＝ロスは自分の過去を清算した。私は知った。菩薩道が仏道につながらないことを。どれほど他人に尽くしても越えられない壁があるのだ。エリザベス・キューブラー＝ロスは聖女ではなかったが、愛すべき人間であった。彼女への敬意が深まった。

　宗教という宗教が説く幸福には必ず条件がつく。安心はタダでは手に入らない。「救われたい者はノルマを果たせ」というわけだ。

　情動にもとづく説明には、いくつか重大な問題点がある。まず、時に人類学者が指摘してきたように、社会における事実のいくつかは、その社会の理論が謎に対して答えを与えたり苦悩に対して救いを与えたりしているところでのみ、謎であったり、畏怖を引き起こしたりする。たとえば、メラネシアには、妖術から身を守るために驚くほどたくさんの儀礼を行なう社会がある。その社会では、人々は、自分たちがこれらの見えざる敵の絶え間ない脅威のもとに生きていると考えている。したがって、このような社会では、呪術的な儀礼や処方や予防策は、基本的に安心を与える装置であり、人々にこれらのプロセスをコントロールしているという幻想をもたらすと考えられる。しかし、ほかの社会では、人々は、こうした儀礼をもたず、このような脅威も感じていない。人類学者から見れば、これらの儀礼は、儀礼が満たすとされる必要性を作り出しているとも言え、おそらくそれぞれが互いを強め合ってもいる。

　宗教は「物語の装置」である。信者が別の文脈を見出すことはない。そして物語にはルールがある。細かいルールが。結果的には儀礼――あるいは修行、義務、寄付金――が本来であれば不要な必要条件を信者に突きつけるというわけだ。宗教が編む物語は不安に満ちている。

　神を信ずる者は神の怒りを恐れる。まったく「触らぬ神に祟り無し」とはよく言ったものだ。奴は気が短いからね。宗教は罪と罰の範囲をどこまでも押し広げる。ま、一種の不安産業だ。

　また、もし宗教的概念が特定の情動的欲求を解決する方法であるのなら、それはあまりうまくいっていないことになる。宗教的世界はしばしば、超自然的行為者のいない世界以上に恐ろしい世界であり、多くの宗教は、安心を生み出すのではなく、厚く陰鬱な帳（とばり）で包み込む。

　恐怖でコントロールされる人々よ、汝の名は信者なり。


・マントラと漢字／『楽毅』宮城谷昌光

情報とアルゴリズム

　　　　　・キリスト教を知るための書籍
　　　　　・宗教とは何か？
　　　　　・ブッダの教えを学ぶ
　　　　　・悟りとは
　　　　　・物語の本質
　　　　　・権威を知るための書籍
　　　　　・情報とアルゴリズム
　　　　　・世界史の教科書
　　　　　・日本の近代史を学ぶ
　　　　　・虐待と知的障害＆発達障害に関する書籍
　　　　　・時間論
　　　　　・身体革命
　　　　　・ミステリ＆SF
　　　　　・必読書リスト

・『リサイクル幻想』武田邦彦

・『デジタル・ゴールド　ビットコイン、その知られざる物語』ナサニエル・ポッパー
・『次のテクノロジーで世界はどう変わるのか』山本康正
・『ビッグデータの正体　情報の産業革命が世界のすべてを変える』ビクター・マイヤー=ショーンベルガー、ケネス・クキエ
・『データ資本主義　ビッグデータがもたらす新しい経済』ビクター・マイヤー＝ショーンベルガー、トーマス・ランジ
・『アフターデジタル　オフラインのない時代に生き残る』藤井保文、尾原和啓
・『あなたを支配し、社会を破壊する、AI・ビッグデータの罠』キャシー・オニール
・『インフォメーション　情報技術の人類史』ジェイムズ・グリック
・『養老孟司の人間科学講義』養老孟司
・『アルゴリズムが世界を支配する』クリストファー・スタイナー
・『ポスト・ヒューマン誕生　コンピュータが人類の知性を超えるとき』レイ・カーツワイル
・『AIは人類を駆逐するのか？　自律（オートノミー）世界の到来』太田裕朗
・『LIFE3.0　人工知能時代に人間であるということ』マックス・テグマーク
・『ホモ・デウス　テクノロジーとサピエンスの未来』ユヴァル・ノア・ハラリ
・『苫米地英人、宇宙を語る』苫米地英人
・『ブラックホール戦争　スティーヴン・ホーキングとの20年越しの闘い』レオナルド・サスキンド
・『物質のすべては光　現代物理学が明かす、力と質量の起源』フランク・ウィルチェック
・『量子が変える情報の宇宙』ハンス・クリスチャン・フォン=バイヤー
・『宇宙を復号（デコード）する　量子情報理論が解読する、宇宙という驚くべき暗号』チャールズ・サイフェ
・『史上最大の発明アルゴリズム　現代社会を造りあげた根本原理』デイヴィッド・バーリンスキ
・『生命を進化させる究極のアルゴリズム』レスリー・ヴァリアント
・『宇宙をプログラムする宇宙　いかにして「計算する宇宙」は複雑な世界を創ったか？』セス・ロイド
・『宇宙を織りなすもの』ブライアン・グリーン

デカルト劇場と認知科学／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　私たちの平凡な推論システムのはたらきは、宗教的思考を含む思考の大部分を説明する。しかし――これがもっとも重要な点だが――推論システムのはたらきは、私たちが内省によって観察できる類のものではない。哲学者のダニエル・デネットは、私たちの心のなかで起こるすべてのことが意識的で入念な思考とそれらについての推理からなっていると錯覚してしまうことを、「デカルト劇場」（※カルテジアン劇場）と呼んでいる（※『解明される意識』）。しかし、このデカルト的舞台の下では、すなわち心の土台のところでは、たくさんのことが起こっている。それらは、認知科学という道具を使ってしか記述できない。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）】

　デカルト劇場についての説明を以下に引用する。

　ホムンクルスすなわち「意識する私」という中央本部のようなものを、脳の中のどこか（例えば特定のニューロン）に発見できるような思い込みを、デネットはギルバート・ライルに倣ってカテゴリー・ミステイクであるとしている。実際には、脳は情報を空間的・時間的に分散されたかたちで処理しながら意識を生産するので、脳の特定の部位を選び出して、特権的な意識の座と等価視することはできないのである。

【Wikipedia】

・デカルト劇場：池田光穂
・ダニエル・デネット 唯物論の極北 後編 - やっちんのブログ～心と脳、宗教と科学、この世とあの世の交わる道～

　ホムンクルスは「脳の中に小人がいる」という考え方である。ワイルダー・ペンフィールドは脳に電気刺激を与えることで、体性感覚の対応を「ペンフィールドの地図」として表した。これを元にしてつくった小人をホムンクルスという場合が多い。

onologue - ホムンクルス http://t.co/YSh6xjVCpp

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

onologue - ホムンクルス http://t.co/hUPgiO4ZBL

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 26

　同様のモデルにブロードマンの脳地図がある。ただし脳機能局在論には反論も多い。緩やかに考えるべきだろう。

　簡単な例を示そう。目が見えるのはなぜか？　脳の中に小人がいるからだ。これがホムンクルス思考である。「では小人の目が見えるのはなぜか？」と重ねて問えば、この答えは呆気（あっけ）なく破綻する。

　我々は「脳の中心に自我が存在する」と無意識のうちに思い込んでいる。だが実際は脳に中枢は存在しないのだ（『デカルトの誤り　情動、理性、人間の脳』アントニオ・R・ダマシオ）。

　殺人の動機について「太陽が眩しかったから」（『異邦人』カミュ）と答えれば、誰もが不条理を感じる。不条理とは物語が成立しにくいことを意味する。

　我々はさしたる疑問を持つこともなく自分の行為を説明する。ある場合においては頭の中で善玉と悪玉が会話をしているかの如く雄弁に説明する。ところが実は違う。理由は後からつけられていることを認知科学が明らかにした。「なぜそれを選択したか」は説明不可能なのだ。

　脳科学もこれを支持する。知覚よりも意識は0.5秒ほど早く作動する（『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。人間に自由意志はなく（『脳はなにかと言い訳する　人は幸せになるようにできていた！？』池谷裕二）、我々が自由意志だと思っているのは解釈に過ぎない（『共感覚者の驚くべき日常　形を味わう人、色を聴く人』リチャード・E・シトーウィック）。そして脳は認知バイアスを避けることができない。

　意識は氷山の一角に過ぎない。広大な無意識領域を我々は意識することができない。「見える」ということは「見えない」ことを含んでいる。見えている物体の裏側は見えない。そして自分の背後も。表象、イメージ、アナロジー、類型化、因果などの総称が思考である。思考は一点に集中して全体を排除する。

　パスカル・ボイヤーは人類に共通する宗教概念は脳の推論システムに基づく可能性を示唆する。ま、宗教が語る正義は所詮文学レベルの代物だ。日本の宗教界は鎌倉時代以降まったく進歩がない。ヨーロッパだってニュートンが登場しても目を覚ますことはなかった。もちろんニュートン本人も含む。

　科学の進展は著しい。特に1990年代に入り脳科学の研究が次々と開花した。科学は既に宗教領域に達し、そして追い越したと私は見る。

　道を拓いたのは『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ（1976年）である。これに『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ（1991年）が続いて意識のメカニズムを解明する。本書が2001年に登場し、『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース（2002年）、『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット（2006年）、『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス（2007年）、『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド（2009年）などが宗教を蹴散らした（※カッコ内はすべて原著発行年）。これに対して宗教界は沈黙を保っているように見える。っていうか、読んですらいないのかもしれぬ。

普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー

・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎訳
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

　・普遍的な教義は存在しない
　・デカルト劇場と認知科学
　・情動的シナリオ

・
・『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」が生まれたとき』山極寿一、小原克博
・『人間の本性について』エドワード・O ウィルソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　どうして人間はこんなことを考えるのか？　なぜこんなことをするのか？　どうしてこんなにも多様な信念をもっているのか？　なぜ人間はこうした信念に強くこだわるのか？　これらの疑問はノーム・チョムスキーの区別を借りて言えば、かつては【謎】（解こうにも、どこから手をつければよいかわからなかった）だったが、現在では【問題】（解凍の見通しぐらいはついている）にまでなっている。

【『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー：鈴木光太郎、中村潔訳（NTT出版、2008年）以下同】

　2012年に読んだ本ランキングの1位である。油断していたらもう品切れだ。このまま絶版となるかも。書籍の命は蝉のようにはかない。昨今の出版事情を思えば、望むと望まざるとにかかわらずデジタル書籍の時代に向かうことだろう。

　原著の刊行が2001年で『神は妄想である　宗教との決別』リチャード・ドーキンス、『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネットに先んじている。これにニコラス・ウェイドを加えて「宗教機能学」と名づけても見当外れではあるまい（※ジェシー・ベリングは個人的に評価せず）。その嚆矢（こうし）がパスカル・ボイヤーである。

パスカル・ボイヤー／onologue - Pascal Boyer http://t.co/JqpJCLePXH

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 24

　宗教の起源についての説明のほとんどは、次のような示唆のどれかを強調する。すなわち、人間の心は説明を欲する、人間の心は安らぎを求める、人間の社会は秩序を必要とする、人間の知性は錯覚に陥りやすい。

　科学（因果関係）、心理学、社会学、認知心理学がそれぞれに対応する。

　続いて以下の驚くべき指摘がなされる。

・「特定の」宗教を信仰することなしに、宗教を信仰することもできる。
・「宗教」にあたる単語がなくても、宗教はありうる。
・「信じる」という表現がなくても、宗教をもつことはできる。

　実はニコラス・ウェイドが使用する「遺伝」という言葉への違和感は書評を書く段階で初めて気づいた。パスカル・ボイヤーも「宗教が『生得的』だとか『遺伝子のなかにある』」という見方には否定的だ。

　もし「宗教とは、宇宙の賢く不滅の創造主に従うことによって、どうすれば私たちの魂が救われるかを説く教えを信じることだ」と言う人がいたら、その人はたぶん、いろんな土地を旅したり、広くいろんなものを読んでいないのだ。多くの文化では、死者はこの世に戻ってきて生きている者たちを怖がらせると考えられているが、どの文化でもそうなわけではない。ある特殊な人々が神々や死者と交信できると考えられている社会もあるが、この考えもどこにでも見られるわけではない。また、人間の魂は死後も生き続けるとするところもあるが、この仮定もまた、普遍的なわけではない。私たちが宗教について一般的な説明を考え出そうとする場合、その説明はほかの宗教にも通用するものかを考慮すべきだろう。

　実際にフィールドワークを行っている人物ならではの視点だ。テキストはアブラハムの宗教を想定しているが、他の宗教にも同じ問いを突きつけている。つまり「普遍的な教義」は存在しないのだ。

　10代から20代にかけての読書は好きなものを手当たり次第に読めばよい。30代となれば何らかのテーマを決めて取り組む必要がある。そして現代社会の構造を思えば、やはり経済と科学は避けて通れない。人は40代にもなれば何らかの思想を持つ。そこから宗教性を探るのが正しい読書道だ。自分の死が20～30年先に見え始めた頃だ。

　信じる信じないというテーマは騙される騙されないという問題を含んでいる。妙な営業に引っかかったり、悪質な詐欺被害に遭ったり、社会の様々な分野で心理的抑圧を受けるのは、考える力すなわち判断力を奪われた結果といえよう。きちんと人や本から学んでおけば避けられた問題であると私は考える。

　知的格闘を経ていない信は浅はかなものだ。強靭な信は合理性に裏打ちされていることを忘れてはならない。

宗教の社会的側面／『宗教を生みだす本能 進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

・ウイルスとしての宗教／『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット

　・進化宗教学の地平を拓いた一書
　・忠誠心がもたらす宗教の暗い側面
　・宗教と言語
　・宗教の社会的側面

・普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？

　しかし、宗教がどれほど強く個人の信念から生じるように見えても、その実践はきわめて社会的である。ヒトはみな同じ信仰を持つ人とともに祈りたい、と個々人が信じているからだ。ひとりで祈りを捧げることもあるが、宗教活動や儀礼は社会的なものだ。宗教は共同体に属し、そのメンバーの社会的行動、すなわち、互いに対する（内部）行動と、信者でない者に対する（外部）行動に大きな影響を及ぼす。宗教の社会的側面は非常に重要である。他者へのふるまいを司るルールこそが、その社会の道徳だからだ。
　なぜ人々が宗教に強い愛着を持つのかを理解するのはむずかしくない。社会の質（結束、犯罪の抑止、互助の精神、嘘やごまかし、たかりの少なさ）は、その社会が持つ道徳の質と、共同体の規範に対する人々の忠誠心によって決まる。その両方（道徳規範と、それを守る度合）ともに宗教によって定まるか、大きな影響を受ける。人々が宗教を守るのは、宗教が個人の人生を豊かにするだけでなく、それ以外のものもしっかりと支えているからなのだ。
　宗教によって裏づけられた道徳規範には奇妙な特徴がある。道徳は普遍的原理にもとづくと考える道徳哲学者はたいてい認めようとしないが、実際の道徳は普遍的ではない。憐れみと赦しは「内部者」に対する義務だが、「外部者」に対してはかならずしもそうではないし、まして敵に与えるものではない。
　敵社会に対する人間の行動は冷酷で容赦なく、虐殺に及ぶことすらある。敵は邪悪とされ、人間以下と見なされる。己の社会のメンバーに対する道徳的制約は、敵には適用されない。また、宗教はたびたび戦争で利用される。指導者が侵略を正当化したり、士気を高めたり、兵士を究極の犠牲行為へと駆り立てたりするのに便利だからだ。
　この観点から、宗教が何世紀ものあいだ、社会の存続にどれほど重要な役割を果たしたかがわかるだろう。宗教は社会の質を高め、戦いを価値あるものにし、社会を守るために命を投げ出させる。ほかの条件が同じなら、宗教的傾向の強い集団は結束力が強く、そうでない集団と比べてかなり有利だったはずだ。成功した集団は、より多くの子孫を残す。宗教行動の本能を発現させる遺伝子は世代を経るごとに精力を増し、やがて人類全体に広がったのだろう。

【『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド：依田卓巳〈よだ・たくみ〉訳（NTT出版、2011年）以下同】

「宗教はコミュニティ（共同体）の共同性を高める」――ここに宗教の目的があったのだろう。これを民俗宗教と仮称しておく。ってことはだ、経済的コミュニティ（会社）・教育的コミュニティ（学校）・政治的コミュニティ（国家）・地域的コミュニティ（村）・人生的コミュニティ（友人）において、宗教的にまで高められた目的や信念を持ったコミュニティに強味がある。コミュニティの信者化だ。「強力なリーダーシップ」は「強力な隷属性」に支えられている。そうすると権力を集中した方がいいことになる。しかし北朝鮮の現実は上手くいっていない。

　民主主義が権力分散を目的としているのであれば、宗教と民主主義は馴染まない。宗教と親和性が高いのは全体主義だろう。ややこしくなってきた。ま、いつも書きながら考えているからね。

　話を北朝鮮に戻そう。北朝鮮国民の不幸は空腹（経済問題）にある。では彼らが満腹になれば幸福が実現するのだろうか？　難しい問題だ。一時的には実現するだろうが、やがて諸外国と較べて自由度が少ないことに気づくだろう。問題は空腹から選択肢（人権）にスライドする。国民が自由を求めることは権力者に不自由を求めることとセットになっている。

　指導者が英邁（えいまい）であれば私は喜んで従う。汗馬の労も厭わない。だが愚かであれば話は別だ。諫言に次ぐ諫言を行い（『晏子』宮城谷昌光）、最終的には権力の地位から引きずり下ろすことだろう。これが民主制だ。

　宗教がコミュニティの共同性を高めるのであれば、やはり宗教とは「エートス」（行動様式）なのだろう（マックス・ヴェーバー）。

　こうした考えから、デュルケムは有名な定義づけをした――“【宗教は、隔絶され禁じられた神聖なものかかわる、信仰と実践の統合システムである。信仰と実践は、それにしたがうすべての人を統合し、「教会」と呼ばれるひとつの道徳的共同体を作る】”。さらにデュルケムは、宗教と教会が不可分であることを示しつつ、この定義は宗教が“きわめて集合的なものである”ことを強調するものだと言う。

（エミール・デュルケーム）

　恐るべき指摘である。何がって？　実はサンガ（僧伽）ですら道徳的共同体に含まれてしまうのだ。つまり進化的観点からすれば人間主義よりもコミュニティ主義の方が正しいことになる。

　だがクリシュナムルティは集団（道徳的共同体）を否定した（『クリシュナムルティ・目覚めの時代』メアリー・ルティエンス）。まだまだ考えなければならないことは多い。

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宗教と言語／『宗教を生みだす本能 進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

・ウイルスとしての宗教／『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット

　・進化宗教学の地平を拓いた一書
　・忠誠心がもたらす宗教の暗い側面
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　・宗教の社会的側面

・普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
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・宗教とは何か？

“人類学または歴史学に知られているなかで、論理的に宗教と考えられる活動を持たない社会はない。たとえ計画的に宗教の根絶をめざした旧ソビエト連邦のようなところであっても”と人類学者ロイ・ラパポートは書いている。
　ラパポートによれば、宗教的建造物を作（ママ）るのに必要な時間、労力、費用、さらに聖戦や供犠などを考えると、宗教が人類の適応（自然淘汰への反応として起きる遺伝的変化）に貢献しなかったと想定するのはむずかしい。“もし気まぐれや見せかけだったとしたら、これほど労力を要する行為は、まちがいなく淘汰圧で排除されていただろう……宗教はたんに重要なだけでなく、人類の適応に欠かせないものだった”と1971年に書いている。
　しかし長いあいだ、ラパポートの考察を引き継ぐ研究はおこなわれなかった。ひとつには、いかなる人間の行動であれ、遺伝的に決定されていると人類学者が考えたがらなかったからだ。

【『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド：依田卓巳〈よだ・たくみ〉訳（NTT出版、2011年）以下同】

ロイ・ラパポート／onologue - Roy　Rappaport http://t.co/rCD1Jqu5ao

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 24

　ロイ・ラパポートに関するウェブ情報は驚くほど少ない。以下の論文（PDF）で紹介されている程度だ。

・コミュニケーションにおける儀礼的諸相の再考察　「連帯」と「聖なるもの」をめぐって：松木啓子

　ラパポートが指摘しているのは「機能としての宗教」である。養老孟司も解剖学的見地から同様の主張をしている。

　脳と心の関係に対する疑問は、たとえば次のように表明されることが多い。
「脳という物質から、なぜ心が発生するのか。脳をバラバラにしていったとする。そのどこに、『心』が含まれていると言うのか。徹頭徹尾物質である脳を分解したところで、そこに心が含まれるわけがない」
　これはよくある型の疑問だが、じつは問題の立て方が誤まっていると思う。誤まった疑問からは、正しい答が出ないのは当然である。次のような例を考えてみればいい。
　循環系の基本をなすのは、心臓である。心臓が動きを止めれば、循環は止まる。では訊くが、心臓血管系を分解していくとする。いったい、そのどこから、「循環」が出てくるというのか。心臓や血管の構成要素のどこにも、循環は入っていない。心臓は解剖できる。循環は解剖できない。循環の解剖とは、要するに比喩にしかならない。なぜなら、心臓は「物」だが、循環は「機能」だからである。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

「人間は五蘊仮和合（ごうんけわごう）である」とブッダは説いた。肉体（色蘊〈しきうん〉）と精神（受蘊〈じゅうん＝感受作用〉、想蘊〈そううん＝表象作用〉、行蘊〈ぎょううん＝意志作用〉、識蘊〈しきうん＝認識作用〉）という五つの要素が仮に結合した状態であると。心が機能であるとすれば、我（が）もまた機能なのだろう。

『ザ・ユニット　米軍極秘部隊』のシーズン4第17話でこんな科白（せりふ）があった。「ヘリなんてのは――600万個の部品が空中に浮いているだけだ」。おわかりだろうか？　部品600万個仮和合がヘリコプターの本質なのだ。バラバラであってはヘリは機能しない。つまり人間の意識とは内燃機関（エンジン）が爆発した状態を指すのだろう。それゆえ動かぬヘリコプターは600万個の部品を並べた状態と変わらない。

　ここでちょっと引っ掛かるのは「遺伝」という言葉の扱い方だ。ニコラス・ウェイドは「母親が我が子を守る」例を引いているが、遺伝情報とは「形質が伝わる」ことであり、DNAに書かれているのは「蛋白質のつくり方に関する情報」である（『DNAがわかる本』中内光昭）。

　リチャード・ドーキンスが創案した「ミーム」（『利己的な遺伝子』紀伊國屋書店、1991年）であれば理解できる。本能と学習の議論をすっ飛ばして「遺伝」を語るのはどうかと思う（※「刷り込み」を参照せよ）。

　なぜ宗教は進化した行動と考えられるのか。言語と比較するとわかりやすい。言語と同じく宗教は、遺伝的に形成された学習能力の上に築かれた複雑な文化的行為である。人は自分の社会の言語と宗教を学ぶ本能を持って生まれてくる。しかしどちらの場合にも、学ぶ内容は文化から与えられる。言語と宗教が（基本的形態はよく似ているにもかかわらず）社会ごとに大きく異なるゆえんである。
　言語が、早い時期に進化した多くの行動（音を聞いたり、発生させたりする神経系の働きなど）の上位で働くように、宗教行動もいくつかの洗練された能力（音楽に対する感受性や、道徳的本能、そしてもちろん言語そのもの）を土台としている。言語同様、すべての社会の宗教行動はある特定の時期に発達している。まるで生来の学習プログラムが作動しはじめたかのように。
　言語と同じく、宗教行動はもっとも重要な社会的行動だ。人はひとりで話すことも祈ることもできるが、どちらもほかの人々とおこなったときにもっとも豊かな意味を持つ。ともにコミュニケーションの手段だからだ。

ニコラス・ウェイド／onologue - Nicholas Wade http://t.co/5c2MxPTDXG

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 24

　これまた危うい展開の仕方だ。言語はコミュニケーションの手段ではあるが、言語獲得以前におけるコミュニケーションの可能性を否定することはできないためだ。鳥や魚の群れが一瞬にして方向転換するようなコミュニケーションのスタイルがヒトにもあったかもしれない。逆に考えれば、言語を使わなければコミュニケーションできなくなったと捉えることもできよう。「心の進化」は同時に「本能の退化」を意味する。

　きっと言語の獲得はヒトに対して進化的な優位性になったことだろう。だが人類は言葉を「争いの道具」にしていることも事実である（『とうに夜半を過ぎて』レイ・ブラッドベリ）。そして現在に至るまで言語と宗教は人間同士を不幸な戦闘状態に置いている。

　人は個人としてではなく、社会的集団として生き延びる。そして社会性生物にとって何より重要なのは、メンバーが互いに意思疎通するためのコミュニケーション能力だ。言語が最上位にあるため、宗教やジェスチャーなど、ほかのコミュニケーション手段が正当に評価されないことが多いけれども、言語が考えを伝えるシステムであるのと同じく、宗教行動は共通の価値と感情を伝えるシステムである。このシステムを効果的にする遺伝的変異は、自然淘汰でただちに強化されただろう。自然淘汰が、個体レベルと同じように集団レベルでも起きた場合（こちらのほうが通常）には、なおさらそれが言える。集団レベルでの淘汰は、進化生物学者のあいだでも議論のあるところだが、もっとも厳しい反対論者でもその存在を否定しているわけではない。ほとんどの場合においておそらく重要ではなかった、と言うだけだ。後述するように、人類の進化には特殊な状況がある。それが通常よりはるかに強く、集団の選択に作用したと考えられる。

　ここでいう「選択」は「淘汰」と同義である。「宗教行動は共通の価値と感情を伝えるシステムである」との指摘が重要だ。私が「新しい時代の教祖になり得るのは歌手である」と考えているのも同じ理由による。

　言語と歩調を合わせて進んできた宗教が千数百年前にテキスト化という進化を遂げた（『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹）。これを私は「宗教の歴史化」と考える（『世界史の誕生　モンゴルの発展と伝統』岡田英弘）。

　人類は社会的なつながりから政治的意識が芽生え、そして歴史的存在へと至ったのだろう（『歴史とは何か』E・H・カー）。しかしながら文字はコミュニケーションを拒む（『プルーストとイカ　読書は脳をどのように変えるのか？』メアリアン・ウルフ）。

　クリシュナムルティは「理解というものは、私たち、つまり私とあなたが、同時に、同じレベルで出会うときに生まれてきます」と語った（『自我の終焉　絶対自由への道』J・クリシュナムーティ）。沈黙の静謐（せいひつ）の中に通うコミュニケーションもある。言葉の限界を超えるにはもう一段進化する必要がある。

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・言語概念連合野と宗教体験／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース
・ソクラテスの言葉に対する独特の考え方／『プルーストとイカ　読書は脳をどのように変えるのか？』メアリアン・ウルフ

『日本株スーパーサイクル投資』宮田直彦（扶桑社、2014年）

「アベノミクス相場第二幕は、2016年にやってくる！」――そう断言するのは、プロも認めるテクニカルアナリストの宮田直彦氏。エリオット波動というテクニカル分析を用い、相場を見たところ、「歴史は繰り返される」「長期的に見ると、上昇の流れにある」と言う。
　日経平均は3万円へと向かっていくのが見えた――。そんな超強気相場「スーパーサイクル」に突入しつつあるのである。本誌では、過去起きた事例を歴史とともに振り返り、そして中長期の展望などを解説。さらに、宮田氏によるリアルな取引実例も紹介している。株初心者のみならず、今後の相場が気になるすべての方には必読だ。

忠誠心がもたらす宗教の暗い側面／『宗教を生みだす本能 進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド

・ウイルスとしての宗教／『解明される宗教　進化論的アプローチ』 ダニエル・C・デネット

　・進化宗教学の地平を拓いた一書
　・忠誠心がもたらす宗教の暗い側面
　・宗教と言語
　・宗教の社会的側面

・普遍的な教義は存在しない／『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
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・宗教とは何か？

　宗教は強固で独特な社会を作り上げるので、それぞれの文化の決定的な特徴となり、西欧キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教など、偉大な文明へと発展した。
　一方、宗教には行きすぎた激しい忠誠心がもたらす暗い側面もある。内部の反抗者や、正統派の妨げになると見なされた者には残忍な行動がとられる。社会は宗教の名のもとに審問をおこない、異端や魔女と見なした人々を処刑し、異神を崇める人々を拷問にかけたり、追放したりしてきた。
　社会が外敵と戦うとき、宗教はほぼかならず重要な役割を担う。決まって戦争を正当化し、支持するために用いられてきたし、キリスト教とイスラム教、プロテスタントとカトリック、シーア派とスンナ派などのあいだに、多くの戦争を引き起こしてきた。ただ、そんな宗教戦争も、飢えたように生贄を求めたアステカ王国ほど残忍ではない。アステカでは毎日、ときには1回の儀式で何千という人々が生贄にされ、彼らの血が太陽神への食物として捧げられていた。
　宗教とは何か。宗教は人の営為のなかでも、もっとも高潔で崇高なものを引き出しうるが、同時にもっとも残虐で卑劣なものも呼び起こす。宗教は世代から世代へと伝えられる聖なる知の集積にすぎないのだろうか。それとも、たんなる社会遺産をはるかに超えるものであり、何かを崇拝しようとする、深く根づいた本能的衝動から生まれるものなのだろうか。

【『宗教を生みだす本能　進化論からみたヒトと信仰』ニコラス・ウェイド：依田卓巳〈よだ・たくみ〉訳（NTT出版、2011年）】

　僭越ながら私が一言で述べよう。「土地の結びつきを感情的――あるいは精神的――なつながりに深めるのが宗教である」と。裏切り者を叩く――あるいは殺す――のはイニシエーション（通過儀礼）そのものである。組への忠誠を誓う暴力団構成員を見れば一目瞭然だ。

　もう一歩深く考察すれば組織化と権威の問題が複雑に絡んでくることがわかる。権威については以下の書籍を必読のこと。

・脆弱な良心は良心たり得ない／『無責任の構造　モラルハザードへの知的戦略』岡本浩一
・http://d.hatena.ne.jp/sessendo/20090316/p1">服従の本質／『服従の心理』スタンレー・ミルグラム
・父の権威、主人の権威、指導者の権威、裁判官の権威／『権威の概念』アレクサンドル・コジェーヴ
・現在をコントロールするものは過去をコントロールする／『一九八四年』ジョージ・オーウェル

　自分が他人に比べてあまりものが見えず、また、あまり遠くまで見えないと納得している者は、他人によって容易に【操られる】、あるいは【導かれる】。だから、彼は可能な対抗行為を自覚的に放棄するのである。彼は他人から色々な行為を被るが、それらに反対せず、それらに抗議せず、それらを議論せず、問いを発することさえしない。彼は他人に「盲目的に」追随するのである。

【『権威の概念』アレクサンドル・コジェーヴ：今村真介〈いまむら・しんすけ〉訳（法政大学出版局、2010年）】

　いつの世も新しい時代の扉を開くのは一人の天才である。そして科学なき時代は宗教の時代であった。音楽や文学・芸術も宗教行為として機能したことだろう。また何らかの予知能力やヒーリング能力を発揮したと想像される。人々が天才に注目し、彼――あるいは彼女――の言葉に耳を傾けた時、そこに宗教が生まれた。新しい儀礼は新しい社会の誕生を象徴する。それは脳の回路の劇的な変化を示すものだ。このようにして人類の物語は更新され続けてきた。今、人類の物語は経済で止まっているように見える。

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権威の概念 (叢書・ウニベルシタス)

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共産主義の正体 偽善的な環境運動の根底にあるものは？

宗教は恐怖に基いている／『宗教は必要か』バートランド・ラッセル

・偶然性
・イエスの道徳的性格には重大な欠点がある
・残酷極まりないキリスト教
・宗教は恐怖に基いている

　宗教は本来、主として恐怖に基いているとわたしは考えます。それはある意味においては、未知のものに対する恐怖であり、またある意味では、あらゆる悩みや論争にあつて、そばから援助する兄を持つているという風に感じたい希望なのです。恐怖――神秘的なものに対する恐怖、敗北の恐怖、死の恐怖――がこのこと全体の基礎なのです。恐怖は残酷さの親です。それ故残酷さと宗教とが手に手を取つて行つたとしても不思議ではありません。なぜならば恐怖はそれら二つのものの基礎なのですから。この世のなかで、今やわれわれは、少しはものごとが解るようになり始めました。そして一歩一歩、キリスト教徒の宗教、教会、あらゆる古い教えに反対して、のしあげてきた科学の助けによつてそれらのことを、少しは支配し始めることができるようになりました。科学は人類がかくも永い間そのなかで住んできたところの気の弱い恐怖を克服するのにわれわれを助けることができます。これ以上創造的な拠り所をさがしまわることなく、これ以上、天に同盟者を造り出すことをせず、教会がこの何十世紀のあいだなしてきたような類の場所にではなくて、この世を住むに適しい場所にするため、この地上のここにおけるわれわれ自身の努力に目をむけるために、科学はわれわれを教えることができますし、われわれ自身の心も、われわれに教えることができると思います。（「なぜ私はキリスト教徒ではないか」）

【『宗教は必要か』バートランド・ラッセル：大竹勝訳（荒地出版社、1959年）】

　直訳調で実に読みにくい。半世紀以上経ていることだし、そろそろ新訳が出てもいい頃合いだろう。

　未知への恐怖がわかりやすい動画があるので紹介する。パプアニューギニアのある部族が初めて白人と遭遇した際のドキュメンタリー映像である。彼らの反応から色々なことを考えさせられる。我々だって火星人と遭遇すれば大差はないことだろう。時間のない人は2番目の動画を見よ。

・初めて白人と接触したパプアニューギニアの部族の反応 : カラパイア

　宗教が人々の不安に付け込んでいることは誰もが知っている。この動画を見ると無知にも付け込んでいることが理解できる。白人が文明の利器を使って「私は神だ」と宣言すれば、そこに宗教が生まれたことだろう。

　死者を葬るところから宗教は発生したと思われるが、天変地異に対する恐怖が宗教を不可欠なものとしたに違いない。一寸先は闇である。現代の教団はその暗さを利用して信者を獲得する。昔は動物や人間を生け贄としたが、今日では時間とカネに応じて安心が供給される。信じる者はすくわれる。足元を。

　女性に向かって「俺を信じろ」というのは大抵の場合、結婚詐欺を目的としている。嘘をつく時は必ず「俺の目を見ろ」と囁く。確かに信じる行為なくして我々の生活は成り立たないが、何を信じ何を信じないかは個人の自由であって他人が強要することではない。

　人は空腹を感じると食べ物を欲する。同じように不幸を感じると幸福を欲する。そして病気になると健康を欲する。食べ物は買えるが、幸福や健康は買うことができない。そこで宗教の出番となる。根拠のない希望を与えるのが彼らの仕事だ。

　希望といえば聞こえはいい。それが単なる願望や欲望であったとしても。多くの宗教が行っていることは現実に目を閉ざすことだ。目をつぶれば不幸に対して不感症になることができる。

　熱烈な信仰者は熱烈な共産党員と同じ表情をしている。マルチ商法で成功した連中はどこか教祖っぽい雰囲気を醸し出す。

　本物の宗教的感情は恐怖から離れた位置に存在する。恐怖心は必ず依存を目指す。あらゆる不確実性を受け入れ、それを楽しむことがよりよい人生を送る秘訣であろう。特定の宗教は必要ない。

残酷極まりないキリスト教／『宗教は必要か』バートランド・ラッセル

・偶然性
・イエスの道徳的性格には重大な欠点がある
・残酷極まりないキリスト教
・宗教は恐怖に基いている

　もしわれわれがキリスト教徒の宗教につかまつていなければ、われわれみなは悪人になるというのであります。キリスト教にすがりついていたひとびとのほうが、大部分ひどく悪かつたようにわたしには見えます。いかなる時代でも宗教が強烈であればあるほど、また独断的な信仰が深ければ深いほど、それだけ残酷さは甚だしく、事態は悪化していたという、この奇妙な事実を発見なさるでしょう。いわゆる信仰の時代に、すべての完全さをもつて、ひとびとがキリスト教を実践信仰していた時代に、拷問をともなつた宗教裁判があり、魔女として焼き殺された無数の不幸な女性があ（ママ）りました。そして宗教の名において、あらゆる種類の残酷さがあらゆる種類のひとびとに行われたのであります。
　世界じゆうを見渡すならば、皆さんは、人間感情のあらゆる小さな進歩も、刑法のあらゆる改正も、戦争縮小へのあらゆる歩みも、有色人種の待遇改善へのあらゆる歩みも、奴隷制度の緩和も世界におけるあらゆる道徳的進歩も、世界の組織化された教会によつて、徹頭徹尾反対されてきたことを発見なさるでありましよう。わたしは敢えて申しますが、諸教会として組織されたキリスト教徒の宗教は、世界の道徳的な進歩の主なる敵であつたし、今なおそうであります。（「なぜ私はキリスト教徒ではないか」）

【『宗教は必要か』バートランド・ラッセル：大竹勝訳（荒地出版社、1959年）】

　この後ラッセルは具体例として梅毒を患う男性と結婚した女性の例を示す。カトリック教会は離婚を認めない。更には避妊をも許さないのだ。このためエイズ蔓延を助長しているという指摘が数多くある。ラッセルは「悪魔的な残酷さ」と述べる。

　キリスト教は人類史上最悪の宗教といってよい。彼らが行ってきた殺戮はイスラム教の比ではない。宣教という名で思想的に侵略し、神の名のもとに大量虐殺を正当化するのだ。クリシュナムルティが繰り返し否定し続けた「組織化された宗教」（＝制度宗教）も具体的にはカトリック教会を指す。

　魔女狩り、奴隷制度、インディアン虐殺、帝国主義による植民地支配――これらはすべてキリスト教の歴史だ。発展途上国がいつまで経っても豊かになることができないのは、彼らが築いたシステムに起因する。

　アメリカの傲慢を見よ。かの国はプロテスタント原理主義国家だ。アメリカの思い上がりを支えているのは神の存在に他ならない。彼らが説く正義は邪悪にまみれている。そして世界最大のテロ国家でもある。

　ラス・カサスのような人物もいたことは確かだが、キリスト教がラス・カサスを生んだわけではなく、ラス・カサスがたまたまキリスト教徒であったというだけに過ぎない。

　世界を混乱に導いているのは明らかにキリスト教とユダヤ教である。これらの宗教に鉄槌を加え、白人の目を覚まさせる思想を樹立する必要がある。インディアンの思想が理想的だが、現実的に考えるとジブリ作品で攻めるしかないように思う。キリスト教への対抗思想としてアニミズムの復興を目指すべきだ。それがブッダとクリシュナムルティを受け入れる素地となることだろう。

イエスの道徳的性格には重大な欠点がある／『宗教は必要か』バートランド・ラッセル

・偶然性
・イエスの道徳的性格には重大な欠点がある
・残酷極まりないキリスト教
・宗教は恐怖に基いている

　これらの格言の立派さを認めた上で、わたしは、福音書に描かれているところのキリストに最高の聰明さも、最高の善も認めることができるとは信じられない、幾つかの点について述べることにいたします。そしてここでは、歴史的な問題には関係しないことに致します。歴史的にみれば、キリストが実際存在していたかどうかは、甚だ疑問でありますし、存在していたとしましても、彼についてわれわれは何も知らないのであります。（「なぜ私はキリスト教徒ではないか」）

【『宗教は必要か』バートランド・ラッセル：大竹勝訳（荒地出版社、1959年）以下同】

　重要な講演なのでどんどん紹介しよう。ラッセルはきちんと聖書を読んだ上でその矛盾を突く。そしてキリスト教最大のタブーである「イエスの実在問題」にも触れる。余談だがクリシュナムルティも「イエス・キリストは存在しなかった人物かも知れない」と述べている（『キッチン日記　J・クリシュナムルティとの1001回のランチ』マイケル・クローネン）。正真正銘のイエスの言葉は残っていないし、聖書はオリジナルも複製も存在しない（バート・D・アーマン）。つまりキリスト教とは壮大な伝言ゲームなのだ。

　そこで、道徳的な問題にやつてきます。わたしの考えでは、キリストの道徳的性格には一つの重大な欠点があります。それは彼が地獄を信じていたということです。真に深く人情味のあるひとならば、永遠の罰というものを信じることはできないという気がいたします。福音書に描かれているキリストは、たしかに永遠の罰を信じていたし、彼の説教に耳を傾けようとしないひとびとに対する報復的な憤激の反映されているのを発見するのであります――これは説教者には珍しくない態度ではありますが、たしかに至高の立派さからは、多少、おちるのであります。たとえば、そのような態度は、ソクラテスには見られません。彼が自分の意見に耳を傾けようとしないひとびと対しても、極めて愛想がよく、思いやりがあるのがわかります。そして、わたしの考えでは、憤慨の線にそうより、その線にそつていくことが聖人にははるかに適わしいものであります。おそらく、皆さんは、ソクラテスが死に臨んだときに、言つたたぐいのこと（※『パイドン　魂の不死について』）を御記憶のことと存じますが、ああいつたことがらを、彼は日頃自分の意見に同意しないひとびとに、いつも言つていたのであります。
　福音書のなかで、キリストがこう言つているのを発見なさるでしよう。「なんじら蛇どもよ、さそりのともがらよ、いかにして地獄ののろいをのがるべけんや。」それは彼の説教を好まなかつたひとびとにむかつて言われたのです。それは、実際、わたしの考えでは、最善の語調とは言えません。そして地獄について沢山のこういつたことがらがあるのです。もちろん、聖霊に対する罪については、よく知られているテクストがあります線「聖霊にさからいて語るものは、この世においても、来世においても許されざるべし。」そのテクストは世のなかに、言いつくされないほどのみじめさをひきおこしました。というのは、種々雑多なひとびとが聖霊に対する罪を犯したと想像し、この世においても、来世においても許されないだろうと考えたからであります。実際、性格のなかに、適当な親切気があるひとならば、そのようなたぐいの心配や恐怖をもたらすようなことはしないと考えます。それからキリストは言うのです、「人の子は天使をつかわし、天使たちは彼の御国より、罪ある総てのもの、不正をなすものをあつめ、炉の中に投げ入るべし、嘆きとはぎしりおこるべし。」そして、彼は嘆きとはぎしりについて説くのであります。それはつぎつぎの句にあらわれるので、嘆きとはぎしりを瞑想することには、一種の快楽があることが、読者には明らかになります。そうでないのなら、あんなに何回も出てくるはずがありません。それから、皆さんは、もちろん、羊と山羊のこと、再来のとき、羊と山羊を分けるという話を御記憶でしよう。キリストは山羊に言おうとするのです「なんじら、のろわれたるものよ、われより離れて、とこしえの火に落ちよ。」彼はつづけて言うのです。「そしてこれらのものはとこしえの火に入れらるべし。」それからまた彼は言うのです「もし汝の手あやまたば、そを切り捨てよ、かたわとなつて生命を得るは、両手を持ちて地獄の火に入るにまさればなり。その火は消ゆることなし、そこにては蟲けらは死ぬことなく、火は消ゆることなし。」彼はそのことも何回となく繰返すのです。この教義のすべて、すなわち地獄の火が罪に対する罰であることは残酷さの教義であると考えなければなりません。それは残酷さをこの世にもたらし、このよ（ママ）のひとびとに残酷な拷問を与える教義です。そして福音書のキリストは、彼の記録者たちが彼を表現しているままにうけとるとするならば、その残酷さについては、一部分責任があると、たしかに考えられなければなりません。

　日蓮も地獄を信じていた。イエスも日蓮も「怒りの人」であったのだろう。怒りは罰を欲する。

　イエスがキリスト（救世主）であるならば、「地獄をつくったのもあんただろ？」という話にならないのだろうか？　創造主は自分と似せた姿として人間をつくったわけだが、あまり上手くいかなかったようだ。まるで腕の悪い大工みたいだ。

　罪人を裁くという発想はコミュニティに由来するもので宗教的価値ではあるまい。集団のルールを犯したり利益を損なった場合に我々は彼を「犯罪者」と認定する。チンパンジーのコミュニティであればその場で撲殺される。人間社会では裁判という手続きを経るが原理は同じだ。多少時間をかけるだけの違いだ。

　罪を強調する宗教は人々の憎悪を掻き立てる。ファナティックとは宗教的熱狂と狂信者を意味する言葉だ。もう一歩踏み出せば大量虐殺へと至る。あらゆる熱狂には暴力的な衝動が潜んでいる。その残酷さをラッセルはひたと見つめた。

　翻訳は「キリスト」となっているが、「イエス」と表記するのが正しい。

・人間は人間を拷問にかけ、火あぶりに処し、殺害してきた

息子を殺された母親、執行直前の死刑囚を免罪 イラン

onologue - 息子を殺された母親、執行直前の死刑囚を免罪 イラン http://t.co/YpsmcFytxj

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 4月 19

・AFP　2014年4月18日

偶然性／『宗教は必要か』バートランド・ラッセル

・『仏教とキリスト教　イエスは釈迦である』堀堅士

・偶然性
・イエスの道徳的性格には重大な欠点がある
・残酷極まりないキリスト教
・宗教は恐怖に基いている

・ラス・カサスの立ち位置／『インディアスの破壊についての簡潔な報告』ラス・カサス
・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？

　とにかく、もうニュートン式の、たれにも理解できないけれども、ある理由で、自然は統一された様式で動作をするといつたたぐい（ママ）の自然の法則は通用しないのです。今では、われわれが自然の法則だと考えていた沢山なことが、実は、人間の習慣でしかないことを発見しているのであります。御承知のように、天体の空間のどんな違いにおいてもなお三呎（※フィート）は1ヤードです。これは、明らかにおどろくべきことではありますが、どうも自然の法則とは言いかねるのであります。そして自然の法則とみなされてきた多くのことはそのたぐいであります。これに反して、原子が実際になすところのことになんらかの知識を得ることができる場合には、ひとびとが考えていたほどには、法則に従つていないことが解るでありましょう。そして到達することのできる法則は、偶然から現れる類のものにそつくりな統計的平均値なのであります。御承知のように、骰子を振つたなら、6の目が二つでるのは大体36回に一度という法則がありますが、われわれは骰子の目がでるのが神の意向によつて規正されている証拠だとはみなしません。反対に、6の目が二ついつもでるならば、神の意向があつたと考えるべきでありましよう。自然の法則というのは、そのうちの沢山なものについての、そのような類のものであります。それは偶然性の法則から出てくる統計学的平均値にすぎず、そのことが自然の法則に関するすべてのことを昔にくらべて、甚だしく影を淡くしているのであります。（「なぜ私はキリスト教徒ではないか」）

【『宗教は必要か』バートランド・ラッセル：大竹勝訳（荒地出版社、1959年）】

　1927年に行われた有名な講演が冒頭に収められている。ラッセルは回りくどいほど丁寧に、そして時々辛辣なユーモアを交えて語る。時代は第一次世界大戦から第二次世界大戦に向かっていた。ヨーロッパで神を否定することは、日本で天皇を否定するよりも困難であったと思われる。それをやってのけたところにラッセルのユニークさ（独自性）がある。アインシュタインも無神論者であったが神の正面に立つことはなかった。

　原子の振る舞いを例に挙げているのはブラウン運動や熱力学の法則が念頭にあったのだろう。また量子力学が確立されたのが1927年であるからラッセルは当然知っていたはずだ。特定の素粒子の位置は不確定性原理によって確率でしか捉えることができない。

　人は不幸や不運が続くと「祟（たた）り」に由来すると考えがちである。これがアブラハムの宗教世界では「神が与えた試練」すなわち「運命」と認識される。つまり物語は偶然（あるいは非均衡）から生まれるのだ。ラッセルはサイコロの例えを通して明快に説く。

　脳は時系列に沿って因果関係を構築するため、相関関係を因果関係と錯覚する。

・相関関係＝因果関係ではない／『精神疾患は脳の病気か？　向精神薬の化学と虚構』エリオット・S・ヴァレンスタイン
・回帰効果と回帰の誤謬／『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ
・宗教の原型は確証バイアス／『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン、キャサリン・ジョンソン

　そして宗教は人々の不幸と不安に付け込んで商売を行う。免罪符（贖宥状）・お守り・お祓いは金額に換算される。罪を軽くするには神様への賄賂が必要なのだ。

　正確に言えばラッセルはキリスト教批判を目的にしたわけではなかった。彼は科学的なものの見方を披瀝しただけであった。ヨーロッパから神を遠ざけた人物としてラッセルはニーチェと双璧を成すと考える。

・宗教と科学の間の溝について
・日本に宗教は必要ですか？／『クリシュナムルティの教育・人生論　心理的アウトサイダーとしての新しい人間の可能性』大野純一著編訳
・無意味と有意味／『偶然とは何か　北欧神話で読む現代数学理論全6章』イーヴァル・エクランド
・バートランド・ラッセル

呼吸法（ブリージング）／『ストレス、パニックを消す！ 最強の呼吸法 システマ・ブリージング』北川貴英

・『火の呼吸！』小山一夫、安田拡了構成

　・恐怖心をコントロールする
　・呼吸法（ブリージング）
　・呼吸をコントロールする

・武の思想と知恵　平直行✕北川貴英
・町井勲×北川貴英（システマ）
・『「疲れない身体」をいっきに手に入れる本　目・耳・口・鼻の使い方を変えるだけで身体の芯から楽になる！』藤本靖
・『BREATH　呼吸の科学』ジェームズ・ネスター
・『釈尊の呼吸法　大安般守意経に学ぶ』村木弘昌

・悟りとは

　1.楽な姿勢で座ります。
　2.肩の力を抜いて手の平（ママ）を上向きにして膝に載せ、息が手のひらに伝えるように意識しつつ、普段より強く長めに呼吸をします。
　3.これを繰り返すと、手のひらがぽかぽかして来たり、呼吸による圧力が伝わってくるのがわかるでしょう。
　4.5分ほどかけて続けて終了です。首に力が入っていると、のぼせたり、立ちくらみになったりすることがあります。そういう時はすぐに休み、気分が落ち着いてから首や肩を回したりして、凝りをほぐすようにしましょう。

【『ストレス、パニックを消す！　最強の呼吸法　システマ・ブリージング』北川貴英（マガジンハウス、2011年）以下同】

　基本的なことだが呼吸とは鼻から吸って口から吐くことをいう。北川は「口をすぼめる」と書いているが、あまり気にすることもあるまい。大口を開ける必要はない。色々な呼吸法が示されているが、一番手っ取り早く効果を感じられるのがこれだ。寒い時にやってみるといい。意識を手のひらに向けることが大事だ。続けて足の裏も同様に行う。

　仏教の瞑想のひとつに数息観（すそくかん）というのがある。これは鼻から吐いても構わない。ただひたすら息を勘定するのだ。焦った場合にやるとわかるが中々効果がある。確か米軍かCIAでも教えているはずだ。

・数息法（気功の呼吸法）
・数息観について

　病気や怪我などで痛みを感じる場合にも効果があると思われる。

　1.吐きながら1歩歩きます。
　2.止めながら1歩歩きます。
　3.吸いながら1歩歩きます。
　4.止めながら1歩歩きます。
　5.これを1～3分続けたら、同じことを2歩のペースでやります。つまり2歩吐き、2歩止め、2歩吸い、2歩止めるサイクルを繰り返すのです。
　6.1～3分ほど続けたら、3歩、4歩～10歩と徐々に歩数のサイクルを増やし、10歩まで行ったら9歩、8歩と徐々に歩数を戻します。
　7.1歩まで戻ったらおしまいです。

　歩数が増えるほど息を止めるのが苦痛になってきます。吸い過ぎでも吐き過ぎでもない、一番楽に息を止めていられる空気の量を見出しましょう。するとこれまでよりも厳密に自分の呼吸と姿勢をチェックすることができるはずです。息を止めることで緊張が生まれたら、その部位を軽く動かしたりして緊張を分散させるようにしましょう。息を止めるという負荷の中で快適さを保ち、かつ冷静に回復するのがこのエクササイズのポイントです。

　私はこれを実践して瞑想のコツをつかんだ。階段の昇り降りで行ったところ走る姿勢まで変わった。「生きる」とは「息する」ことの謂（いい）である。呼吸を見つめることは生を実感する行為でもある。

　我々は日常生活で身体を意識することが殆どない。意識に上るのは違和感や痛みであって身体そのものではない。明らかに身体を見失っているといってよい。呼吸を意識することは身体を調（ととの）える第一歩なのだ。



・歩く瞑想／『君あり、故に我あり　依存の宣言』サティシュ・クマール

恐怖心をコントロールする／『ストレス、パニックを消す！ 最強の呼吸法 システマ・ブリージング』北川貴英

・『火の呼吸！』小山一夫、安田拡了構成

　・恐怖心をコントロールする
　・呼吸法（ブリージング）
　・呼吸をコントロールする

・武の思想と知恵　平直行✕北川貴英
・町井勲×北川貴英（システマ）
・『「疲れない身体」をいっきに手に入れる本　目・耳・口・鼻の使い方を変えるだけで身体の芯から楽になる！』藤本靖
・『BREATH　呼吸の科学』ジェームズ・ネスター

・悟りとは

　日常における不安やストレス、不調、その他のありとあらゆる不快なこと。その根っこを探ってみると、多くは恐怖心に行き当たります。
　恐怖心は天災や自己といった非常事態にだけ伴うものではありません。
　日常生活のいたるところに立ち現れて、私たちの生活に大きな影響を与えているのです。
　例えば「大事な会議に遅刻をしてしまう！」と焦って先を急いでいるとき。学生が道いっぱいに広がっておしゃべりをしながら歩いていてなかなか前に進めなかったりすると、思わずカチンとしてしまったりすることでしょう。そういう「カチン」を感じたら、その奥にある感情を少し意識してみてください。おそらく遅刻によって信頼を損なう恐怖、大きな失敗へとつながる恐怖、メンツを潰す恐怖、仕事を失う恐怖、家族を露頭に迷わせる恐怖といった、実にさまざまな恐怖心を見出すことができるのではないでしょうか。このように恐怖心はさまざまな形で感情をかき乱し、あなたから正常な判断力や行動力を失わせる原因となってしまいます。
　また一見恐怖心とは関係なさそうな行為が、実は恐怖心から逃れようとする懸命な努力の表れであることもあります。夜の盛り場で過剰にはしゃぐ大学生たちは、漠然とした将来への不安を紛らわそうと必死なのかも知れません。仕事熱心と言われるような人も、その根底には他者から認められないことへの恐怖、敗北への恐怖などが原動力となっているかも知れません。メールに依存したりTwitterなどのコミュニケーションサイトにはまったりするのも、やはり他者への恐怖心が一因となっているのではないでしょうか。
　このように恐怖心から逃れるために何かに頼り、いったんその心地良さに慣れてしまうと、それがクセになってそれなしでは生きられないくらい、のめり込んでしまうこともあります。

【『ストレス、パニックを消す！　最強の呼吸法　システマ・ブリージング』北川貴英（マガジンハウス、2011年）】

　システマは旧ソ連軍で採用された格闘術で長い間、機密扱いをされていたがソ連崩壊後にその内容が公開された。打撃、関節技はもとより、あらゆる武器の使用法・防御法を網羅している。私が知り得る限り、世界最強の総合格闘術といってよい。飽くまでも実戦に即しているため競技としての試合は行われない。このため格闘技とは呼称しない。

　北川はシステマ東京支部の代表を務める公式インストラクターである。文章がこなれていて驚かされた。

　戦場を支配するのは恐怖だ。恐怖心に駆られると視野は狭まり、些細なことに過剰反応を示し、自ら墓穴を掘ることになる。システマは恐怖を呼吸法で制御する。呼吸を意識することは視点をずらすことでもある。瞑想で呼吸を重んじるのはこのためだ。呼吸は自律神経で唯一コントロールできる機能でもある。

https://onologue.tumblr.com/post/82980330962/mikhail-ryabko

【システマの創始者ミカエル・リャブコ】

　恐怖は呼吸を止める。あるいは極端に浅くする。身体は硬直し動けなくなる。一種の仮死状態といってよいだろう。そこで鼻から息を吸い込むことができれば身体は直ちにリラックスする。こういうことは普段から練習しておかないと出来るものではない。ちょっとびっくりした時や慌てた時に自分の呼吸に意識を向ける。実際にやってみると驚くほど色々なことに気づかされる。身体と脳は背骨でつながっているが、たぶん呼吸でもつながっているような気がする。神経と酸素の違いだろうか。

　親に抑圧されながら育った子供は大抵声が小さい。きっと恐怖心が呼吸を浅くしてしまったためなのだろう。

　思想・哲学や宗教は真正面から恐怖にアプローチすべきだと私は思うが、クリシュナムルティ以外には知らない（『恐怖なしに生きる』）。宗教に至っては恐怖で信者を支配する有り様である。罪と罰のセットメニュー。お持ち帰りに「先祖の祟り」はいかがでしょうか？

　システマが恐怖に着目しているのは、やはりその思想性の高さによるものだろう。具体的な呼吸法については次回記す。