古本屋の殴り書き（旧）: アルボムッレ・スマナサーラの検索結果

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2016-07-19

必読書リスト　その五

2016-07-15

ダニエル・チャモヴィッツ、三枝充悳、稲垣栄洋、岡ノ谷一夫、堀栄三、他

　21冊挫折、13冊読了。これ以上のペースで読むと読書日記も書けなくなりそうだ。

『生物はなぜ誕生したのか　生命の起源と進化の最新科学』ピーター・ウォード、ジョゼフ・カーシュヴィンク：梶山あゆみ訳（河出書房新社、2016年）／文章が肌に合わず。もったいぶった姿勢を感じる。

『森浩一対談集　古代技術の復権』森浩一〈もり・こういち〉（小学館ライブラリー、1994年）／良書。「鋸喩経」（こゆきょう）を調べて辿り着いた一冊。ノコギリの部分はしっかり読んだ。

『絶対の真理「天台」　仏教の思想5』田村芳朗〈たむら・よしろう〉、梅原猛（角川書店、1970年／角川文庫ソフィア、1996年）／シリーズの中では一番面白みがない。最後まで目を通したものの半分ほどは飛ばし読み。説明に傾いて閃きを欠く。

『日本の分水嶺』堀公俊（ヤマケイ文庫、2011年）／文体が合わず。

『ブレンダと呼ばれた少年　性が歪められた時、何が起きたのか』ジョン・コラピント：村井智之訳（扶桑社、2005年／無名舎、2000年、『ブレンダと呼ばれた少年　ジョンズ・ホプキンス病院で何が起きたのか』改題）／武田邦彦が取り上げていた一冊。双子の赤ん坊の一人がペニスの手術に失敗する。性科学の権威ジョン・マネーが現れ、性転換手術を勧める。男の子はブレンダと名づけられ少女として育てられる。ところが思春期になるとブレンダは違和感を覚え始める。後に逆性転換手術をして力強く生きていった。ところが訳者あとがきで驚愕の事実が明らかになる。これは読んでのお楽しみということで。神の位置に立って勝手な創造を行うのが白人の悪癖である。尚、扶桑社版の編集に対する批判があることを付け加えておく。

『（日本人）』橘玲〈たちばな・あきら〉（幻冬舎、2012年／幻冬舎文庫、2014年）／文章の目的がつかみにくく行方が知れない。

『リベラルの中国認識が日本を滅ぼす　日中関係とプロパガンダ』石平、有本香（産経新聞出版、2015年）／有本香の対談本は出来が悪い。

『「朝日新聞」もう一つの読み方』渡辺龍太〈わたなべ・りょうた〉（日新報道、2015年）／これも武田邦彦が紹介していた一冊。文章が軽すぎて読めない。ネット文体といってよし。

『紛争輸出国アメリカの大罪』藤井厳喜〈ふじい・げんき〉（祥伝社新書、2015年）／文章に締まりがない。

『日本軍のインテリジェンスなぜ情報が活かされないのか』小谷賢（講談社選書メチエ、2007年）／とっつきにくい。後回し。

『はじめての支那論　中華思想の正体と日本の覚悟』小林よしのり、有本香（幻冬舎新書、2011年）／本書では「小林さん」と呼んでいるが、有本は動画だと「小林先生」と呼ぶ。ある種の芸術家に対する尊称なのか、個人的敬意が込められているのかは判断がつかない。有本同様、小林の対談本も一様に出来が悪い。「わし」という言葉遣いが示すように公（おおやけ）の精神が欠如している。

『川はどうしてできるのか』藤岡換太郎〈ふじおか・かんたろう〉（ブルーバックス、2014年）／変わった名前である。まるで北風小僧（笑）。文章がよくない。

『カウンセリングの理論』國分康孝〈こくぶ・やすたか〉（誠信書房、1981年）／『カウンセリングの技法』（1979年）、本書、『エンカウンター　心とこころのふれあい』（1981年）、『カウンセリングの原理』（1996年）が誠信書房の4点セット。國分康孝は実務的な文章でぐいぐい読ませる。ただし今の私に本書は必要ないと判断した。

『法句経講義』友松圓諦〈ともまつ・えんたい〉（講談社学術文庫、1981年）／初出は『法句経講義　仏教聖典』（第一書房、1934年）か。初心者向きの解説内容である。宗教を道徳次元に貶めているように感じ、読むに堪えず。

『これでナットク！植物の謎　植木屋さんも知らないたくましいその生き方』日本植物生理学会編（ブルーバックス、2007年）／ホームページに寄せられた質問に学者が丁寧に答えたコンテンツの総集編である。続篇『これでナットク! 植物の謎　Part2』（2013年）も出ている。

『〈税金逃れ〉の衝撃　国家を蝕む脱法者たち』深見浩一郎（講談社現代新書、2015年）／パラパラとめくって食指が動かず。

『タックス・イーター　消えていく税金』志賀櫻〈しが・さくら〉（岩波新書、2014年）／「タックス・イーター」をスパっと説明していないのが難点だ。具体的に個人を特定するほどの執念がなければ、ただの解説書である。

『パナマ文書　「タックスヘイブン狩り」の衝撃が世界と日本を襲う』渡邉哲也（徳間書店、2016年）／これも渡邉本としては出来が悪い。文章に人をつかむ力が感じられない。

『いちばんよくわかる！憲法第9条』西修（海竜社、2015年）／良書。これはおすすめ。歴史的経緯を辿ると自衛隊の役割がくっきりと浮かび上がってくる。しかも西は自ら海外を訪れ、直接資料に当たり、関係者に取材している。半分だけ読んだが、それでもお釣りがくる。

『日本人よ！』イビチャ・オシム：長束恭行訳（新潮社、2007年）／話し言葉ほどの切れ味が文章にはない。

『怪獣使いと少年ウルトラマンの作家たち』切通理作〈きりどおし・りさく〉（増補新装版、2015年／JICC出版局、1993年／宝島社文庫、2000年）／編集した町山智浩からの申し出で復刊した模様。読み手を選ぶ本だ。オタク目線が強く、一般よりは特殊に傾く。切通本人の心情も湿り気が濃い。

　92冊目『日本人だけが知らない戦争論』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（フォレスト出版、2015年）／久し振りの苫米地本である。右傾化への警鐘が巧みで一読の価値あり。サイバー戦争の具体的な解説が圧巻。

　93冊目『重力とは何か　アインシュタインから超弦理論へ、宇宙の謎に迫る』大栗博司〈おおぐり・ひろし〉（幻冬舎新書、2012年）／大栗はカリフォルニア工科大学ウォルター・バーク理論物理学研究所所長を務める人物だ。場の量子論や超弦理論で国際的な評価を得ている大物である。読みやすい教科書本。いくつかの蒙（もう）が啓（ひら）いた。

　94冊目『植物はそこまで知っている　感覚に満ちた世界に生きる植物たち』ダニエル・チャモヴィッツ：矢野真千子訳（河出書房新社、2013年）／良書。200ページ弱の小品。著者はイスラエルの学者。後半にわずかなダレがあるが、しっかりとニューエイジ系の誤謬を撃つ。

　95冊目『大本営参謀の情報戦記　情報なき国家の悲劇』堀栄三（文藝春秋、1989年／文春文庫、1996年）／上念司〈じょうねん・つかさ〉が毎年繰り返し読む本である。登場人物に精彩がある。原爆を大本営参謀は知らなかったと書いている。陸軍中野学校と情報が共有されていないことがわかる。「日本の近代史を学ぶ」に追加。

　96冊目『創価学会・公明党スキャンダル・ウォッチング』内藤国夫（日新報道、1989年）／往時、内藤国夫は本多勝一と人気を二分するジャーナリストであったが、その晩節は暗く寂しいものであった。福島源次郎著『蘇生への選択　敬愛した師をなぜ偽物と破折するのか』と本書を併せ読めば、内藤国夫の下劣さが理解できる。基本的にジャーナリストは人間のクズだと考えてよい。

　97冊目『裏切りの民主党』若林亜紀（文藝春秋、2010年）／面白かった。若林は文章はいいのだが性格が暗い。表情や声のトーンからもそれが窺える。たぶん生真面目なのだろう。若林はクズではない稀有なジャーナリストである。事業仕分けの経緯と舞台裏がよくわかった。本書に登場する民主党参議員の尾立源幸〈おだち・もとゆき〉が先日落選した。

　98冊目『言葉の誕生を科学する』小川洋子、岡ノ谷一夫（河出ブックス、2011年／河出文庫、2013年）／小川洋子の前文は読む必要なし。対談は上手いのだが科学的知識の理解に誤謬がある。言葉の発生は歌であったと岡ノ谷は主張する。おお、我が自説と一緒ではないか。岡ノ谷の博識に対して小川の反応がよく一気読み。

　99冊目『言葉はなぜ生まれたのか』岡ノ谷一夫：石森愛彦・絵（文藝春秋、2010年）／まあまあ。岡ノ谷は手抜き本が多そうだ。これも執筆なのか語り下ろしなのか微妙なところ。

　100冊目『なぜ仏像はハスの花の上に座っているのか　仏教と植物の切っても切れない66の関係』稲垣栄洋〈いながき・ひでひろ〉（幻冬舎新書、2015年）／見事な教科書本である。稲垣は植物学者でありながら仏教の知識もしっかりしている。これはおすすめ。

　101冊目『結局は自分のことを何もしらない　役立つ初期仏教法話6』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2008年）／このシリーズでは一番よくまとまっていると思う。ただしエントロピーに関する記述は完全に誤っている。社会的信用のためにも削除すべきだろう。スマナサーラは小さな誤謬が多いので要注意。

　102冊目『初期仏教の思想（上）』三枝充悳〈さいぐさ・みつよし〉（レグルス文庫、1995年）／難しかった。三枝ノートといってよい。研究者の凄まじさがよくわかる。

　103冊目『あべこべ感覚　役立つ初期仏教法話7』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2008年）／サンガ新書のスマナサーラ本は慣れてくると1時間ほどで読める。やや牽強付会な印象はあるが、相変わらず読ませる。

　104冊目『ぼくは13歳職業、兵士。　あなたが戦争のある村で生まれたら』鬼丸昌也、小川真吾（合同出版、2005年）／良書。ただし終わり方がよくないので必読書には入れず。読者を誘導しようとする魂胆が浅ましい。「自分は正しい」という感覚が目を見えなくする。たとえ目的が正しいものであったとしてもプロパガンダはプロパガンダである。コンゴの少年兵の悲惨と彼らが語る夢に心を打たれる。「チャイルド・ソルジャー」だから子供兵・児童兵が正しい訳語か。

2016-06-28

バイロン・ケイティ、友松圓諦、松田卓也、二間瀬敏史、服部正明、梶山雄一、他

　3冊挫折、7冊読了。

『起業のためのお金の教科書』大村大次郎（双葉社、2015年）／起業入門的な内容。融資情報など。あまり参考にならず。これから起業する人向け。

『忘れられた日米関係　ヘレン・ミアーズの問い』御厨貴〈みくりや・たかし〉、小塩和人〈おしお・かずと〉（ちくま新書、1996年）／冒頭から思い上がりが全開である。著者の情操に問題あり。悪い学者の見本だ。内容も大したことはない。普通の論文である。

『オープン・スペース・テクノロジー　5人から1000人が輪になって考えるファシリテーション』ハリソン・オーエン：株式会社ヒューマンバリュー訳（ヒューマンバリュー、2007年）／アイディアとしては非常によいと思う。自分が話し合いたいテーマを貼り出し、小グループで討議する。ただそれだけのことなんだが冗長な説明が続く。もう一つポイントがあって「輪となって座ること」。椅子の並べ方などが図示されている。行き詰まりつつある大企業などでどしどしやるべきだと思う。

　85冊目『空の論理「中観」　仏教の思想3』梶山雄一、上山春平（角川書店、1969年／角川文庫ソフィア、1997年）／なかなか難しい。

　86冊目『認識と超越「唯識」　仏教の思想4』服部正明、上山春平（角川書店、1970年／角川文庫ソフィア、1997年）／一部飛ばし読み。

　87冊目『時間の逆流する世界　時間・空間と宇宙の秘密』松田卓也、二間瀬敏史〈ふたませ・としふみ〉（丸善、1987年）／こういうのを読み落としているのだから、私も本を読んでいるようで読んでいない。ブライアン・グリーン著『宇宙を織りなすもの　時間と空間の正体』に通じる内容だ。

　88冊目『時間の本質をさぐる　宇宙論的展開』松田卓也、二間瀬敏史〈ふたませ・としふみ〉（講談社現代新書、1990年）／松田、二間瀬コンビの2冊を「時間論」に入れる。

　89冊目『心の中はどうなってるの？　役立つ初期仏教法話5』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2007年）／サンガ新書は気合いを入れると1時間程度で読める。スリランカのアヌルッダ大長老が10世紀頃にまとめた『アビダンマッタサンガハ』の第二章の内容を解説する。わかりやすいアビダルマ入門。

　90冊目『法句経』友松圓諦〈ともまつ・えんたい〉（講談社学術文庫、1985年／講談社、1975年『真理の詞華集　法句経』改題／全日本真理運動本部、1935年『法句経　仏教聖詩』改題か？）／書誌情報が不明だが序文は昭和10年（1935年）に書かれている。同じダンマパダとは思えない。いろは歌のような訳である。好みが分かれるところだろう。名訳とは思わないが、脳細胞への浸透度が高い。友松訳の存在を私は最近まで知らなかった。

　91冊目『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル：ティム・マクリーン、高岡よし子訳（ダイヤモンド社、2014年）／これは凄い。正真正銘の悟り本だ。バイロン・ケイティは道教を用いているが、私はブッダの教えに対する理解が深まった。尚、「スピリチュアリズム（密教）理解のテキスト」を「悟りとは」に改めた。

2016-06-27

ネレ・ノイハウス、桜部建、上山春平、仲谷正史、小林よしのり、アルボムッレ・スマナサーラ、他

　21冊挫折、9冊読了。

『天災と国防』寺田寅彦（講談社学術文庫、2011年）／読みにくい。昨今は文章にスピード感、鋭さ、躍動感のいずれかがないと読む気が起こらず。

『最悪の事故が起こるまで人は何をしていたのか』ジェームズ・R・チャイルズ：高橋健次訳（草思社、2006年）／二度目の挫折。文章も構成も悪い。

『インターネットは民主主義の敵か』キャス・サンスティーン：石川幸憲訳（毎日新聞社、2003年）／哲学書並みの難解さ。

『すごい！ゼラチンふりかけ健康レシピ』浜内千波、藤野良孝（扶桑社ムック、2013年）／健康本で「すごい」「治る」「絶対」「必ず」は禁句である。ま、インチキ本と思ってよい。食用ゼラチンをゴマなどに混ぜるだけ。フードプロセッサーがあればレパートリーは格段に増える。お肌がきれいになるらしいよ。取り敢えずゼラチンは買った（笑）。

『長くつ下のピッピ』アストリッド・リンドグレーン：大塚勇三訳、桜井誠イラスト（岩波少年文庫、2000年）／ずっと「長靴の下にいるピッピ」だと思い込んでいた。ハイソックスのことだったとはね。読むのが遅すぎた。リンドグレーンはスウェーデンを代表する児童文学作家。

『文明の逆説　危機の時代の人間研究』立花隆（講談社、1976年／講談社文庫、1984年）／文庫化された当時に読んでいる。何となく開いたのだが読めず。正確の悪さを露呈している。興味が勝ち過ぎて抑制を欠いているようにも見える。

『日本国の研究』猪瀬直樹（文藝春秋、1997年／文春文庫、1999年）／この人の文章が苦手だ。

『続・日本国の研究』猪瀬直樹（文藝春秋、1999年／文春文庫、2002年）／正に比べると文章が短くて格段に読みやすい。規制緩和の警鐘を鳴らした書。

『白雪姫には死んでもらう』ネレ・ノイハウス：酒寄進一訳（創元推理文庫、2013年）／シリーズ第4作。酒寄進一の文章に堪（た）えられず。2冊で十分だ。

『脳が冴える15の習慣　記憶・集中・思考力を高める』築山節（生活人新書、2006年）／年寄り用の本だった。

『神経とシナプスの科学　現代脳研究の源流』杉晴夫（ブルーバックス、2015年）／ちょっと見当が外れた。専門色が濃い。

『枠組み外しの旅　「個性化」が変える福祉社会』竹端寛（青灯社、2012年）／「叢書　魂の脱植民地化　2」。仲間内でやっている印象が拭えず。こういうのはサブカル色を強く出した方が広範囲にアピールできると思う。

『宇宙はなぜこのような宇宙なのか　人間原理と宇宙論』青木薫（講談社現代新書、2013年）／帯に「科学書の名翻訳で知られる著者初の書き下ろし」とある。誇大広告。盛り過ぎ。私とは相性が悪い。飛ばし読みで読了。人間原理に興味のある人は読む価値あり。

『魂の殺害者　教育における愛という名の迫害』モートン・シャッツマン：岸田秀訳（草思社、1975年／新装版、1994年）／94年の新装版で「気違い」を直していないのは草思社の手抜きだ。教育的虐待の影響を明かした一冊だが、例としては特殊すぎるだろう。統合失調症を調べようと思ったのだが当てが外れた。

『幻の女』ウイリアム・アイリッシュ：稲葉明雄訳（ハヤカワ文庫、1976年）／黒原敏行の新訳（2015年）の評判が悪い。古典的名作であるが今となっては古い。被害妄想的なストーリー。自分のアリバイを証明できる行きずりの女性が幻のように消えてしまう。

『A型の女』マイクル・Z・リューイン：石田善彦訳（ハヤカワ文庫、1991年）／再読。石田善彦の悪文に堪えられず。既に書評済み。

『A型の女』マイクル・Z・リューイン：皆藤幸蔵〈かいとう・こうぞう〉訳（ハヤカワ・ミステリ、1978年）／別訳があったとは露知らず。石田訳よりはずっといい。文章がきちんと頭に入ってくる。ただし文体に切れはない。

『遥かなるセントラルパーク（上）』トム・マクナブ：飯島宏訳（文藝春秋、1984年／文春文庫、2014年）／今頃になって文庫化するってえのあどういう料簡なのかね？　1984年に幼馴染みのムラモトさんから借りて読んだ。日高晤郎がラジオで強く推していた一冊。

『ワールド・カフェ　カフェ的会話が未来を創る』アニータ・ブラウン、デイビッド・アイザックス、ワールド・カフェ・コミュニティ：香取一昭、川口大輔訳（ヒューマンバリュー、2007年）／読みにくい。

『新・ゴーマニズム宣言SPECIAL　台湾論』小林よしのり（小学館、2000年）／やはり漫画作品は読めない。活字本の方は読了。本書は台湾でもベストセラーとなっている。

『1日10分で自分を浄化する方法　マインドフルネス瞑想入門』吉田昌生（WAVE出版、2015年）／ダメ本。

　76冊目『悪女は自殺しない』ネレ・ノイハウス：酒寄進一訳（創元推理文庫、2015年）／オリヴァー＆ピアシリーズの第一作。ドイツ・ミステリ。まあまあ、といったところ。基本的に酒寄進一の訳文が苦手である。オリヴァー（貴族の血を引く上司）とピア（バツイチ女性）に何の魅力も感じない。それでも構成がよいので読了できた。

　77冊目『深い疵』ネレ・ノイハウス：酒寄進一訳（創元推理文庫、2012年）／ドイツ版『犬神家の一族』という評価は当たっていない。第二次世界大戦にまでさかのぼる歴史ミステリである。一読の価値あり。日本同様、歴史観がすっきりしない世相を反映しているようにも思える。

　78冊目『存在の分析「アビダルマ」　仏教の思想2』桜部建、上山春平（角川書店、1969年／角川文庫ソフィア、1996年）／上山の対談がよい。アビダルマは仏教心理学だが煩瑣すぎて付いてゆけず。それでも勉強になることが多い。

　79冊目『触楽入門』テクタイル、仲谷正史、筧康明、三原聡一郎、南澤孝太（朝日出版社、2016年）／触覚に関する珍しい本。文章がまどろっこしいのだが、なかなか面白かった。テクタイルとはチーム名。

　80冊目『そば屋はなぜ領収書を出したがらないのか？　領収書からみえてくる企業会計・税金のしくみ』大村大次郎（日本文芸社、2007年）／蕎麦屋からクレームが来て改訂したのが『お坊さんはなぜ領収書を出さないのか』（宝島社新書、2012年）である。要は現金商売ということ。大村本は外れが少ない。

　81冊目『お金の流れでわかる世界の歴史富、経済、権力……はこう「動いた」』大村大次郎（角川書店、2015年）／これはオススメ。目から鱗が落ちる世界史の教科書本。

　82冊目『李登輝学校の教え』（小学館、2001年／小学館文庫、2003年）／『台湾論』の活字版。何と李登輝と対談している。長らく小林のことを誤解してきたが、彼は感情のバランスが優れている。そして嘘が少ない。これは稀有なことである。佐藤優が欠いているものを私は小林に見出す。

　83冊目『苦しみをなくすこと　役立つ初期仏教法話3』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2007年）／再読。サンガ新書のスマナサーラ本を渉猟中である。

　84冊目『現代人のための瞑想法　役立つ初期仏教法話4』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2007年）／一読の価値あり。再読はしないだろう。「慈悲の瞑想」と「ヴィパッサナー瞑想」の具体的なやり方を伝授する。「慈悲の瞑想」を3日間ほど実践してみた。言葉の語呂が悪い。

　あと10冊あるのだが、疲れたので明日書くことに。

2016-06-21

ドゥッカ（苦）とは／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

・『仏陀の真意』企志尚峰
・『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール：今枝由郎訳
・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン

　・ものごとが見えれば信仰はなくなる
　・筏（いかだ）の喩え
　・ドゥッカ（苦）とは

・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・クリシュナムルティ、瞑想を語る

・ブッダの教えを学ぶ

「ではマールンキャプッタよ、私は何を説明したのか。私は、
（1）ドゥッカの本質
（2）ドゥッカの生起
（3）ドゥッカの消滅
（4）ドゥッカの消滅に至る道
　を説明した。マールンキャプッタよ、私がなぜ説明したのかというと、それは有益であり、修行に本質的に関わる問題であり、人生における苦しみの消滅に繋がるからである。私はそれゆえに説明したのである」

【『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年／原書1959年）】

　マールンキャプッタからの形而上学的問いに対してブッダは無記を示し、次に「毒矢の喩え」を説く（『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元）。続けてブッダは四諦（したい）を確認する。

ドゥッカ
　パーリ語（およびサンスクリット語）のドゥッカは、一般的には苦しみ、痛み、悲しみあるいは惨めさを意味し、幸福、快適、あるいは安楽を意味するスカの反対語である。しかし、四つの真理のうちの第一の真理の場合のドゥッカは、ブッダの人生観、世界観を表わしており、より深い哲学的な意味合いがあり、はるかに広い意味で用いられている。確かに第一の真理のドゥッカには、普通の意味での苦しみも含まれているが、それに加えて不完全さ、無常、空しさ、実質のなさなどといったさらに深い意味がある。それゆえに、第一の真理に用いられているドゥッカが含むすべての概念を一語で表わすのは難しい。そうである以上、ドゥッカを苦しみ、痛みといった、便利ではあるが、不十分で誤解を招く訳語に置き換えないほうがいいだろう。

　皮相的な現在進行形の苦しみではなく、人生の底を絶えず流れる苦悩が「ドゥッカ」である。ま、「苦しい・空しい・悲しい・寂しい」と覚えておけばよい。哲学的なターム（用語）だと孤独・存在の危うさ・不安となる。人生は思うようにならない――これが「ドゥッカ」である。

　ドゥッカの概念は、
（1）普通の意味での苦しみ
（2）ものごとの移ろいによる苦しみ
（3）条件付けられた生起としての苦しみ
　の三面から考察することができる。

　続けて、

　第三の「条件付けられた生起」（訳註：漢訳仏典では「縁起」）としての苦しみという面こそが、「ドゥッカの本質」のもっとも重要な哲学的側面であり、それを理解するのには、一般に存在、個人あるいは「私」とされているものを分析してみる必要がある。

　と。（1）は苦しいという実感、（2）は空しさ、（3）は自我の限界性である。生まれる苦しさ、生きる苦しさ、老いる苦しさ、病む苦しさ、死ぬ苦しさがある（四苦）。そして別れる苦しさ（愛別離苦〈あいべつりく〉）、憎む苦しさ（怨憎会苦〈おんぞうえく〉）、手にはらない苦しさ（求不得苦〈ぐふとっく〉）、私が私である苦しさ（五蘊盛苦〈ごうんじょうく〉）がある（合わせて八苦）。

　五蘊盛苦がわかりにくいと思われるので解説する。私を私たらしめているものは何か？　事実に基いて観察すると五つの集合要素（五蘊）から成っていることがわかる。

・アルボムッレ・スマナサーラの解説

　世界は私というフィルターを通して認識される。私を離れて世界は存在しない。そして五蘊という肉体的・精神的な機能・作用は人によって異なる。つまり同じ物事を見ても人それぞれの反応があり、人それぞれの世界がある。そこに人それぞれの苦しみが生まれる（五蘊盛苦）。すなわち自我に基づく苦しみである。「俺の苦しさがあんたにわかってたまるか」と誰かに向かって言う時、人は自分というストーリー設定の中で理不尽さを感じている。自我という初期設定そのものが人生に不具合をもたらす原因になるというのが五蘊盛苦である。

　語源的には五蘊執苦（しゅうく）とするのが正しいのかもしれない。興味（受）・感覚（想）・判断（行）を通して自分らしさ（識）が培われる。私は私にこだわる。アイデンティティ（自己同一性）が揺らぐのは私が無視されるためだ。他人との比較や社会的評価という物語が自我を左右する。国籍という自己規定も見逃せない。アイデンティティには国家が深く関与している（在日韓国・朝鮮人など）。

　ブッダは語った。「弟子たちよ、ドゥッカとは何か。それは執着の五集合要素である」と。今枝由郎は五蘊を「五集合要素」と訳す。私は私のものの見方・考え方、つまり「私という意識」に執着する。私は常に正しい。私は間違っていない。私は悪くない――誰もがそう思っている。そう。悪いのは世界だ（笑）。自我を形成するシステムに苦の原因がある。

　諸行は無常であり、諸法は無我である。我々はここに苦を見る。苦と感じるゆえに現実が見えなくなるのだ。幸不幸は錯覚に過ぎない。その錯覚から逃げ、錯覚を追い求めるところに苦の本質がある。

2016-06-13

ブッダは論争を禁じた／『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元訳
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳

　・犀の角のようにただ独り歩め
　・蛇の毒
　・所有と自我
　・ブッダは論争を禁じた

・『スッタニパータ　［釈尊のことば］　全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

七八〇　実に悪意をもって（他人を）誹（そし）る人々もいる。また他人から聞いたことを真実だと思って（他人を）誹る人々もいる。誹ることばが起っても、聖者はそれに近づかない。だから聖者は何ごとについても心の荒（すさ）むことがない。

【『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元〈なかむら・はじめ〉訳（岩波文庫、1984年／岩波ワイド文庫、1991年）以下同】

「筏（いかだ）の喩え」（『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ）でブッダは「正しい教えにも執着してはならない」と教えた。それを更に検証しよう。

　初期仏教の最古層といわれるスッタニパータの第4章（七六六～九七五）では繰り返し同じことが述べられる。ブッダは論争を禁じた。鎌倉時代に生まれた日蓮が知れば、ぶったまげたことだろう。日蓮は法論を好み、幕府に対して繰り返し公場対決を申し入れた。

　悪意から誹る言葉が生まれる。誹る言葉が風となって悪意の火は盛んになる。怒りの車輪は回転を始める。恨みは必ず同調者を求め、敵と味方を形成してゆく。

七九九　智慧に関しても、戒律や道徳に関しても、世間において偏見をかまえてはならない。自分を他人と「等しい」と示すことなく、他人よりも「劣っている」とか、或いは「勝れている」とか考えてはならない。
八〇〇　かれは、すでに得た（見解）〔先入見〕を捨て去って執着することなく、学識に関しても特に依拠することをしない。人々は（種々異なった見解に）分れているが、かれは実に党派に盲従せず、いかなる見解をもそのまま信ずることがない。

「偏見」とは偏った見方に執着することだ。ここで驚くべきことにブッダは「比較から離れる」ことを教える。

　比較と順応がないとき、葛藤は姿を消します。

【『キッチン日記　J・クリシュナムルティとの1001回のランチ』マイケル・クローネン：高橋重敏訳（コスモス・ライブラリー、1999年／新装・新訳版、2016年）】

・比較が分断を生む／『学校への手紙』J・クリシュナムルティ
・比較があるところには必ず恐怖がある／『恐怖なしに生きる』J・クリシュナムルティ

　2500年前に想いを馳せてみよう。権利という意識はまだ芽生えていなかったことだろうし、自由や平等といった概念も稀薄だったことだろう。庶民に至っては自我も確立されておらず、まだ右脳の声が聞こえていたに違いない（統合失調症）。そして夢と現（うつつ）の境も曖昧であったことだろう。「個人」という言葉は近代以降の概念である。

　知識は脳を束縛する。それ以上にコミュニティ（党派）が人々を支配する。出自やカーストから自由になることは想像を絶する。枢軸時代以前の民俗宗教は神の声を代弁するシャーマンやチャネラーの言葉に集団が従うシステムであった。人々の脳には検討できるだけの材料（情報）がなかった。たぶん渡り鳥や魚の群れと大差がなかったことだろう。文字がないゆえに知識は神話の形で語り継がれる。神話はただ「受け取る」ものである。それは掟でありルール（法）であり定めであった。

　人々がカーストに執着し、カーストを疑うことすらできなかった時代に、ブッダは執着からの自由を説いた。

八二五　かれらは議論を欲し、集会に突入し、相互に他人を〈愚者である〉と烙印（らくいん）し、他人（師など）をかさに着て、論争を交（かわ）す。――みずから真理に達した者であると称しながら、自分が称讃されるようにと望んで。
八二六　集会の中で論争に参加した者は、称讃されようと欲して、おずおずしている。そうして敗北してはうちしおれ、（論的の）あらさがしをしているのに、（他人から）論難されると、怒る。
八二七　諸々の審判者がかれの所論に対し「汝の議論は敗北した。論破された」というと、論争に敗北した者は嘆き悲しみ、「かれはわたしを打ち負かした」といって悲泣する。
八二八　これらの論争が諸々の修行者の間に起ると、これらの人々には得意と失意とがある。ひとはこれを見て論争をやめるべきである。称讃を得ること以外には他に、なんの役にも立たないからである。

　まるで創価学会の折伏（しゃくぶく）や共産党のオルグを予言するかの如き言葉である（笑）。分断された自我は競争の道をひた走り、社会全体が闘争に覆われる。ブッダの指摘は資本主義経済や大衆消費社会にまで当てはまる。「朝まで生テレビ」なんかそのまんまである（笑）。議論の目的は自己主張・自己宣伝・自己宣揚に傾き、自己顕示欲の修羅場と化す。政治もまた同様である。党利党略を優先し、国民は単なる票として換算される。経済政策のミスを犯しても誰一人責任を取ることなく、平然と増税するような恥知らずばかりとなってしまった。

八三九　師は応えた。「マーガンディヤよ、『教義によって、学問によって、知識によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、わたくしは説かない。『教義がなくても、学問がなくても、知識がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。（これが内心の平安でもある。）」

　これが中道の奥深さである。「それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく」との鮮烈な言葉が「筏の喩え」を彷彿（ほうふつ）とさせる。教義に固執することなく、教義の否定にも固執することなく、教義を筏として扱うことが求められるのだろう。

八六三「争闘と争論と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢と悪口とは愛し好むものにもとづいて起る。争闘と争論とは慳みに伴い、争論が生じたときに、悪口が起る。」

　三悪道・四悪趣は渇愛と欲望から起こる。戦争の原因もここにある。

八八四　真理は一つであって、第二のものは存在しない。その（真理）を知った人は、争うことがない。かれらはめいめい異った真理をほめたたえている。それ故に諸々の〈道の人〉は同一の事を語らないのである。

　アルボムッレ・スマナサーラによれば六師外道という言葉は「『仏教以外の教えを説いている6人の先生』という程度の意味」（『沙門果経　仏道を歩む人は瞬時に幸福になる』）で、ブッダが徹底的に批判したのはマッカリ・ゴーサーラただ一人であった。彼の厳格な決定論・宿命論は社会を無気力にしてしまう。ただしブッダの批判は怒りに基づいたものではない。ただ事実を指摘するだけである。

「その（真理）を知った人は、争うことがない」――つまり争う人は真理を知らないのだ。

八九六（たとい称讃を得たとしても）それは僅かなものであって、平安を得ることはできない。論争の結果は（称讃と非難との）二つだけである、とわたくしは説く。この道理を見ても、汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、論争をしてはならない。

　毀誉褒貶（きよほうへん）は世間の常である。誰だって褒められれば嬉しいし、貶（けな）されれば落ち込む。しかし社会の評価と人生の幸不幸は別物である。まして悟りとは何の関係もない。論争の勝敗は知的レベルの満足と不満足であり、無明を滅するには至らない。

九〇七（真の）バラモンは、他人に導かれるということがない。また諸々のことがらについて断定をして固執することもない。それ故に、諸々の論争を超越している。他の教えを最も勝れたものだと見なすこともないからである。

　伝えられるものは知識である。悟り（涅槃）は伝えることも教えることもできない。これが「他人に導かれるということがない」の意味であろう。簡単な道理である。「人は自転車に乗れるが、どうやって乗っているのかは説明できない」（『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。手放し運転はもっと説明できない。野球で打者がヒットを打つことも説明できない。何でも説明できると思ったら大間違いだ。我々はお互いが「できる」という事実に基いてコミュニケーションを図っているだけなのだ。目が見えない人に視覚を伝えることは不可能だ。無明に覆われた者が涅槃（悟り）を知ることはできない。

　ブッダの教えは一切の依存を拒絶する。執着から離れ、論争を超越する。究極的には悟りに至っても悟りに執着しない生き方を示している。

　そして論争から離れる道はただ一つ、傾聴である。

・コミュニケーションの本質は「理解」にある／『自我の終焉　絶対自由への道』J・クリシュナムーティ

2016-06-12

筏（いかだ）の喩え／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

　かつてブッダは弟子たちに因果の教えを説明し、弟子たちはそれをはっきりとわかり、理解したと答えた。そこでブッダが言った。
「弟子たちよ、この見解は純粋で明晰である。しかしあなたたちがそれに固執し、思い入れ、尊び、拘（こだわ）るならば、教えは流れを渡るために乗る筏（いかだ）に似たものであり、保有するものではない、ということを理解していない」
　教えは流れを渡るために必要な筏のようなものであり、保持して背中に負い運ぶものではない、というこの有名な譬えを、ブッダはいたるところで説明している。
「弟子たちよ、ある人が旅の途中で大きな川に出くわしたとしよう。こちらの岸は危険であり、対岸は安全で危険がない。安全で危険がない対岸に渡る舟もなく、橋もない。そこで彼はこう思った。「この流れは大きく、こちらの岸は危険だ。対岸は安全で危険がない。渡るのに舟はなく、橋も架かっていない。草、木、葉を集めて筏を作り、それに乗って手と足で漕ぎ、安全な対岸に渡ろう」と。
　弟子たちよ、こうして彼は、草、木、枝、葉を集めて筏を作り、それに乗って手と足を使って無事対岸に渡った。そして、こう思った。「この筏は大変役だった。そのおかげで、私は手と足を使って安全にこちらの岸に着いた。だから、これからは頭に載せるか、背負うかしてこの筏を持ち歩くことにしよう」
　弟子たちよ、彼の筏に対する思いは正しいかどうか」
　弟子たちは「正しくありません」と答えた。
「では弟子たちよ、どういう態度がふさわしいであろうか。もし彼が「この筏は大いに役立った。そのおかげで、私は手と足を使って安全にこちらの岸に辿り着けた。筏は浜に揚げるか、つなぎ止めて浮かしておき、私は先に進もう」と言ったらどうだろう。これこそが、正しい行ない、正しい態度である。
　弟子たちよ、私の教えは筏と同じである。それは、流れを渡るためのもので、持ち歩くためのものではない。あなたがたは、私の教えは筏に似たものであると理解したならば、よき教えすら棄てなければならない。ましてや悪しき教えを棄てるのは、言うまでもないことである」
　この譬えから明らかなように、ブッダの教えは人を安全、平安、幸せ、静逸、ニルヴァーナへと導くためのものである。ブッダが説いたすべての教えは、すべてこの目的のためである。

【『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年／原書1959年）】

・筏の喩え
・クリシュナムルティ流「筏の喩え」／『クリシュナムルティ・目覚めの時代』、『クリシュナムルティ・開いた扉』

　有名な経典だが物語の背景をきちんと押さえておく必要がある。パーリ中部（マッジマ・ニカーヤ）では第22経『蛇喩経』（じゃゆきょう）、中阿含経では第200経『阿梨吒経』（ありたきょう）となっている（Wikipedia）。そして「筏の喩え」の部分だけを『筏喩経』（ばつゆきょう）と称する。

　元鷹匠のアリッタという修行僧がブッダの教えを誤解した。「欲は修行の障（さわ）りとならない」と。周囲の修行僧が注意をしてもアリッタは耳を貸さない。弟子たちから相談を受けたブッダは直ちにアリッタを呼び、戒める。

　始めにブッダは「蛇の喩え」を説く。蛇を捕える場合、腹や尻尾をつかめばたちまち噛まれてしまう。傷つき、毒が回り、命を失うこともある。そのように苦しむのは正しく蛇をつかまえなかったためである。人が蛇を捕えようとする時は鉄の杖で首を押さえ、次に手で頭を持つ。このようにすれば蛇に噛まれることはない。我が教えもまた同様である。意義を正しく理解しなければ、逆さまに考えて苦しむ者が出る。続いて「筏の喩え」が説かれる。詳細については以下のページを参照せよ。

・筏の譬え
・筏の如く
・中部経典第二十二経『蛇喩経（正しい教えの把握の仕方）』その１．
・中部経典第二十二経『蛇喩経（正しい教えの把握の仕方）』その２．
・中部経典第二十二経『蛇喩経（正しい教えの把握の仕方）』その３．
・中部経典第二十二経『蛇喩経（正しい教えの把握の仕方）』その４．
・Kesamuttisutta (Kālāma sutta) ―カーラーマへの教え
・筏喩経(阿梨咤経)

　尚、実際の経文を知りたい人は『パーリ仏典第一期1　中部（マッジマニカーヤ）　根本五十経篇I』片山一良〈かたやま・いちろう〉訳（大蔵出版、1997年）を参照せよ。

　文脈を考慮すれば「悪しき教え」とは誤解であり犯された誤謬（ごびゅう）である。だが元はといえばアリッタとの個人的なやり取りが「蛇の喩え」と「筏の喩え」を通して真理の高みに達する。その深さは居合わせた弟子たちはもとより、2500年後の私にまで響く。

　これがキリスト教であれば「神を捨てよ」と言ったも同然だ。世間では「嘘も方便」というが、ブッダは「真理も方便」「教えも方便」と言い切った。教えの目的は彼（か）の岸（涅槃）に渡ることである。であれば教えは「地図」と考えてよかろう。にもかかわらず仏教の歴史は「地図」の色彩や精密さを競い合う方向へ動いた。あるいは筏を豪華客船に造り変えたようなものだ。仏教は日本に至ると信仰のレベルに堕し、もはや目的地がどこなのかわからぬ地図となってしまった。仏塔信仰がストゥーパに始まり、法華経では宝塔と巨大化していったのも一種の虚仮威（こけおど）しであろう。

　ブッダは執着から離れる道を教えた。その究極として「正しい教えに執着してもならない」と説いた。ありとあらゆる宗教が神への、教義（ドグマ）への、グル（導師）への執着を説いている。ブッダこそは目覚めた人であった。他の宗教は信者の目を閉ざし、眠らせていることが理解できよう。

　ブッダの教えに従えば、我々は「筏の喩え」にも執着してはならないことになる。これぞ完全無執着の道だ。なぜなら教えもまた「空」（くう）であり、自我もまた「空」であるからだ。テキストではなく、ブッダその人でもなく、ただ真っ直ぐに涅槃（悟り）を求めるのが真の仏弟子だ。

・ブッダは論争を禁じた／『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳

2016-06-10

ものごとが見えれば信仰はなくなる／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

　ブッダを、一般的意味での「宗教の開祖」と呼ぶことができるとすれば、彼は「自分は単なる人間以上の者である」と主張しなかった唯一の開祖である。他の開祖たちは、神あるいはその化身、さもなければ神からの啓示を受けた存在である〔か、そうであると主張している〕。ブッダは、一人の人間であったばかりではなく、神あるいは人間以外の力からの啓示を受けたとは主張しなかった。彼は、自らが理解し、到達し、達成したものはすべて、人間の努力と知性によるものであると主張した。人間は、そして人間だけが、ブッダ「目覚めた人」になれる。人間は誰でも、決意と努力しだいでブッダになる可能性を秘めている。

【『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年／原書1959年）以下同】

　ワールポラ・ラーフラはテーラワーダ仏教の僧侶でセイロン大学に進み哲学博士号を取得。マハーヤーナ（いわゆる大乗）仏教の研究にも着手する。1950年代後半、パリ大学に留学。そこで著されたのが本書である。原書は英語で1959年刊。仏教研究の泰斗であるオックスフォード大学のR・F・ゴンブリッジ教授が「現時点で入手できる最良の仏教書」と評価する。訳者解説に神智学協会が出てきて驚いた。

　人間を超えた存在を「神」という。後期仏教（いわゆる大乗）は大日如来や久遠本仏というブッダを超える存在（法身仏〈ほっしんぶつ〉）を設定した。この瞬間にブッダから遠ざかったと見てよい。想像力は像（イメージ）を求めて飛び立つ。出来上がった偶像（アイドル）は巨大な存在となる。その大きさが示すものは自分という存在の卑小さである。仏という名の人格神を創造することで日本仏教は一神教に変質した。

　ほとんどすべての宗教は、信仰――それもむしろ盲信といえるもの――に立脚している。しかし仏教で強調されているのは、「見ること」、知ること、理解することであり、信心あるいは信仰ではない。仏教経典には、一般に「信仰」あるいは「信心」と訳されるサッダー（サンスクリット語ではシュラッダー）という用語がある。しかしサッダーはいわゆる「信心」ではなく、むしろ確信から生まれる「信頼」というべきものである。とはいえ実際には、民衆レベルでの仏教でもまた仏典中の一般的用法でも、サッダーということばは、ブッダ、ダルマそしてサンガに対する一般的な意味での「信仰」的要素を含んでいることは事実として認めねばならない。

　びっくりした。見ること、知ること、理解することを説いてきたのはクリシュナムルティである。確かに「一心に仏を見たてまつらんと欲して　自ら身命を惜しまず」（法華経）などの経文はあるが、如実知見（にょじつちけん）を強調するような文言はあまり記憶にない。ただし八正道は全て正見に納まり、四法印は正見から導かれるので、「見る」という前提があるのは確かだ。

　信仰は、ものごとが見えていない――「見える」ということばのすべての意味において――場合に生じるものである。ものごとが見えた瞬間、信仰はなくなる。もし私が「私は掌の中に宝石を隠しもっている」と言ったら、あなたはそれが見えない以上、私が言ったことが本当かどうか、私のことばを信じるかどうか、という問題が生じる。しかし、私が掌を開き宝石を見せれば、あなたはそれを自分で見ることになり、信じるかどうかという問題は起こらない。それゆえに、古い経典には、こう記してある。
「掌の中の宝石（あるいはミロバラン〔訶梨勒〈かりろく〉の果実〕）を見るように、真実を見よ」
　ブッダの弟子でムシーラという者が、一人の僧に言った。
「友サヴィッタよ、信仰、確信あるいは信心からではなく、気乗りあるいは好みからではなく、評判あるいは伝統からではなく、表面的な理由からではなく、もろもろの意見を検討する喜びからではなく、私はものごとの生成の消滅がニルヴァーナであると知っており、それが見えている」
　そしてブッダはこう言った。
「汚れと不純さの消滅は、ものごとを知り、ものごとが見える人にとってのみ可能なことであり、ものごとを知らず、ものごとが見えない人には不可能である」
　常に問題なのは、知ることと見ることであり、信じることではない。ブッダの教えは、「エーヒ・パッシカ」、すなわち「来て、見るように」という誘いであり、「来て、信じるように」ということではない。

　マジっすか？　というわけで『スッタニパータ』の第四章「八つの詩句の章」（中村元訳）を参照してみよう。

「七七七　（何ものかを）わがものであると執着して動揺している人々を見よ」
「七七九　想いを知りつくして、激流を渡れ」
「七九二　智慧ゆたかな人は、ヴェーダ（※実践的な認識）によって知り、真理を理解して」
「七九五　かれが何ものかを知りあるいは見ても、執着することがない」
「八〇六　われに従う人は、賢明にこの理（ことわり）を知って」
「八〇九　諸々の聖者は、所有を捨てて行なって安穏（あんのん）を見たのである」
「八一七　このことわりを見たならば、淫欲の交わりを断つことを学べ」
「八二一　聖者はこの世で前後にこの災いのあることを知り」
「八三〇　このことわりを見て、論争してはならない」
「八三七　諸々の事物に対する執着を執着であると確かに知って、諸々の偏見における（過誤を）見て、固執することなく、省察しつつ内心の安らぎをわたくしは見た」
「八四八「どのように見、どのような戒律をたもつ人が『安らかである』と言われるのか？」」
「八八四　真理は一つであって、第二のものは存在しない。その（真理）を知った人は、争うことがない」
「八九六　汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、論争をしてはならない」
「九〇九　見る人は名称と形態とを見る」
「九一一　バラモンは正しく知って、妄想分別におもむかない」
「九一七　内的にでも外的にでも、いかなることがらをも知りぬけ」
「九三七　わたくしは自分のよるべき住所を求めたのであるが、すでに（死や苦しみなどに）とりつかれていないところを見つけなかった」
「九三八　（生きとし生けるものは）終極においては違逆（※老い）に会うのを見て」
「九五六　眼ある人（ブッダ）は」
「九七一　適当な時に食物と衣服とを得て、ここで（少量に）満足するために、（衣食の）量を知れ」

　確かに本当だ。疑問の余地はない。第四章はブッダの肉声に最も近い内容（最古層）である。バラモン教（古代ヒンドゥー教）を信じる世界でブッダは「見ること、知ること、理解すること」を説いた。そして生まれが支配するカースト社会で努力の道を開いた。

　信じる者は無知にとどまっている。迷いという蒙（くら）さが信じるという飛躍に結びつくのだ。確かなものを求めて何かを信じれば信じるほど自分自身の不確実性が増してゆく。「溺れる者は藁（わら）をも掴（つか）む」という事実はあるに違いない。しかし命からがら助かった後で「藁」をありがたがる人はいるまい。そこで求められるのは溺れた原因であり、溺れるような場所に近づかないことと、溺れることを避けるための水泳技術や救命道具（浮き輪・ライフジャケットなど）を準備することだろう。

　ブッダが信仰を説かなかったことを私が一言で示そう。信仰があれば諸法無我を理解できない。以上である。ま、簡単な話だ。信じる行為は如何なる対象であれ自我を強化する。

　最後にわかりにくいと思われるのでニルヴァーナ（涅槃〈ねはん〉）について述べる。涅槃とは煩悩の火が消えた状態を意味する。「漢訳では、滅、滅度、寂滅、寂静、不生不滅などと訳した」（Wikipedia）。クリシュナムルティが説く静謐（せいひつ）と同じだ。

　上記テキストでは「ものごとの生成の消滅」と「汚れと不純さの消滅」とが対応しているようには見えないが、煩悩・渇愛・執着というキーワードを補えばストンと腑に落ちる。現代の大衆消費社会では欲望を煽り、煩悩の火がより大きくなることに消費者は満足を覚える。煩悩まみれの社会では欲望を満たすことが我々にとっての幸福である。もっと大きな家・もっと高級なクルマ・もっと高い地位・もっと多くのマネーを我々は求める。その結果、国家は必ず戦争を目指す。一人ひとりの消費という欲望を満たすために他国の資源を奪いにゆくのだ。戦争の目的は殺すことだ。兵士は自ずと残虐を競うようになる。

　企業と企業の間で行われるのも小さな戦争であり、個人と個人の間でも戦争が繰り広げられる。受験もまた戦争であり、就職も戦争だ。更にいじめ・貧困という名の戦争もある。我々は戦いに勝つことが得点につながるゲームをしているのだ。勝者の得点を見てみよう。ビル・ゲイツの資産は9兆5040億円である（米誌『フォーブス』2015年）。日本人だと柳井正（ファーストリテイリング）が2兆5320億円、孫正義（ソフトバンク）が1兆6680億円、佐治信忠（サントリー）が1兆3080億円、三木谷浩史（楽天）が1兆2600億円となっている。因みにイチローの絶頂期の年俸が約18億円である。

　その一方に極度の貧困に喘ぐ人々がいる。老々介護が行き詰まり肉親や兄弟に手を掛ける人々がおり、修学旅行や給食の費用を支払うために売春を行う女子中高生がおり、「保育園落ちた日本死ね！」と匿名で書き連ねる若い主婦がいる。借金の肩代わりに福島の原発で働く人々がおり、ブラック企業と知りながらやめるにやめられない若者がおり、ワーキングプアは2008年以降、1000万人を突破し（劣化している雇用と格差拡大）、生活意識別世帯数の構成割合をみると、「苦しい」（「大変苦しい」と「やや苦しい」）との答えが増加している（生活意識の状況）。

　生活保護の支給総額は3.8兆円強（2012年）で155万2000世帯が受給している（2012年）。ほぼ孫正義と三木谷浩史の資産を合わせた額だ。155万2000世帯が最低限の生活を営むことのできる金額を二人が持っているのだ。どう考えてもおかしい。

「私ならそんなにいらない」と思う人が大半だろう。でも実際は違う。彼らは私なのだ。同じ立場になれば必ず同じことをする。チンパンジーですら利益の分配を行う（『共感の時代へ　動物行動学が教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール）。集団（コミュニティ）が進化に有利であるならば、集団を維持することが優先されるからだ。役所の窓口で役人が生活保護を渋るようになれば、もはや国家は信用対象ではなくなる。貧困は死へと直結する。今後、予想されるのは大量死（メガデス）社会だ。

　誰かの利益は誰かの損失である。これが経済の本質だ。消費にまつわる損失を目立たなくさせるために広告会社が存在するのだ。そして広告主がメディアを支配する。広告宣伝費は経費として計上できるので規模が大きい企業ほど有利になる。

『ある中学生の死』読売新聞大阪社会部（潮出版社、1978年／角川文庫、1984年）に「パンの耳」という話がある。大阪府寝屋川市の主婦（29歳）がパンの耳で辛うじて命をつなぎながらも衰弱死してしまう。私が読んだのは30年以上前だが「きょうも食べるものがなく、10円でパンの耳を買ってくる」という日記の一文はいまだに忘れることができない。ところがどうだ、昨今は餓死など珍しくない。「2011年、『食糧の不足』で亡くなったのは45人。『栄養失調』で亡くなったのは1701人。合わせて1746人が飢えて死んでいるのだ。1日あたり、5人が亡くなっていることになる」（「1日5人が餓死で亡くなるこの国」雨宮処凛）。

　欲望が満たされることはない。煩悩の焔（ほのお）はいや増して燃え盛り我が身と社会を焼き尽くす。幸福だと思っていた状態が手に入ると、直ぐに別の形の不幸が生まれる。どのような人生であれ四苦八苦を免れることはできない。苦の原因は煩悩にある。ゆえに苦を滅するためには煩悩の火を消すことが求められる。これはまさしく逆転の発想である。「幸福になりたいのであれば、幸福を目指すな」という論法だ。

　欲望が減るにつれて生命空間は広がる。煩悩の火を吹き消せば自我も消える。世界と私の間に差異はなくなる（諸法無我）。これがブッダとクリシュナムルティの説いたことである。

2016-06-08

たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない／『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ

　・たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない

・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

　本書で取り上げる『ノコギリのたとえ』というお経は『鋸喩経』とも訳される中部経典のお経ですが、読んでみるとその豊かな物語性とともに、私たちの心に直接訴えかけてくる迫力に驚かされます。

【『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ、日本テーラワーダ仏教協会出版広報部編（日本テーラワーダ仏教協会、2004年）以下同】

　で、長部と中部の違いについては以下の通り。

　長部経典は、哲学的なものもありますが、ほとんどは仏教の一般的な教えです。それに対して中部経典は、哲学的なところを、きめ細かく、項目を厳密に、論理的に話しているお経が集めてあります。

　最初に巻末の経典テキストを読むのがいいだろう。

「比丘たちよ、また、もし、凶悪な盗賊たちが、両側に柄のあるノコギリで手足を切断しようとします。その時でさえも、心を汚す者であるならば、彼は、私の教えの実践者ではありません。
　比丘たちよ、そこでまた、まさにこのように、戒めねばなりません。すなわち、――私たちの心は、決して、動揺しないのだ。また、悪しき言葉を、私たちは発さないのだ。また、こころ優しい者として、慈しみの心の者として、怒りのない者として、私たちは生きるのだ――と。また、その人とその対象に対しても、すべての生命に対しても、増大した、超越した、無量の、怨恨のない無害な慈しみの心で接して生きていきます――と。比丘たちよ、まさしくこのように、あなたたちは戒めねばなりません。
　比丘たちよ、そして、あなたたちは、この、ノコギリのたとえの教戒を、つねに思い出すのであれば、比丘たちよ、あなたたちは、耐え忍ぶことのできない、微細もしくは粗大な、言葉を見出だせますか」
「尊師、見出せません」
「比丘たちよ、それ故に、この、ノコギリのたとえの教戒を、つねに思い出しなさい。それは、長きにわたり、あなたたちの利益のため、安楽のためになるでしょう」と。

　ノコギリの歴史は古く紀元前1500年前からあった（エジプト）という。ブッダが喩（たと）えたのは暴力的な極限状況だ。どのような目に遭っても慈しみを持ち、怒りを捨て、恨みから離れなければならない。

「怒りの毒」はかくも恐ろしいのだ。「たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない」との一言は単なる教訓ではない。「絶対に怒らない」という覚悟が問われるのだ。

　弟子の中には私のようにブッダの言葉を軽く考える者もいたに違いない。「なるべく怒らないようにしよう」「少しずつ怒りを克服しよう」などと。だがこの経典を読むと意識が一変する。一瞬でも怒りに汚染されてしまえば自らが不幸になるのだ。

　感情は関係性から生まれる。「私を怒らせたあんたが悪い」というのが我々の言い分だ。つまり「私は悪くない」。私は正しい。だから私は恨みを抱いて仕返しをする。私は罵る。私は殴る。そして私はノコギリであんたの手足を切断する。

　生きることは苦である（四諦の苦諦、四法印の一切皆苦）。苦の原語（パーリ語）「dukkha」（ドゥッカ）には空しいという意味もある。脳は意味（≒物語）を求める。所詮、何をどうしたところで無意味であることを思えば、人生はやはり苦であろう。苦と苦との束（つか）の間に楽を求めてさまよう人生に過ぎない。

　輪廻（りんね）の本質も苦である。ブッダは菩提樹の下で悟った後にそれを十二支縁起（十二因縁）として確認した。要するに輪廻して苦しみ続ける主体（自我）のメカニズムが解き明かされたのだ。

　ま、あまり勉強していないのでここからは適当に書いておく。まず「無明（むみょう）に縁りて行（ぎょう）が起こる」。行の原語はサンカーラ（パーリ語）・サンスカーラ（サンスクリット語）である。行は行為・業（ごう）のこと。無明は「迷い」とされるが、私はむしろ「錯誤」と考える。すなわち我々は世界をありのままに正しく認識することができない。これが無明である。十二支縁起は苦という反応を瞬間に即して解いたものだろう。行は志向性や潜在的形成力などという小難しい言葉で説明されるが、「反応の発動・起動」である。無明を無意識、行を意識としてもいいように思う。意識した瞬間にカルマ（業）が定まるのだ。

　簡単に述べよう。無明によって怒り（感情）が湧く。無明を滅すれば怒りは湧かない。無明を滅し涅槃に達した人はノコギリで手足を切られても怒らない。だからノコギリで手足を切られても怒らないほどの自分自身を築け。きっとそういことなのだろう。怒りという猛毒の恐ろしさが伝わってくるではないか。

　日蓮の遺文（いぶん）に似た文章がある。

　縦（たと）ひ頚（くび）をば鋸（のこぎり）にて引き切りどうをばひしほこを以てつつき足にはほだしを打ってきりを以てもむとも、命のかよはんほどは南無妙法蓮華経南無妙法蓮華経と唱えて唱へ死に死（しぬ）るならば釈迦多宝十方の諸仏霊山会上にして御契約なれば須臾（しゅゆ）の程に飛び来りて手をとり肩に引懸けて霊山へはしり給はば二聖二天十羅刹女は受持の者を擁護し諸天善神は天蓋を指し旛（はた）を上げて我等を守護して慥（たし）かに寂光の宝刹へ送り給うべきなり、あらうれしやあらうれしや。（日蓮『如説修行抄』：真蹟はないが日尊による写本がある）

　手紙の末尾には「此の書御身を離さず常に御覧有る可く候」と添えてある。より一層の残虐性が加えられ、しかも南無妙法蓮華経という題目を唱えよという信仰の次元に内容が変質している。換骨奪胎というよりは改竄というべきか。日蓮は「当（まさ）に知るべし瞋恚（しんに）は善悪に通ずる者なり」（「諌暁八幡抄」真蹟曽存）と怒りを容認していた。政治にコミットしたのも日蓮の怒りの為せる業（わざ）であった。日蓮系教団が分裂に分裂を繰り返してきたのも頷ける話である。

　ノコギリの喩えを思えば、それ以外のことはいくらでも我慢のしようがある。小さないざこざから小さな怒りが生まれ、社会の中で怒りは支流となり、やがて大きな流れを形成する。原発反対デモもナショナリズムも同じ顔をしているのは怒りが原動力となっているためだ。私は生来、物凄く短気なのだが、今日からは頭に来ることがあったら「ノコギリ！　ノコギリ！　ノコギリ！」と心の中で三度唱えようと思う。

怒りの無条件降伏―中部教典『ノコギリのたとえ』を読む (「パーリ仏典を読む」シリーズ)

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・鋸の復原を通して古代人と対話／『森浩一対談集　古代技術の復権　技術から見た古代人の生活と知恵』森浩一

2016-06-07

「スッタ」とは「式」（フォーミュラ）／『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳

　・「スッタ」とは「式」（フォーミュラ）

・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

『スッタ・ニパータ』は、初期経典が結集（けつじゅう）される前、サーリプッタ尊者など偉大なる阿羅漢（あらかん）たちが活躍されていたときから知られていた経典です。もちろん、きちんと編集されたのはブッダが般涅槃（はつねはん）に入られてからですが、ブッダが直々に説法をなさっていた頃から伝えられている詩集なのです。そのゆえに、古い経典として大変重んじられています。
　スッタ（sutta）は「糸」という意味ですが、それよりも英語のフォーミュラ（formula）という言葉の意味のほうがふさわしいかもしれません。フォーミュラは数学でいえば「式」という意味です。哲学や文法を語る場合も、まず「式」を作ってから語ることは、インドではよくあるやり方なのです。

【『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ（佼成出版社、2009年）以下同】

　小部の『スッタ・ニパータ』は最古層の経典として知られる。中でも第4章が最古と目され、ブッダの直説（じきせつ）と見なされている（PDF「最古層の経典の変遷　スッタニパータからサムユッタニカーヤへ」石手寺　加藤俊生）。

　サーリプッタ（舎利弗）は十大弟子の筆頭で智慧第一と称された人物でブッダよりも年上だった。二大弟子の一人モッガラーナ（目連）と共にブッダよりも先に逝去した。小部にはサーリプッタの註釈とされる『義釈』が収められている。

「縦糸」の義から「スッタ」を「経」と訳す。

漢字物語（１５２）「経」　織機にかけ渡した縦糸 : ４７スクール - 47NEWS（よんななニュース） https://t.co/zZctRvgmAG pic.twitter.com/tzobuh13dD
— 小野不一 (@fuitsuono) 2016年6月6日

「式」との表現が絶妙だ。「スッタ」の一語が仏教の公式を宣言しているのだ。小部十八経の中で他に「スッタ」は見当たらない。

　体に入った蛇の毒をすぐに薬で消すように、
　生まれた怒りを速やかに制する修行者は、
　蛇が脱皮するように、
　この世とかの世をともに捨て去る。

　この「蛇」の経典では、ずっと蛇の脱皮を譬（たと）えに使っています。蛇という単語には、「毒」という意味も入ってきますが、蛇の特色といえば「脱皮」という生態です。蛇はデパートに行って服など買わなくとも、古くなったら捨てればいいのです。だから他の動物と比べると、蛇はいつでも体がきれいです。あれほど体がきれいな動物は他にいないと思います。他の動物は臭くて、体が汚くて、ノミやらいっぱいいて大変でしょう。蛇の皮膚はビニール製のようなものですから、体には虫も何も付いていません。蛇の皮が古くなると色が変わってきます。すると、蛇は皮ごと全部捨ててしまう。細い枝の間などに体を入れて進むと、古い皮だけが引っかかり、脱皮してきれいになった蛇だけが出て行ってしまうのです。

　革命というよりは変容が相応（ふさわ）しい。「この世とかの世をともに捨て去る」とは、此岸（しがん）にも彼岸（ひがん）にも執着しない中道の姿勢である。ただし「この世もあの世も捨てろ」とは言っていない。生きることは死ぬことである。我々は死ぬために生きている。生命とは死ぬ存在だ。そう達観できれば、この世とあの世の虚妄（きょもう）が見抜ける。脱皮とは虚妄の皮を捨てることだ。欲望の充足こそ幸福だと錯覚する感覚から抜け出ることだ。諸行無常である。不幸も幸福も長く続かない。不幸な時に幸福を願い、幸福な時に不幸を恐れるのが人の常であろう。人生は瞬間の連続であるが、こうした生き方は瞬間が疎（おろそ）かとなってゆく。

　今さえよければ後はどうなっても構わない（この世）という生き方も、将来のために現在を犠牲にする生き方（あの世）も誤っている。

・努力と理想の否定／『自由とは何か』J・クリシュナムルティ

　怒りは「我」（が）から生まれる。「よくも俺を馬鹿にしたな！」というのが怒りの正体だ。「自分は凄い」と思っているから頭に来るのだ。「私は愚かだ、馬鹿だ」と自覚すれば怒ることもない。我々は自分が平均以上であると思い込むからダメなのだ。思い切って今後はブッダやアインシュタインと比較しようではないか。確かに馬鹿です。100％馬鹿（笑）。

　人間が一般的に、自分には色々なトラブルがある、問題がある、と思ったら、それは99％が怒りによるものなのです。金銭トラブル、社会関係のトラブル、精神的なトラブル、そういったトラブルは、ほとんど「怒り」が原因になっています。

　何ということか。怒（おこ）らなければ幸せになれる――ただそれだけのことだったとは。まずは怒らないこと。次に怒りっぽい人から遠ざかること。そして怒りを喚起する映画や小説に触れないことである。最後のやつはスマナサーラからの受け売りだ。

　ルワンダ、パレスチナ、インディアンといった歴史の悲劇を思うと私の五体は怒りに打ち震える。全神経を殺意が駆け巡り、血が逆流する。私の願いは虐（しいた）げた側の連中を皆殺しにすることだ。それが実現すれば平和になるだろうか？　悲劇を防ぐための殺人は正当化し得るだろうか？　どんな理由をつけようとも「殺した」という事実は残る。暴力の結果は次の暴力の原因となり連鎖は果てしなく繰り返されることだろう。

　諸法無我が真理であれば「私」はない。ただ現象だけがある。「私」という中心から感情が生まれ、物語が形成される。「この世」「あの世」という物語が。

2016-06-05

非難されない人間はいない／『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ

　・非難されない人間はいない

・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

　アトゥラよ、これは昔からのことだ。
　きょうだけのことではない。
　人は黙っている者を非難し、多くを語る者も非難する。
　節度をもって語る者さえ非難する。
　この世において、非難されずにいた者は、
　どこにもいない。（ニニ七）

【『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ（佼成出版社、2005年）以下同】

　単純に言えば、この偈の要点は「ばかは相手にするなよ」ということなのです。
　非難する人の話というのは、まじめに研究して調べて、客観的に判断して話しているものではありません。ただ何かを話しているだけなのです。話さずにはいられない病気にかかっているのです。だから、それほど気にすることはありません。「この世の中で非難されない人間はいません」と理解すれば、どこから言葉の矢を撃たれても平気です。

ネット上で人物判断を誤らない作法としては、文章の巧拙よりも感情の巧拙を問うべきだと思う。ひがみ、歪（ゆが）み、いじけ、妬み、羨望といった劣情や嫌悪を見抜き、近寄らないことが一つのリテラシーとなる。
— 小野不一 (@fuitsuono) 2016年5月19日

　インターネットは有象無象の劣情に満ちている。普段はおとなしく、上司に向かって意見すらできないような連中が、殺伐とした書き込みを繰り返す。激越な調子で攻撃を加える引きこもりや、理詰めで他人の足を引っ張るキモオタが各所にいる。溜まりに溜まったストレスや行き場のない不平不満の矛先を虎視眈々と狙う。コメント欄の炎上に油を注ぎ、祭りと称して誹謗中傷することに生き甲斐を感じるような手合いがいるのだ。そして彼らは変わらぬ日常に引き戻される。

　現代のもっとも大きな詐欺の一つは、ごく平凡な人に何か言うべきことがあると信じさせたことである。（ヴォランスキー）

【『世界毒舌大辞典』ジェローム・デュアメル：吉田城〈よしだ・じょう〉訳（大修館書店、1988年）】

　テレビコメントの受け売りを、さも一家言（いっかげん）であるかのように語る人々は多い。ヴォランスキーがいうところの「現代」とはメディア（書物・新聞・ラジオ・テレビ）後の時代を指すのだろう。

　なかんずく特定のイデオロギーを支持する人々や宗教に生きる人々は世界を敵と味方に分けて考える傾向が強い。非難中傷は彼らの十八番である。そのための理論武装までしている。

　ブッダもソクラテスも孔子もテキストを残さなかったのには理由がある（イエスは実在したかどうか疑問）。書かれた言葉は死んだ言葉である。豊かな音や響きを失って無味乾燥な活字となる。枢軸時代の柱ともいうべき彼らが対話を重んじたのは非難や反論を受け入れることのできる開かれた精神の持ち主であったからだろう。多くの人々が納得したのは言葉だけではなかった。目の輝きや立ち居振る舞いに自ずと現れる何かが心をつかみ激しく揺さぶったに違いない。

　バッシングとは叩くの意である。誰かを袋叩きにする時、一人ひとりの罪の意識は低い。その低い意識が社会に暴力を蔓延させる温床となる。

　ゴシップ誌の類いを好む連中がいることを思えば、少々の非難は恐れるに足らない。「自ら反（かえり）みて縮（なお）くんば、千万人と雖（いえど）も、吾往かん」（孟子）。ま、相手が百人くらいのキモオタだったら俺は往くよ（笑）。

2016-06-03

ブッダは信仰を説かず／『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元

　・ブッダは信仰を説かず

・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

　お釈迦さまは人びとにたいして「これはよくないから、やめなさい」としかることもなく、「ああしなさい、こうしなさい」と命令することもありません。もちろん「地獄に堕ちる」「罰が当たる」などといって、人びとを脅し束縛することもありませんでした。たとえ、説法に疑問を投げかける人がいたとしても、それをとがめるようなことはけっしてされませんでした。お釈迦さまには、その場でただちに人びとを苦しみから解き放ってしまうほどの力があったのでしょう。
　では、お釈迦さまは「なにかを信じなさい」というように「特別な信仰」を人びとに伝えたのでしょうか。いいえ、そうではありません。つねに「客観的な事実」を説かれたのです。まるで弁護士のように、「これはどう考えますか。では、こういうことはどう思いますか」と相手に訊くのです。その問いに答えていくうちに、相手は「ああ、なるほどそういうことか」と真理をつかんでしまうのです。すると相手はみずからの意志で「じゃあ、やってみよう。これをためしてみよう」と決めて実行するわけです。実践するか否かはあくまで個人の意志にまかされるのです。

【『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ（佼成出版社、2003年）以下同】

「地獄に堕ちる」「罰が当たる」というのは創価学会を始めとする日蓮系教団への皮肉か。その一方でスマナサーラはまるで見てきたかのようにブッダを語る。邪（よこしま）な底意を感じるのは私だけではあるまい。古い経典（パーリ語経典）がブッダの輪郭を捉えているのは確かだと思うが、それをそのまま信じるのは危険だ。飽くまでも人伝に語られたブッダの言葉である。誤っている可能性を考慮すべきだろう。

　大切なのはブッダが説得と無縁であったことだ。相手を改宗させようとか、自分の教団に引き込もうといった教勢拡大の野望はこれっぽっちもなかった。僧の語源となっているサンガ（僧は僧伽〈そうぎゃ〉の略）は組合や共和制を意味する言葉で、ピラミッド型の組織ではなかった。

　逝去したブッダを慕う弟子たちの心が信仰を生んだのだろう。遺骨（仏舎利〈ぶっしゃり〉）は塔（ストゥーパ）に安置された。これが日本における卒塔婆（そとば）の元型である。人間ブッダは仏となった。旧字の佛（ほとけ）は「人に非ず」との謂いで超人や神を示すようになった。

　仏教は宗教ではないという指摘は現在でもある。厳密にいえば「仏教は信仰ではない」という意味合いなのだろう。その仏教が仏像やらマンダラを次々と開発する不思議を考える必要があるだろう。

　じつにこの世においては、
　怨みにたいして怨みを返すならば、
　ついに怨みの鎮まることがない。
　怨みを捨ててこそ鎮まる。
　これは普遍的な真理である。（五）

　怒りは、自分も他人も破壊してしまいます。いやなことをされて、「憎しみをもつのは当然だ」といって怒りをいだけば、その怒りによって、さらに自分が苦しくなります。腹を立てたとき、いちばん最初に怒りに汚染されるのは自分自身です。腹を立てて、だれが不幸になるかというと、憎しみに満ちている自分自身なのです。心は汚れ縮んで、悪い報いをまず自分が味わってしまうのです。怒って相手を攻撃しようとしても、相手はそれによって困ることもあるし、まったく困らないこともあるでしょう。しかし、自分が怒りで汚染されることだけはたしかなことです。

　スマナサーラがアトランダムに紹介しているところを見ると、中村元訳にそれほど極端な誤訳はないのだろう。「いちばん最初に怒りに汚染されるのは自分自身です」との言葉が重い。怒りという感情が放射能のように思えてくる。持続した怒りはやがて怨みとなる。その半減期は決して短くない。折に触れて思い出しては、怒りの焔（ほのお）を燃え上がらせ、我が身を焼き尽くす。

　人類の歴史は奪い合い、殺し合いの連続である。現在は政治・経済という名でスマートに行われているが、所詮は食糧・エネルギー・社会資源の奪い合いである。ゲームの得点はマネーに換算される。争うことが正当化される社会の中で、我々は怨みを捨てることができるだろうか？　弱肉強食の現実を達観して怒りを手放すことは可能だろうか？

　実際、仏教はインドで滅んだ。

　インドの宗教史は、おおよそ以下の6期に分けることができる。

　第1期　紀元前2500年頃～前1500年頃　インダス文明の時代
　第2期　紀元前1500年頃～前500年頃　ヴェーダの宗教の時代（バラモン教の時代）
　第3期　紀元前500年～紀元600年頃　仏教などの非正統派の時代
　第4期　紀元600年頃～紀元1200年頃　ヒンドゥー教の時代
　第5期　紀元1200年頃～紀元1850年頃　イスラム教支配下のヒンドゥー教の時代
　第6期　紀元1850年頃～現在　ヒンドゥー教復興の時代

【『空の思想史　原始仏教から日本近代へ』立川武蔵〈たちかわ・むさし〉（講談社学術文庫、2003年）】

　仏教がインドで滅亡したのは13世紀頃のことである（立川武蔵）。内省的な教えが社会を変革するには至らなかったということか。ティク・ナット・ハンが主導する「行動する仏教または社会参画仏教（Engaged Buddhism）」はそうした反省から生まれたものと察する。

　誰もが「よりよい社会」を望む。だが「よりよい自分」になろうとはしない。一生という限られた時間の中でできることは自らが真理に生きることだけであろう。もっと簡単に言おう。他人を救おうとする前に自分を救うべきだ。幸不幸よりも目覚めるかどうかが問われるのだ。目覚めていない人が他人を案内することはできない。そして目覚めた瞬間に全ては解決する。

・仏教における「信」は共感すること／『出家の覚悟　日本を救う仏教からのアプローチ』アルボムッレ・スマナサーラ、南直哉

2016-06-02

あたかも一角の犀そっくりになって／『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳

　・あたかも一角の犀そっくりになって

・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・『初期仏教　ブッダの思想をたどる』馬場紀寿

・ブッダの教えを学ぶ

一　もし比丘（びく）にして、むらむらとこみ上げてきたいらだちを除去してしまうこと、あたかも全身くまなくひろがった毒蛇の毒を霊薬によって解消してしまうごとくであるならば、そのような比丘は、あちこちへ往還し流転（るてん）しつづけてきた輪廻（りんね）を放棄してしまう。あたかも蛇が古くなったとき、久しく自分のものであった皮を捨てていくように。

【『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳（講談社学術文庫、2015年）以下同】

　とにかく文章が悪い。クリシュナムルティ本でいうと藤仲孝司訳と同じスタイルだ。翻訳ではなく通訳に傾き、むしろ直訳を心掛けているようにさえ見える。テキストの罠に嵌（はま）ったとしか言いようがない。それを恐れてブッダは文章を残さなかったにもかかわらず。

　中村元や今枝由郎が「怒り」としている箇所を「むらむらとこみ上げてきたいらだち」と訳す。たぶん蛇が鎌首をもたげるように怒りの感情がさっと湧き起こった瞬間を表しているのだろう。つまり「瞬間的な怒り」である。ま、「馬鹿」と言われて「何を！」と思うような怒りだ。大事なことは「怨み」ではないということ。

「輪廻を放棄してしまう」との言い回しには、輪廻を自らがつかみ、しがみつくような印象を受ける。煩悩（≒欲望）と混同しているのではあるまいか。

　はっきり言ってしまおう。本書はパーリ語の直訳と考えて参考書として用いるのがよい。悪文は思考を混乱させる。そして低い説明能力がノイズを生む。

三五　あらゆる生き物に対して暴力をふるうことをすっかり放棄してしまい、いかなる生き物にも危害を加えることのないひとが、自分の息子をほしいと思うことすらあってはならぬ。ましていわんや一緒に修行してくれる仲間などいらぬ。ひとり離れて修行し歩くがよい。あたかも一角の犀（さい）そっくりになって。

　中村元が「犀の角」としている章を本書では「一角の犀」と訳す。続けて紹介しよう。

三九　野生の動物であれば、森の中にいて綱につながれることもなく、思うがままに食べ物ある方へと近づいていくように、そのように独立独歩であることの自由を深く熟慮して、叡知あるひとは、ひとり離れて修行し歩くがよい。あたかも一角の犀そっくりになって。

六ニ　あたかも水中に生きる魚が網目を突き破って河水の中へ帰っていくように、そのようにさまざまな世間的存在につなぎとめる【きずな】を引き裂いて、そして野火が一たび焼いてしまったところに滞留することがないように、そのようにひとり離れて修行し歩くがよい。あたかも一角の犀そっくりになって。

「一角の犀」も誤訳であることは既に書いた（ただ独り歩め／『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳）。

「暴力放棄と息子」の脈絡のなさ、「綱につながれる」という音の悪さ、「ましていわんや」というリズムの悪さ、「ように、そのように」という重複。キーを叩くだけでも頭がおかしくなりそうだ。書写すればもっと強く感じることだろう。それから正しくは「きづな」（絆）である。

　言葉は脳を縛る。仏教の教義論争は言葉を巡る争いであった。そして「我こそは正義」との錯覚が次々と新たな教団を生んだのだろう。仏教は流転を重ねるごとにブッダの心から遠ざかっていった。目の前の一人に向かって説かれた真理が普遍妥当性を目指してアビダルマという豪華絢爛な理論を構築する。

　仏も悟りも手の届かない高みにまで持ち上げられ、人間から離れていった。やがて悟っていない人々が学識に任せて仏法を説くに至る。仏教は思考対象にまで格下げされた。

　仏教は「悟りの宗教」といわれるが、悟りは何も仏教が独占しているわけではない。ブッダ以前にも目覚めた人（＝ブッダ）は存在した。科学の定理や数学の公式を発見する人々がたくさんいるのと同じだろう。現在、ゴータマ・シッダッタ（パーリ語読み）のみがブッダと呼ばれるのは、その悟りの度合いが傑出しているためだが、悟りの違いを分別するよりも悟りという行為を重んじるべきだろう。煩瑣（はんさ）な教義を全て暗記したところで悟りには至らない。

　ジュリアン・ジェインズは人類に意識が芽生えたのは3000年前と推定している（『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』原書1976年）。とすると、カール・ヤスパースが示した枢軸時代は人類における「意識開花」の時代であったと考えられよう。ただし民衆は「歴史の一部であるよりは、自然の一部だった」（『歴史とは何か』E・H・カー、原書1961年）ことだろう。綺羅星の如く登場した中国春秋時代の諸子百家や戦国時代の英雄は、発火するシナプスが意識を構築する様相をまざまざと描いているように見える。

　意識は自我を形成し、人類を一人ひとりに分断した。だが「私の悟り」なるものはあり得ない。なぜなら悟りとは「私の解体」であるからだ。思考は「私」を強化する。考えれば考えるほど悟りから遠ざかる。学問と化した仏教に意味はない。

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