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『昭和の精神史』竹山道雄
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『竹山道雄と昭和の時代』平川祐弘
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『見て，感じて，考える』竹山道雄
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『西洋一神教の世界 竹山道雄セレクションII』竹山道雄：平川祐弘編
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『剣と十字架 ドイツの旅より』竹山道雄
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『ビルマの竪琴』竹山道雄
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『人間について 私の見聞と反省』竹山道雄
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『竹山道雄評論集 乱世の中から』竹山道雄
・人間は世界を幻のように見る
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『主役としての近代 竹山道雄セレクションIV』竹山道雄：平川祐弘編
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『精神のあとをたずねて』竹山道雄
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『時流に反して』竹山道雄
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『みじかい命』竹山道雄
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必読書リスト その四
私は長いあいだ人間の心の動きを驚（おどろ）き怪（あや）しんできた。その謎（なぞ）を解きたいと願っていたのだったが、その正体もはっきりとは摑（つか）めず、どこから手をつけていいかも分からない。ただ茫然（ぼうぜん）として手をこまねいている間に年月は奔（はし）って、もはや日暮（ひぐ）れである。
この謎は、まだ学問の領域（りょういき）ではとりあげられていないのではないか、という気がする。私にはそれを解くことはできず諦（あきら）める他はないのだが、今までにああではないかこうではあるまいかと思いあぐんだ段階のことを記しておきたい。
その人間の心の不可解とは、だいたい、客観世界（きゃっかんせかい）についての人間の認識とはどういうものなのだろうか、というようなことである。
人間はナマの世界に自分で直接にふれることはあまりないのではなかろうか。むしろ、世界についてのある映像（えいぞう）の中に生きているのではないのだろうか。
そして、その人間の世界に対する映像（えいぞう）のもち方は、自分の直接の経験（けいけん）から生れたものよりも、むしろおおむね他から注ぎこまれたものではないだろうか？ 「このように見よ」という教条（きょうじょう）のようなものがあって、人間はそれに合せて世界を見る。人間の対世界態度は他から与えられ、これが基本になって世界像がえがかれ、人間はその世界像にしたがって行動する。この際に理性はほとんど参与しない。（「人間は世界を幻のように見る ――傾向敵集合表象――」）
【『歴史的意識について』竹山道雄（講談社学術文庫、1983年）以下同】
竹山道雄の著作を貫いてやまないのは「イデオロギーに対する不信感」である。その筆鋒（ひっぽう）はナチス・ドイツ、軍国ファッショ、社会主義・共産主義に向けられた。時代を激しく揺り動かすのは煽動されたファナティックな大衆である。大衆は他人から与えられた結論を自分の判断と錯覚し、時代の波に飲み込まれ、次の波を形成してゆく。
岸田秀が『
ものぐさ精神分析』で唯幻論（ゆいげんろん）を披露したのが1977年のこと。注目すべき見解ではあったが学問的な裏づけが弱い。西洋の認識論はプラトンからデカルトまでの流れがあるが、より具体的な進展は人工知能分野における
認知科学まで待たねばならなかった。
1976年に『
神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』（ジュリアン・ジェインズ）の原書が出ている。ジェインズの衣鉢を継いだ『
ユーザーイリュージョン 意識という幻想』（トール・ノーレットランダーシュ）の原書が1991年である。同年には『
人間この信じやすきもの 迷信・誤信はどうして生まれるか』（トーマス・ギロビッチ）も刊行されている。その後、コンピュータの発達によって脳科学が一気に花開く。
アントニオ・R・ダマシオもこの系譜に加えてよい。
宗教分野では『
解明される宗教 進化論的アプローチ』（ ダニエル・C・デネット）、『
宗教を生みだす本能 進化論からみたヒトと信仰』（ニコラス・ウェイド）、『
神はなぜいるのか？』（パスカル・ボイヤー）、『
脳はいかにして〈神〉を見るか 宗教体験のブレイン・サイエンス』（アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース）と豪華絢爛なラインナップが勢揃いした。
そしてコンピュータ文明論ともいうべき『
ポスト・ヒューマン誕生 コンピュータが人類の知性を超えるとき』（レイ・カーツワイル）にまでつながるのである。
傾向敵集合表象はナマの客観世界からは独立して、人間精神の中だけで成立した世界像であるが、ほとんど絶対の権威（けんい）をもって支配する。それが風のごとく来ってまた去ってゆくのを私は幾度（いくど）も経験した。それが一世を覆（おお）うのをいかんとも解することができず、ついには国運をも傾けてゆく中にただ怪訝（かいが）の念をもって揉（も）まれていた。
大東亜戦争は冷静に考えれば確かに勝ち目のない戦争であった。講和をするのも遅すぎた。
黒船襲来～
不平等条約、
三国干渉、
人種的差別撤廃提案の否決と国民的鬱積は60年以上にも及んだ。軍国主義に至った背景を思えば、当時の政治家や国民を軽々しく批判することは難しい。ドイツは第一次世界大戦後に敗れて法外な賠償金を求められ、国民の溜まりに溜まった怒りがヒトラーを誕生させたのと似ている。しかし日本に独裁者は存在しなかったし、大量虐殺の計画も実施もない。
共同幻影は集団の中に暗示（あんじ）によって触発され、さながら女が衣装（いしょう）の流行から免（まぬか）れることができないのと同じ強制力（きょうせいりょく）をもつ。それはさながら水が大地に浸（し）みるように拡（ひろ）がってゆくのだが、それに対して、個人の理性をもってしては歯が立たない。
大正期や戦後の
赤化（せっか）が正しくそうだった。かつての
大本教や
創価学会もそうだったのかもしれぬ。
傾向敵集合表象はつねに論理化して説かれる。そして、理屈（りくつ）はみな後からつく。どのようにもつく。
その幻影と狂信を正当化する理屈のつけ方には、さまざまなパターンがある。
もっともしばしば行われるのは「部分的真理の一般化」ということである。
いわゆる理論武装である。特にキリスト教世界から誕生した共産主義はディベートの流れを汲（く）んでいて自分たちへの批判を想定した問答をマニュアル化する。現実の否定、あるべき理想、論理の構築が三位一体となって脳内情報を書き換える。
人間はごく身のまわりの事や昨日とか今日の事についてならともかく、すこし離れたことについては、自分が主体になってナマの経験に即して判断することは、ほとんどない。むしろ、集団がいだいている社会表象とでもいうべき、あたえられた枠組（わくぐみ）にしたがって判断する。これは個人が主体であるといわれるヨーロッパ人でもやはりそうである。
時代の波をつくるのは人々の昂奮や熱狂だ。理性ではない。群れを形成することで生き延びてきた我々の脳（≒心）は他人に同調しやすい。なぜなら同調することが生存確率を高めたのだから。
いちじるしいことであるが、「第二現実」のみが、人間のエモーションをはげしく動かす。ナマの現実によって激情（げきじょう）が触発（しょくはつ）されることはあまりない。ナマの現実に異変があったときには、むしろそれへの対応（たいおう）にいそがしく、戦中もいかにして食物を手に入れるとか疎開（そかい）するとかに集中して、われわれはむしろプラクチカルになり、悲観（ひかん）とか絶望（ぜつぼう）という情動（じょうどう）はなかった。敗戦のときには虚脱（きょだつ）してむしろ平静だったが、やがて宣伝（せんでん）がはじまってから激動（げきどう）した。戦時中には自殺はなく、敗戦翌年にはおどろくべき数にのぼった。
私が「物語」と呼び、
バイロン・ケイティが「ストーリー」と名づけたものを、竹山は「第二現実」といっている。創作された映画や小説が「第二現実」であるように、我々は「自分」というフィルターを通して世界を見つめる。そこに喜怒哀楽が生まれる。人の感情の多くは誤解や錯誤から生じているのだ。「見る」という行為をブッダは
如実知見と説き、智ギ天台は
止観とあらわし、日蓮は
観心本尊抄を認（したた）め、クリシュナムルティは徹底して「見る」ことを教えた。
私の眼は節穴なのだろうか？ その通り。人間の五感の中で視覚情報が圧倒的に多いのは脳の後ろ1/3を視覚野が占めているためである。ところがだ、実際の視覚情報は我々が感じているような細密なものではなく脳が補完・調整をしているのだ。しかも
知覚は準備電位より0.5秒遅れて発生し、視覚の場合は更に光速度分の遅れが加わる。例えば北極星でサッカーが行われたとしよう。我々が超大型電波望遠鏡で見るのは434年前に行われたゲームだ。
そして見る行為には必ず見えないものが含まれている。表が見えている時、裏は見えない。中も見えない。前を見る時、後ろは見えない。遠くを見る時、近くは見えない。美人を見る時、その他大勢は見えない。見るとは見えない事実を自覚することである。ま、無知の知みたいなもんだ。
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