サンカーラ再考／『反応しない練習 あらゆる悩みが消えていくブッダの超・合理的な「考え方」』草薙龍瞬

・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥
・『仏陀の真意』企志尚峰

　・サンカーラ再考

・『悩んで動けない人が一歩踏み出せる方法』くさなぎ龍瞬
・『自分を許せば、ラクになる　ブッダが教えてくれた心の守り方』草薙龍瞬
・『手にとるようにNLPがわかる本』加藤聖龍

・ブッダの教えを学ぶ
・必読書リスト　その五

　仏教には「心の反応は連鎖する」という発想があります。伝統的には“縁起論”（えんぎろん）と呼ばれていますが、心のからくりを理解するために、いっそう「本質」が浮かび上がるように表現すると、次のようになります。

　無明（むみょう／無理解）の状態において、心は反応する。刺激に触れたとき、心は反応して感情が、欲求が、妄想が結生（けっしょう）する。結生した思いに執着することで、ひとつの心の状態が生まれる。その心の状態が新たな反応を作り出す。その反応の結果、さまざまな苦悩が生まれる。　　　　　――菩提樹下の縁起順観　ウダーナ

　つまり、（1）触れて、（2）反応して、（3）感情や欲求や妄想や記憶などの「強い反応のエネルギー」が生まれます。この強い反応を“結生”と表現することにします（元のパーリ語では「サンカーラ」sankhara。英語だと「心の形成」mental formaitionと訳されています）。これは「記憶に残る」「表情や行動に出てしまう」ような強い反応です。
　そして、これらの結生した反応が、新しい刺激に反応して、（4）同種の反応を作り出す、というサイクルです。（中略）
　この結生した反応は、新しい刺激に触れて作動する「地雷」みたいなものです。よくある「怒りっぽい」「やたら神経質」「落ち込みやすい」「対人恐怖症」といった気質の奥には、こうした“結生した反応”があったりするのです。

【『反応しない練習　あらゆる悩みが消えていくブッダの超・合理的な「考え方」』草薙龍瞬〈くさなぎ・りゅうしゅん〉（KADOKAWA、2015年）】

　あまり考えすぎると思弁に傾いてしまうので感じたことを書き残しておく。友岡本と併読することで後期仏教（大乗）と初期仏教の違いが浮き上がってくる。本書を読んでカテゴリーの「初期仏教」を「ブッダの教え」に変えた。仏教と表現すれば宗教としてキリスト教やイスラム教、ユダヤ教やヒンドゥー教と同列の扱いとなってしまう。ブッダの隔絶した理知を思えば、それは宗教というよりも「教え」とするのが相応しいと感じる。

・日常の重力＝サンカーラ（パーリ語）、サンスカーラ（サンスクリット語）／『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥
・真の無神論者／『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥

　仏教用語のサンカーラ(Saṅkhāra)、サンスカーラとはパーリ語およびサンスクリット語に由来し、一緒になったもの、纏めるものという意味合いである。典型的には行（ぎょう）と訳される。

　一つ目の意味合いでは、サンカーラは一般的に「条件づけられたものごと」「因縁によって起こる現象、はたらき、作用」をさすのだが、とりわけ全ての精神的な気質を指すことが多い。これらは意志の結果として形成されるものであり、将来における意欲的な行動の発生原因であるため「意思による形成」と呼ばれる。

　二つ目の意味では、サンカーラは行蘊として業（カルマ）をさし、それらは縁起の原因とされる。

【Wikipedia】

　五蘊（ごうん）の項目には「行蘊（ぎょううん、巴: saṅkhāra, 梵: saṃskāra） - 意識を生じる意志作用。意志形成力。心がある方向に働くこと」とある。図がわかりやすいので拝借しよう。

「三科」の図も参照せよ。認識作用の細分化であり、感覚に対する科学的アプローチである。幸不幸や喜怒哀楽のメカニズムを五つの段階で捉えたのが五蘊であり、これを五蘊仮和合（ごうんけわごう）と達観すれば無我である。

　受（感覚）→想（知覚）→行（指向作用）の流れは、感じて、快不快を想って、好き嫌いの態度を表明するという理解で構わないだろう。つまり行とは「スタイル」（石川九楊）に置き換えることが可能で業（ごう）の本質もここにある。

　我々が「生き方」と錯覚しているのは単なる五蘊の反応に過ぎないわけだ。それを個性とか自分らしさとか呼んだところで同じところをグルグル回っているだけの話だ。「因果はめぐる糸車、明日はわからぬ風車、臼で粉引く水車、我が家の家計は火の車、車は急には止まれない、すべて世の中堂々巡り」（『新八犬伝』）とはよく言ったものだ。

　私はかつて「同じ過ちを繰り返す」という意味で業（カルマ）を捉えていたのだがそうではないことに気づいた。私はいまだに昔買ったレコードをデジタル音源で聴いている。レコード（record）の「re」は「何かを取り戻す、行って帰ってくる」（「レコード」の原義）という意味だから繰り返しを表す。単純な訳だと「再」である。リフレイン（refrain）、リプレイ（replay）などの言葉は見事なまでに業を指し示している。

　つまり「快」を繰り返そうとする「行」にサンカーラの正体があるのだろう。その基盤にあるのが「自我」なのだ。我々は色や形の異なったネズミ車のようなものだ。繰り返しに対する強迫観念が過去世・来世の物語を生むのは自然なことである。自我は死後にまで延長しようと目論む。とはいえ石に名前を刻んだり（墓）、名誉などで名を残そうとしたりするのは、逆説的ではあるが死後の存在を信じていないためだろう。

　サンカーラから離れた瞬間に過去から自由になった現在が現れるはずだ。早速試してみよう。

人生という名の番組、私という受信機／『脳のなかの幽霊』V・S・ラマチャンドラン

　地デジ化がいいねと言った総務省　7.24はアナログ命日

　サラダ記念日の韻を踏もうと試みたのだが見事に失敗した。7.24は「ナナニーヨン」と詠んでくれ給え。

　我が家のアナログテレビ死去に伴い、「テレビはアナクロ（時代錯誤）だ」という信念はいや増して高くそびえる。私は10代後半からテレビを殆ど視聴しなくなり、ここ数年は年に一度くらいしか見ていない。それゆえ普段はコンセントを外したままだ。

　アナログテレビは本当に死んだのだろうか？　毎日jp（7月24日）によれば、「24日正午からは番組終了や問い合わせ先などを表示する「お知らせ画面」に切り替わった。25日午前0時までにはアナログ電波の送信そのものが止まり、砂嵐のような画面になる」とのことだ。すると脳死ってわけだな。

　送信が止まれば受信する情報は存在しない。ここが重要なのだが、情報を遮断されることは機能喪失を意味する。つまり送信停止＝受信不能なのだ。以下、不遜な例えを連発するがご容赦願いたい。真っ暗闇の世界に置かれた人と、明るい世界で生きる視覚障害者は内実において一致する。周囲の人々全員がわけのわからぬことを言い始める状況と、重度の認知症を患う人も同様だ。世界全体が狂気に包まれれば、あなたが異常と診断されるわけだ。

　情報の相対性はツーウェイの一方が機能しなくなることでコミュニケーションが喪失する。

　あなたがテレビ番組の『ペイウォッチ』を見ているとする。さて『ペイウォッチ』はどこに局在しているのだろうか？　テレビの画面で光っている燐光体のなかにあるのか、ブラウン管のなかを走っている電子のなかにあるのか。それとも番組を放送しているスタジオの映画用フィルムやビデオテープのなかだろうか。あるいは俳優にむけられたカメラのなかか？
　たいていの人は即座にこれが無意味な質問であると気づくだろう。もしかすると、『ペイウォッチ』はどこか一カ所に局在しているのではなく（すなわち『ペイウォッチ』の「モジュール」というものは存在せず）、全宇宙に浸透しているのだという結論をだしたくなった人もいるかもしれない。だがそれもばかげている。それは月や、私の飼い猫や、私が座っているソファには局在していないからだ（電磁波の一部がこれらに到達することはあるかもしれないが）。燐光体やブラウン管や電磁波やフィルムやテープは、どれもみなあきらかに、月や椅子や私の猫にくらべれば、私たちが『ペイウォッチ』と呼んでいるシナリオに直接的な関係がある。
　この例から、テレビ番組がどんなものかを理解すれば、「局在性か非局在性か」という疑問が力を失い、それに代わって「どういう仕組みになっているのか」という疑問がでてくるのがわかる。

【『脳のなかの幽霊』V・S・ラマチャンドラン、サンドラ・ブレイクスリー：山下篤子訳（角川書店、1999年／角川文庫、2011年）】

　朗報だ。12年も経ってやっと文庫化された。テレビ番組を通した問いかけは仏教の属性論と規を一にしている。

・「私」とは属性なのか？～空の思想と唯名論／『空の思想史　原始仏教から日本近代へ』立川武蔵

　番組を人生に置き換えてみよう。私の人生はどこにあるか？　家族や友人の視線の中か、私の感覚か、それとも記憶か、あるいは写真か？

「局在性か非局在性か」との指摘は存在論を鋭く抉（えぐ）り、実は関係性という双方向性の中で人生が成り立っていることを明らかにしている。ラマチャンドランは縁起（えんぎ）を志向している。

　テレビが私であるとすれば、自我を形成するのが番組と考えてよかろう。幼い頃はテレビの操作法を知らないから、親が見る番組の影響を受ける。思春期になると自分の嗜好（しこう）が形成されてゆく。何らかの信念をもつ人は最終的に一つの番組しか見ない。スポーツ、バラエティ、歌番組、ニュース、ルポ、そして政治、思想・哲学、宗教へと至る。

・宗教OS論の覚え書き

　1963年から始まった「私」という番組はいつの日か終わりを迎える。受信機としての機能も失う。「昔、シャボン玉ホリデーという番組があったよな？」あったあった。「あれは面白い番組だったよな」確かに影響力があった。「昔、小野って野郎がいたよな？」いたいた――ってな具合だ。

　もしも「私」が生まれ変わるとすれば、それは「私」という情報に依存している以上、再放送とならざるを得ない。つまり再生はあっても新生はない。来世を信じる人は六道輪廻を望んでいることになる。自我の延長戦、繰り返し観る映画、因果は巡る糸車、ネズミ車のハムスターってわけだよ。

　自我への執着をブッダは諸法無我で木っ端微塵にした。空の概念をわかりやすくいえば、「存在は電波である」となる。電波野郎って意味じゃないからね（笑）。送信と受信の関係性の中で存在し、時を経て宇宙に溶け込む。

「これあればかれあり、これ生ずるが故にかれ生ず、これなければかれなし、これ滅するが故にかれ滅す」（雑阿含経）。

　この世界に単独で存在するものは何ひとつない。西洋近代の扉を開いたのはデカルトだ。「我思う、ゆえに我あり」と彼が自覚した瞬間に、人間の自我は分断されたものとなった。

・社会を構成しているのは「神と向き合う個人」／『翻訳語成立事情』柳父章

　西洋の分断された自我が世界の分断を生んだ。平和に暮らしていたアフリカの黒人は奴隷とされ、友好的なアメリカ先住民は虐殺された。世界というテレビでは近代以降、キリスト教の番組が席巻している。宣教という名目で信仰をも支配しようと目論んでいる。彼らはチャンネル権争いのためとあらば戦争までやってのける。

　キリスト教に鉄槌を下さずしてポストモダンは成立しない。そして既成概念を打ち破らなければ自由を享受することは不可能だ。

　今まで通りテレビを見ない自由は確保しようと思う。

・先入観を打ち破る若き力／『脳のなかの幽霊』V・S・ラマチャンドラン

怒りの終焉／『怒らないこと2 役立つ初期仏教法話11』アルボムッレ・スマナサーラ

・『仏陀の真意』企志尚峰
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ

　・怒りの起源
　・感覚は「苦」
　・怒りの終焉

・『心は病気　役立つ初期仏教法話2』アルボムッレ・スマナサーラ
・『苦しみをなくすこと　役立つ初期仏教法話3』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダの教え一日一話　今を生きる366の智慧』アルボムッレ・スマナサーラ

「幸福」「幸せ」「楽しみ」というのは妄想観念です。なぜかというと、「生きることは苦」ですから、「幸福」「楽しみ」は、本当は経験したことがないのです。
　われわれはお腹が空くと苦しいから「嫌だ」と思います。そのとき、おいしいものを食べることが幸福だと思って、食べ物に飛びつきます。あるいは、子どもたちは好きなマンガやゲームを買ったりできれば幸せだと思ったりします。大人になっても同じです。お金に幸せあり。名誉に幸せあり。なにかの記録をつくることに幸せあり。人気があること、有名になることに幸せあり。権力に幸せあり。からだを美しく見せることに幸せあり……限りなく挙げることができます。
　このような生き方を、ブッダは、「それは智慧のない世間が探し求める道である」と説きます。「これがあれば幸せ」というのは、ぜんぶ「嫌だ」という気持ちから出発しているのです。

【『怒らないこと2　役立つ初期仏教法話11』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2010年／だいわ文庫、2021年）以下同】

　さ、書けるうちにどんどん書いてしまおう。ツイッターにうつつを抜かしている場合ではないぞ（笑）。

　現代人は幸福病に冒されている。我々は不幸を実感しやすい環境にあるのだろう。そもそも幸福という言葉は明治期の翻訳語であると思われる。元々「幸せ」は「仕合わせ」と書き「巡り合わせ」を意味した。すると生命の次元においては苦楽が本質なのだろう。たぶん幸福を産んだのは大量生産だ。

「これがあれば幸せ」というのが前々回に書いた「気分が良くなる条件」である。人は特定の条件下で幸福感を覚える。つまり無条件に怒りを抱えているのだ。「幸せになりたい」との願望が現在の不幸を雄弁に語る。幸せを誓った男女が幸せになることも少ない。限りなく少ないな（笑）。ま、幸せをチラつかせるような相手は最初っから信用しないに限る。

「生きることは苦」であり、人は苦から別の苦へ乗り換えているだけ。一度も幸福になったことはありません。経験していない「幸福」をイメージすることはできません。ですから、勘違いの幸福を求めているのです。
「嫌だ」という怒りから、勝手に自分が「幸福」だと思っているものを求めます。その結果どうなるかというと、幸せになるどころか、逆に苦しみ増えるのです。
　本当なら、求めるものを獲得すれば幸せになるはずですが、世間の幸福を求め続けるなら、どんどん苦しみが増えてしまいます。

「苦から別の苦へ乗り換えているだけ」との指摘が鋭い。チビがノッポになり、ハゲ頭がフサフサになり、出っ歯が矯正され、ブスが美女（あるいはブ男がハンサム）になり、病気が治り、老婆（あるいはジジイ）が若返ることが我々の幸福だ（女性差別とならぬよう配慮をした）。だったら後者は元々幸福なはずだろう。しかしそうは問屋が卸さない。皆が皆、それぞれの幸福を追い求めながら不幸をひしひしと感じているのだ。

　苦しみが増えるとは幸福の条件が増えることだ。幼い頃はキャラメル一粒でも幸せになれた。大人の場合そうはいかない。自動車の運転免許が欲しい、自動車が欲しい、もっと大きな自動車が欲しいと際限なく欲望は肥大する。で、ベンツを買った翌日に誰かをひき殺してしまえば、もう何のための人生かわからない。

「このシステムはなんなのだ？」と、とことん現象のあり方を観察してみると、瞬間、瞬間、ものごとが消えていることに気づくのです。滝のように、泡のようにはじけてはじけて、次々に新しい現象が生まれている。「なんだ、そんなものか」とわかるのです。「それならしがみついたって価値がないだろう」と諦めて、無執着の心が生まれるのです。それを仏教は「覚（さと）り」と呼びます。「覚り」にいたる道こそが、聖なる道なのです。「覚り」に至ることで、一切の苦しみがなくなるのです。それが運命的な怒りの終焉でもあります。

　これが諸行無常であり、空である。そして諸法無我と悟れば涅槃寂静となる。怒りから希望へ向かう時、欲望が生じる。三悪趣（地獄、餓鬼、畜生）に三毒を対応すれば、瞋（いか）り→地獄、貪り→餓鬼、癡（おろ）か→畜生である。不幸の構図としてこれにまさる生命の実相はあるまい。

　日蓮は「当（まさ）に知るべし、瞋恚（しんに）は善悪に通ずる者也」（『諌暁八幡抄』）と説いた。日本の中世における個人意識の芽生えと受け止めることも可能だが、私はここに日蓮の限界があったと思う。似たようなことは三木清も言っている（『人生論ノート』）。日蓮が比叡山（延暦寺）で学んだのは天台ルールであった。折伏（しゃくぶく）という言論活動はディベートの様相を呈しており、日蓮は火を吐くように言葉を放った。彼は怒れる人であった。そこに弟子たちが分断・分裂を繰り返す要因があったのだろう。日蓮系教団がいつの時代も混乱に陥るのは日蓮の怒りに由来していると思われる。

　怒りは暴力への扉でもある。大虐殺も小さな怒りから始まる。怒りを正当化する思想を恐れ、忌避せよ。正義の名の下で人類が残虐の限りを尽くしてきた歴史を忘れてはなるまい。

「異民族は皆殺しにせよ」と神は命じた／『日本人のための宗教原論 あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹

・『青い空』海老沢泰久

　・キリスト教の「愛（アガペー）」と仏教の「空（くう）」
　・「異民族は皆殺しにせよ」と神は命じた
　・宗教には啓典宗教とそれ以外の宗教がある

・『イエス』ルドルフ・カール・ブルトマン
・『世界史の新常識』文藝春秋編
・『日本人のためのイスラム原論』小室直樹
・目指せ“明るい教祖ライフ”！／『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書リスト　その五

「歴史は勝者によって書かれる」と陳舜臣〈ちん・しゅんしん〉は喝破した（『中国五千年』1989年）。蓋（けだ）し名言である。

　中世までは文明においても学問においてもアラブ世界がリードをしていた。

　歴史をさかのぼってみよう。まず十字軍（1096-1272年）によって西洋の暴力性は噴出した。

　セルジューク朝の圧迫に苦しんだ東ローマ帝国皇帝アレクシオス1世コムネノスの依頼により、1095年にローマ教皇ウルバヌス2世がキリスト教徒に対し、イスラム教徒に対する軍事行動を呼びかけ、参加者には免償（罪の償いの免除）が与えられると宣言した。この呼びかけにこたえた騎士たちは途上、イスラム教徒支配下の都市を攻略し虐殺、レイプ、略奪を行いながらエルサレムを目指した。（第1回十字軍）

【Wikipedia】

　彼らは神からの免罪を勝ち取るために、別の罪を犯しながら進軍したのだ。この病根は今もなお西洋を支配している。根っこにあるのは「神という被害妄想」であろう。

　ところが十字軍は9回に渡って遠征が繰り返されているが、明らかな勝利を収めたのは第1回だけであった。ざまあみやがれってえんだ。

　当時、アジアからは大モンゴル帝国の蹄（ひづめ）が高らかに鳴り響いていた。圧倒的な武力を誇るモンゴルはヨーロッパ世界にまで辿りつく。（Wikipediaのgif画像を参照せよ）

　西洋は八方塞（ふさ）がりであった。これを打開したのが大航海時代（15-17世紀）である。以下に三つのテキストを紹介する。

　しかも、毎年毎年同水準の生活や産業を維持してゆくだけなら、同じ規模の土地を「エンクロージャー（囲いこみ）」して守っていけばいいが、その水準をあげてゆくためには、土地の規模を拡大していかなければならない。かくして、北フランスやイギリスなどの石の風土に成立した牧畜業は、不断に新しい土地（テリトリー）を外に拡大する動きを生む。これが、いわゆるフロンティア運動を生み、アメリカやアフリカやアジアでの植民地獲得競争（テリトリー・ゲーム）を激化させるのである。
　つまり、西欧に成立し、ひいてはアメリカにおいて加速されるフロンティア・スピリットは、本来、牧畜を主産業とするヨーロッパ近代文明の本質を「外に進出する力」としたわけである。これは、ヨーロッパ文明に先立つ、15～16世紀のスペイン、ポルトガルが主導したキリスト教文明、いわゆる大航海時代の外への進出と若干その本質を異にする。
　いわゆる大航海時代の外への進出は、17世紀からのイギリスやオランダやフランスが主導した、国民国家（ネーション・ステイト）によるテリトリー・ゲームとは若干違う。大航海時代というのは、キリスト教文明の拡大、つまり各国の国王が王朝の富を拡大するとともに、その富を神に献ずる、つまり「富を天国に積む」ことを企てるものであった。

【『砂の文明・石の文明・泥の文明』松本健一（PHP新書、2003年）】

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　ベルは、近代の終焉についても述べている。彼によると、近代の特徴は「超越（beyound）」にある。しかし、ポスト・モダーンは「限度（limit）」である。確かに、近代がルネサンス、宗教改革、大航海時代から始まるとすると、その特徴は「超越すること」にあった。近代の原理は「無限への衝動」であり、「ファウスト的衝動」とも呼ばれる「もっと、もっと」の精神によって営まれてきたのである。言い換えれば、「無制限の無条件の顧みるところなき」衝動によって駆動されてきたのが、近代の特徴であった。（訳者解説）

【『二十世紀文化の散歩道』ダニエル・ベル：正慶孝〈しょうけい・たかし〉訳（ダイヤモンド社、1990年）】

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　モンゴル帝国の弱点は、それが大陸帝国であることにあった。陸上輸送のコストは、水上輸送に比べてはるかに大きく、その差は遠距離になればなるほど大きくなる。その点、海洋帝国は、港を要所要所に確保するだけで、陸軍に比べて小さな海軍力で航路の制海権を維持し、大量の物資を低いコストで短時間に輸送して、貿易を営んで大きな利益を上げることが出来る。これがモンゴル帝国の外側に残った諸国によって、いわゆる大航海時代が始まる原因であった。

【『世界史の誕生　モンゴルの発展と伝統』岡田英弘（ちくまライブラリー、1992年／ちくま文庫、1998年）】

　すなわち陸路を阻まれた西洋世界は行き場を失った格好で海へ飛び出したわけだ。船を出すからには金がかかる。また航海で命を失うリスクもある。一方、新天地に辿りつけば香辛料などを獲得できる可能性がある。こうした利益とリスクをバランスすることで共同資本という概念が生まれた。ここに株式会社の起源がある。

・資本主義経済の最初の担い手は投機家だった／『投機学入門　市場経済の「偶然」と「必然」を計算する』山崎和邦

　ヨーロッパ人は新天地で何を行ったのか？

　15世紀から17世紀後半にかけての大航海時代、コロンブス（イタリアの航海者。1451頃～1506）やマゼラン（ポルトガルの探検家。1480頃～1521）が未知の国へ向けて航海した。そこで新大陸に上陸した彼らは一体何をしたか。
　正解は、罪もない現地人の鏖（みなごろし）！　大虐殺である。別に住民たちがこぞってこの侵入者たちを襲ったわけでもないのに。何と酷いことをするのだ、と怒ってみても詮（せん）はない。侵入者たちのほうからすれば、キリスト教の教義（おしえ）に従って異教徒を殺したまでなので、後ろめたさなどあろうはずもないのだ。

【『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹（徳間書店、2000年）以下同】

　彼らは貴重な食料や資源の獲得とともに、キリスト教を宣教することを目的としていた。思想的侵略といってよい。神の僕（しもべ）は神の代理人でもあった。

　小室直樹はヨーロッパ人の暴力性を一文で解き明かす。

　その答えは『旧約聖書』の「ヨシュア記」を読むとわかる。（中略）
「ヨシュア記」にこそ〈宗教の秘密〉は隠されているのだ。
　神はイスラエルの民にカナンの地を約束した。ところが、イスラエルの民がしばらくエジプトにいるうちに、カナンの地は異民族に占領されていた。そこで、「主（神）はせっかく地を約束してくださいましたけれども、そこには異民族がおります」といった。すると神はどう答えたか。「異民族は皆殺しにせよ」と、こういったのだ。
　神の命令は絶対である。絶対に正しい。
　となれば、異民族は鏖（みなごろし）にしなくてはならない。殺し残したら、それは神の命令に背いたことになる。それは罪だ。
　したがって、「ヨシュア記」を読むと、大人も子供も、女も男も、一人残さず殺したという件（くだり）がやたらと出てくる。（中略）
　異教徒の虐殺に次ぐ大虐殺、それは神の命令なのである。

　長らく抱えてきた西洋世界への疑問が氷解した。モンゴルと中東からの圧力から解放されたヨーロッパ人は、アメリカでインディアンを虐殺し、国内では魔女狩りを行っていた。

・侵略者コロンブスの悪意／『わが魂を聖地に埋めよ　アメリカ・インディアン闘争史』ディー・ブラウン
・「コロンブスの新大陸発見は先住民虐殺の始まり」、チリ先住民が抗議デモ
・魔女は生木でゆっくりと焼かれた／『魔女狩り』森島恒雄
・「欧米人が仕掛ける罠」武田邦彦、高山正之

　更に小室は驚くべき指摘をする。

「隣人にかぎりなき奉仕をする人」が、同時に大虐殺を行っても矛盾ではない。両方とも神の命令であるからである。

　つまりヨーロッパ人が虐殺と慈善活動を同時に行うことには合理性があるのだ。「理」とは東洋の道理とは異なり、この世界を創造した神の摂理を意味する。

　信仰とはただ神を仰いで神の言葉に従うことだ。厳密にいえば仏教の信心とは異なる。まず西洋と東洋の言葉の溝を理解することが重要だ。それゆえ西洋世界の信仰とは教条主義（ドグマティズム）となる。

　日本語の「絶対」は副詞として使われることが多く、「どうしても、なにがなんでも、必ず、決して」（Weblio 辞書）との意味合いである。だが西洋の絶対は違う。絶対とは動かし得ない座標軸である神を意味するのだ。

　であるからして天動説が地動説にとって変わろうとも、神だけは不動の位置を占めている――などと説明を試みる私の文章もまだまだ甘い。「神が絶対」なのではなく「絶対とは神のこと」なのだ。

　神という絶対の前に自分が存在する。これが「個人」である。「個人」とは翻訳語であって明治以前の日本に「個人」という概念は存在しなかったと考えてよい。柳父章〈やなぶ・あきら〉は「個人ではなく身分としての存在」であったと指摘している。

　そして神という絶対性に対置するところに自我が立ち現れるのだ。キリスト教の自我と仏教の我も異なる。自我は存在性で、我は当体・主体を意味する。自己実現病に取りつかれている人々が増えているのは、キリスト教文明による害毒であると思えてならない。

　絶対の前では自我が揺らぐ。自我は絶対ではないからだ。それゆえ確実な存在性を示すためにデカルトは考え続けた――「我思う、ゆえに我あり」。あいつが思っていたのは神様のことだ。生きている間の存在証明はできたとしても、死を前にしては無力な哲学だ。やつらの死後は神に祝福されることが約束されているから、死と取り組む必要もなかったのだろう。

　神という絶対性が人間を言葉の奴隷にした。そしてヨーロッパ人は殺戮（さつりく）の限りを尽くした。一方ブッダは存在＝我を打ち破り、諸法無我と悟った。時間軸においては諸行無常である。これが「空」（くう）の思想だ。神は点であるが、空はあらゆる次元へと広がっている。

・川はどこにあるのか？

　世界を平和にするためには神に死んでもらう他ない。本気でそう思う。



・虐殺者コロンブス／『学校では教えてくれない本当のアメリカの歴史』ハワード ジン、レベッカ・ステフォフ編
・エンリケ航海王子
・ナット・ターナーと鹿野武一の共通点／『ナット・ターナーの告白』ウィリアム・スタイロン
・戦争まみれのヨーロッパ史／『戦争と資本主義』ヴェルナー・ゾンバルト
・ポルトガル人の奴隷売買に激怒した豊臣秀吉／『人種差別から読み解く大東亜戦争』岩田温

道教の魂魄思想／『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人

　中国では「魂魄（こんぱく）思想」という考え方があります。これは、道教、儒教にも強い影響を与えています。
　魂魄思想によれば、霊魂には「魂」と「魄」の2種類があり、「魂」は体から抜け出して位牌に宿って、やがて天に登り、「魄」は死体に残って土に埋められ、やがて土に還るといいます。日本でもいまだに位牌を大事にしたりするのは、この魂魄思想が定着しているからです。
　これは仏教ではありません。中国の道教と仏教が融合してしまい、それを日本人が中国から輸入したために、日本にも根づいてしまったのです。

【『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（KKベストセラーズ、2010年）以下同】

　日蓮の遺文にも「魂魄」という語が2箇所に出てくる。日本の仏教はキメラの様相を呈している。胴体は密教で頭が仏教。そして手足は儒教と道教で構成されている。幸福の科学は日本仏教の正統かもね。

　誰もが死を恐れる。自分の死を喜ぶ人はいない。自分という存在や自分という価値が消えて無くなる。その事実を人間は直視することができない。だから宗教は「死後の物語」を創作・捏造（ねつぞう）するわけだ。「死んでも大丈夫ですよ」と。しかしその安心代は高くつく。

　宗教が語る死後の世界とか、死についての考え方というのは、すべて妄想であると考えなければいけません。なぜなら、生きている人で死後の世界を見た人は誰もいないからです。
　生死の境をさまよい、九死に一生を得て助かった人が、「臨死体験をした」などと言って、あたかも死後の世界を見てきたかのように語ることがありますが、それも完全に妄想です。生死の境をさまよいながら、あの世の夢を見ていただけです。
　本当に死後の世界を見たのなら、戻って来られるはずがないのです。戻って来られたということは、そこで見たものは死後の世界ではなく、生前の世界に決まっています。
【こうした妄想を、妄想だとわかって受け入れるのはかまいません。それによって、「死」への恐怖が和らぎ、「死」に対する心の整理がつくのであれば有益です。】

「妄想」に一票。「有益」には反対だ。有益を目的とするのであれば、それは宗教ではなくプラグマティズム（効用主義）だ。本人にとっても遺族にとっても何の慰めにもならないと私は考える。極端な例えを示そう。振り込み詐欺の被害者に「『オレ、オレ』と電話をしてきたのは、アストラル界にいるあなたの息子さんなのです」と納得させたら、それが救いになるのだろうか？

　苫米地はこの後、三諦（さんたい）を示し、妄想とわかった上で物語を採用する姿勢を「中観」（ちゅうがん）としている。

「空観」（くうがん）の視点でフィクションだとしっかり認識しつつ、「仮観」（けがん）の視点でその役割を認めて、フィクションの世界に価値を見いだす視点が「中観」（ちゅうがん）なのです。

　ここからは私見である。三諦は無記との関連性で捉える必要がある。

・無記について／『人生と仏教　11　未来をひらく思想　〈仏教の文明観〉』中村元
・「無記」の教え＝十難無記、十四難無記

　ブッダは霊魂や死後の存在に関して「ある」とも「ない」とも説かなかった。説かなかったのだから考えたり、思いあぐねたりする必要はない。すなわち霊魂や死後の存在の有無から離れることが正しいのだ。ここにおいて新しい物語を創作する必要性は認められない。

　3年前の今日、東日本大震災があった。今日現在で行方不明者の数が2633人と報じられている。今もご家族の遺体を探している人々がいるとも聞く。人は情に生きる動物だ。合理性で割り切れるものではない。哀しみの表情は人それぞれに複雑な陰影をなす。

　遺体が見つかれば見つかったで哀しみは倍加することだろう。遺体が見つからなければ見つからなかったで哀しみは膨（ふく）れ上がることだろう。いずれにしても哀しみは深まるばかりで癒されることがない。

　遺体に魂が存在するわけではない。そして遺体は必ず土に還（かえ）る。海にあろうと墓にあろうと土に還るのだ。哀しみは執着である。人間にとって最も深い執着といってよい。遺体から離れ、哀しみから離れる。離れてただ見つめればよい。自分自身もやがて死ぬ。亡くなったことを哀しむよりも、共に生きた時間を喜ぶべきだろう。亡くなったご家族や友人もそう思っているはずだ。死者を胸に抱（いだ）きながら、心の中で生かせばいい。私はそうしている。

「生」と「死」の取り扱い説明書

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苫米地 英人
ベストセラーズ
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・死別を悲しむ人々～クリシュナムルティの指摘
・我が子の死／『思索と体験』西田幾多郎

ものごとが見えれば信仰はなくなる／『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

・『仏陀の真意』企志尚峰
・『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール：今枝由郎訳
・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ
・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン

　・ものごとが見えれば信仰はなくなる
　・筏（いかだ）の喩え
　・ドゥッカ（苦）とは

・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・クリシュナムルティ、瞑想を語る

・ブッダの教えを学ぶ

　ブッダを、一般的意味での「宗教の開祖」と呼ぶことができるとすれば、彼は「自分は単なる人間以上の者である」と主張しなかった唯一の開祖である。他の開祖たちは、神あるいはその化身、さもなければ神からの啓示を受けた存在である〔か、そうであると主張している〕。ブッダは、一人の人間であったばかりではなく、神あるいは人間以外の力からの啓示を受けたとは主張しなかった。彼は、自らが理解し、到達し、達成したものはすべて、人間の努力と知性によるものであると主張した。人間は、そして人間だけが、ブッダ「目覚めた人」になれる。人間は誰でも、決意と努力しだいでブッダになる可能性を秘めている。

【『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年／原書1959年）以下同】

　ワールポラ・ラーフラはテーラワーダ仏教の僧侶でセイロン大学に進み哲学博士号を取得。マハーヤーナ（いわゆる大乗）仏教の研究にも着手する。1950年代後半、パリ大学に留学。そこで著されたのが本書である。原書は英語で1959年刊。仏教研究の泰斗であるオックスフォード大学のR・F・ゴンブリッジ教授が「現時点で入手できる最良の仏教書」と評価する。訳者解説に神智学協会が出てきて驚いた。

　人間を超えた存在を「神」という。後期仏教（いわゆる大乗）は大日如来や久遠本仏というブッダを超える存在（法身仏〈ほっしんぶつ〉）を設定した。この瞬間にブッダから遠ざかったと見てよい。想像力は像（イメージ）を求めて飛び立つ。出来上がった偶像（アイドル）は巨大な存在となる。その大きさが示すものは自分という存在の卑小さである。仏という名の人格神を創造することで日本仏教は一神教に変質した。

　ほとんどすべての宗教は、信仰――それもむしろ盲信といえるもの――に立脚している。しかし仏教で強調されているのは、「見ること」、知ること、理解することであり、信心あるいは信仰ではない。仏教経典には、一般に「信仰」あるいは「信心」と訳されるサッダー（サンスクリット語ではシュラッダー）という用語がある。しかしサッダーはいわゆる「信心」ではなく、むしろ確信から生まれる「信頼」というべきものである。とはいえ実際には、民衆レベルでの仏教でもまた仏典中の一般的用法でも、サッダーということばは、ブッダ、ダルマそしてサンガに対する一般的な意味での「信仰」的要素を含んでいることは事実として認めねばならない。

　びっくりした。見ること、知ること、理解することを説いてきたのはクリシュナムルティである。確かに「一心に仏を見たてまつらんと欲して　自ら身命を惜しまず」（法華経）などの経文はあるが、如実知見（にょじつちけん）を強調するような文言はあまり記憶にない。ただし八正道は全て正見に納まり、四法印は正見から導かれるので、「見る」という前提があるのは確かだ。

　信仰は、ものごとが見えていない――「見える」ということばのすべての意味において――場合に生じるものである。ものごとが見えた瞬間、信仰はなくなる。もし私が「私は掌の中に宝石を隠しもっている」と言ったら、あなたはそれが見えない以上、私が言ったことが本当かどうか、私のことばを信じるかどうか、という問題が生じる。しかし、私が掌を開き宝石を見せれば、あなたはそれを自分で見ることになり、信じるかどうかという問題は起こらない。それゆえに、古い経典には、こう記してある。
「掌の中の宝石（あるいはミロバラン〔訶梨勒〈かりろく〉の果実〕）を見るように、真実を見よ」
　ブッダの弟子でムシーラという者が、一人の僧に言った。
「友サヴィッタよ、信仰、確信あるいは信心からではなく、気乗りあるいは好みからではなく、評判あるいは伝統からではなく、表面的な理由からではなく、もろもろの意見を検討する喜びからではなく、私はものごとの生成の消滅がニルヴァーナであると知っており、それが見えている」
　そしてブッダはこう言った。
「汚れと不純さの消滅は、ものごとを知り、ものごとが見える人にとってのみ可能なことであり、ものごとを知らず、ものごとが見えない人には不可能である」
　常に問題なのは、知ることと見ることであり、信じることではない。ブッダの教えは、「エーヒ・パッシカ」、すなわち「来て、見るように」という誘いであり、「来て、信じるように」ということではない。

　マジっすか？　というわけで『スッタニパータ』の第四章「八つの詩句の章」（中村元訳）を参照してみよう。

「七七七　（何ものかを）わがものであると執着して動揺している人々を見よ」
「七七九　想いを知りつくして、激流を渡れ」
「七九二　智慧ゆたかな人は、ヴェーダ（※実践的な認識）によって知り、真理を理解して」
「七九五　かれが何ものかを知りあるいは見ても、執着することがない」
「八〇六　われに従う人は、賢明にこの理（ことわり）を知って」
「八〇九　諸々の聖者は、所有を捨てて行なって安穏（あんのん）を見たのである」
「八一七　このことわりを見たならば、淫欲の交わりを断つことを学べ」
「八二一　聖者はこの世で前後にこの災いのあることを知り」
「八三〇　このことわりを見て、論争してはならない」
「八三七　諸々の事物に対する執着を執着であると確かに知って、諸々の偏見における（過誤を）見て、固執することなく、省察しつつ内心の安らぎをわたくしは見た」
「八四八「どのように見、どのような戒律をたもつ人が『安らかである』と言われるのか？」」
「八八四　真理は一つであって、第二のものは存在しない。その（真理）を知った人は、争うことがない」
「八九六　汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、論争をしてはならない」
「九〇九　見る人は名称と形態とを見る」
「九一一　バラモンは正しく知って、妄想分別におもむかない」
「九一七　内的にでも外的にでも、いかなることがらをも知りぬけ」
「九三七　わたくしは自分のよるべき住所を求めたのであるが、すでに（死や苦しみなどに）とりつかれていないところを見つけなかった」
「九三八　（生きとし生けるものは）終極においては違逆（※老い）に会うのを見て」
「九五六　眼ある人（ブッダ）は」
「九七一　適当な時に食物と衣服とを得て、ここで（少量に）満足するために、（衣食の）量を知れ」

　確かに本当だ。疑問の余地はない。第四章はブッダの肉声に最も近い内容（最古層）である。バラモン教（古代ヒンドゥー教）を信じる世界でブッダは「見ること、知ること、理解すること」を説いた。そして生まれが支配するカースト社会で努力の道を開いた。

　信じる者は無知にとどまっている。迷いという蒙（くら）さが信じるという飛躍に結びつくのだ。確かなものを求めて何かを信じれば信じるほど自分自身の不確実性が増してゆく。「溺れる者は藁（わら）をも掴（つか）む」という事実はあるに違いない。しかし命からがら助かった後で「藁」をありがたがる人はいるまい。そこで求められるのは溺れた原因であり、溺れるような場所に近づかないことと、溺れることを避けるための水泳技術や救命道具（浮き輪・ライフジャケットなど）を準備することだろう。

　ブッダが信仰を説かなかったことを私が一言で示そう。信仰があれば諸法無我を理解できない。以上である。ま、簡単な話だ。信じる行為は如何なる対象であれ自我を強化する。

　最後にわかりにくいと思われるのでニルヴァーナ（涅槃〈ねはん〉）について述べる。涅槃とは煩悩の火が消えた状態を意味する。「漢訳では、滅、滅度、寂滅、寂静、不生不滅などと訳した」（Wikipedia）。クリシュナムルティが説く静謐（せいひつ）と同じだ。

　上記テキストでは「ものごとの生成の消滅」と「汚れと不純さの消滅」とが対応しているようには見えないが、煩悩・渇愛・執着というキーワードを補えばストンと腑に落ちる。現代の大衆消費社会では欲望を煽り、煩悩の火がより大きくなることに消費者は満足を覚える。煩悩まみれの社会では欲望を満たすことが我々にとっての幸福である。もっと大きな家・もっと高級なクルマ・もっと高い地位・もっと多くのマネーを我々は求める。その結果、国家は必ず戦争を目指す。一人ひとりの消費という欲望を満たすために他国の資源を奪いにゆくのだ。戦争の目的は殺すことだ。兵士は自ずと残虐を競うようになる。

　企業と企業の間で行われるのも小さな戦争であり、個人と個人の間でも戦争が繰り広げられる。受験もまた戦争であり、就職も戦争だ。更にいじめ・貧困という名の戦争もある。我々は戦いに勝つことが得点につながるゲームをしているのだ。勝者の得点を見てみよう。ビル・ゲイツの資産は9兆5040億円である（米誌『フォーブス』2015年）。日本人だと柳井正（ファーストリテイリング）が2兆5320億円、孫正義（ソフトバンク）が1兆6680億円、佐治信忠（サントリー）が1兆3080億円、三木谷浩史（楽天）が1兆2600億円となっている。因みにイチローの絶頂期の年俸が約18億円である。

　その一方に極度の貧困に喘ぐ人々がいる。老々介護が行き詰まり肉親や兄弟に手を掛ける人々がおり、修学旅行や給食の費用を支払うために売春を行う女子中高生がおり、「保育園落ちた日本死ね！」と匿名で書き連ねる若い主婦がいる。借金の肩代わりに福島の原発で働く人々がおり、ブラック企業と知りながらやめるにやめられない若者がおり、ワーキングプアは2008年以降、1000万人を突破し（劣化している雇用と格差拡大）、生活意識別世帯数の構成割合をみると、「苦しい」（「大変苦しい」と「やや苦しい」）との答えが増加している（生活意識の状況）。

　生活保護の支給総額は3.8兆円強（2012年）で155万2000世帯が受給している（2012年）。ほぼ孫正義と三木谷浩史の資産を合わせた額だ。155万2000世帯が最低限の生活を営むことのできる金額を二人が持っているのだ。どう考えてもおかしい。

「私ならそんなにいらない」と思う人が大半だろう。でも実際は違う。彼らは私なのだ。同じ立場になれば必ず同じことをする。チンパンジーですら利益の分配を行う（『共感の時代へ　動物行動学が教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール）。集団（コミュニティ）が進化に有利であるならば、集団を維持することが優先されるからだ。役所の窓口で役人が生活保護を渋るようになれば、もはや国家は信用対象ではなくなる。貧困は死へと直結する。今後、予想されるのは大量死（メガデス）社会だ。

　誰かの利益は誰かの損失である。これが経済の本質だ。消費にまつわる損失を目立たなくさせるために広告会社が存在するのだ。そして広告主がメディアを支配する。広告宣伝費は経費として計上できるので規模が大きい企業ほど有利になる。

『ある中学生の死』読売新聞大阪社会部（潮出版社、1978年／角川文庫、1984年）に「パンの耳」という話がある。大阪府寝屋川市の主婦（29歳）がパンの耳で辛うじて命をつなぎながらも衰弱死してしまう。私が読んだのは30年以上前だが「きょうも食べるものがなく、10円でパンの耳を買ってくる」という日記の一文はいまだに忘れることができない。ところがどうだ、昨今は餓死など珍しくない。「2011年、『食糧の不足』で亡くなったのは45人。『栄養失調』で亡くなったのは1701人。合わせて1746人が飢えて死んでいるのだ。1日あたり、5人が亡くなっていることになる」（「1日5人が餓死で亡くなるこの国」雨宮処凛）。

　欲望が満たされることはない。煩悩の焔（ほのお）はいや増して燃え盛り我が身と社会を焼き尽くす。幸福だと思っていた状態が手に入ると、直ぐに別の形の不幸が生まれる。どのような人生であれ四苦八苦を免れることはできない。苦の原因は煩悩にある。ゆえに苦を滅するためには煩悩の火を消すことが求められる。これはまさしく逆転の発想である。「幸福になりたいのであれば、幸福を目指すな」という論法だ。

　欲望が減るにつれて生命空間は広がる。煩悩の火を吹き消せば自我も消える。世界と私の間に差異はなくなる（諸法無我）。これがブッダとクリシュナムルティの説いたことである。

自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造 モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他

・『唯脳論』養老孟司

　・霊界は「もちろんある」
　・夢は脳による創作
　・神は頭の中にいる
　・宗教の役割は脳機能の統合
　・アナロジーは死の象徴化から始まった
　・ヒトは「代理」を創案する動物＝シンボルの発生
　・自我と反応に関する覚え書き

　文明の発達は、存在を情報に変換した。いや、ちょっと違うな。文字の発明が存在を「記録されるもの」に変えた。存在はヒトという種に始まり、性別、年代、地域へと深まりを見せた。そして遂に1637年、ルネ・デカルトが「私」を発明した。「我思う、ゆえに我あり」（『方法序説』）と。それまで「民衆は、歴史以前の民衆と同じことで、歴史の一部であるよりは、自然の一部だった」（『歴史とは何か』E・H・カー）。

　魔女狩りの嵐が吹き荒れ、ルターが宗教改革の火の手を上げ、ガリレオ・ガリレイが異端審問にかけられ、アメリカへ奴隷が輸入される中で、「私」は誕生した。4年後にはピューリタン革命が起こり、その後アイザック・ニュートンが科学を錬金術から学問へと引き上げた。120年後には産業革命が始まる。（世界史年表）

　近代の扉を開いたのが「私」であったことは一目瞭然だ。そして世界はエゴ化へ向かって舵を切った。

　デカルトが至ったのは「我有り」であったと推察する。神学は二元論で貫かれている。「全ては偽である」と彼は懐疑し続けた。つまり偽に対して真を有する、という意味合いであろう。

　ここが仏教との根本的な違いである。仏法的な視座に立てば「我在り」となる。そしてブッダは「私」を解体した。「私」なんてものは、五感など様々な要素が絡み合っているだけで実体はないと斥（しりぞ）けた。またブッダのアプローチは「私」ではなく「苦」から始まった。目覚めた者（＝ブッダ、覚者〈かくしゃ〉）の瞳に映ったのは「苦しんでいる生命」であった。

　貧病争はいつの時代もあったことだろう。苦しみや悲しみは「私」に基づいている。ブッダは苦悩を克服せよとは説かなかった。ただ「離れよ」と教えた。

　産業革命が資本主義を育てた。これ以降、「私」の経済化が進行する。一切が数値化され、幸不幸は所有で判断されるようになる。「私の人生」と言う時、人生は私の所有物と化す。だが、よく考えてみよう。生を所有することなどできるだろうか？

・所有のパラドクス／『悲鳴をあげる身体』鷲田清一

　生の本質は反応（response）である。人間に自由意志が存在しない以上、選択という言葉に重みはない。

・人間に自由意思はない／『脳はなにかと言い訳する　人は幸せになるようにできていた！？』池谷裕二
・自由意志は解釈にすぎない

　人は自分の行為に色々な理由をつけるが、全て後解釈である。

　認知的不協和を低減する方法として、選択的情報接触というものもあげられている。
　たとえば、トヨタの車と日産の車を比較して、迷った後、かりにトヨタを買ったとする。買った後、「トヨタの車を買った」という認知と「日産のほうがよい選択肢だったかも知れない」という認知は、不協和となる。認知的不協和は不愉快な状態なので、人は、認知の調整によってその不協和を低減しようとする。この場合、「トヨタの車を買った」というほうはどうにもならないから、「日産のほうがよい選択肢だったかも知れない」という認知のほうを下げる工夫をすることになる。
　実際に、車を買った人の行動を調べてみたところ、車を買った後で、自分が買った車のパンフレットを見る時間が増えることがわかった。パンフレットは、通常、その車についてポジティブな情報が載せられている。したがって、自分の車のパンフレットを読むという行動は、自分の車が正しい選択肢で、買わなかったほうの車がまちがった選択肢であったという認知を自分に植え付ける行動だということになるわけである。認知的不協和理論の観点では、これは、行動後の認知的不協和低減のために、それに有利な情報を選択して接触する行動だと考えることができるわけである。このような行動を、選択的情報接触と言っている。

【『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』岡本浩一〈おかもと・こういち〉（PHP新書、2001年）】

・誤った信念は合理性の欠如から生まれる／『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ
・情報の歪み＝メディア・バイアス／『メディア・バイアス　あやしい健康情報とニセ科学』松永和紀
・ギャンブラーは勝ち負けの記録を書き換える

　生命が反応に基づいている証拠をお見せしよう。

Hayaku: A Time Lapse Journey Through Japan from Brad Kremer on Vimeo.

　時間軸を変えただけの微速度撮影動画である。まるで川のようだ。果たして実際に川を流れる一滴一滴の水は悩んだり苦しんだりしているのだろうか？　多分してないわな（笑）。では人間と水との違いは何であろう？　それは思考である。思考とは意味に取りつかれた病である。我々は人生の意味を思うあまり、生を疎（おろそ）かにしているのだ。そして「私の思考」が人々を分断してしまったのだ。

・比較が分断を生む／『学校への手紙』J・クリシュナムルティ

　山本（七平）氏の書かれるように、鴨長明が傍観者のように見えるとすれば、そこには視覚の特徴が明瞭に出ているからである。「観」とは目、すなわち視覚系の機能であって、ここでは視覚が表面に出ているが、じつは長明の前提は「流れ」あるいは「運動」である。長明の文章は、私には、むしろ流れと視覚の関係を述べようとしたと読めるのである。
「人間が流れとともに流れているなら」、確かに、ともに流れている人間どうしは相対的には動かない。それなら、流れない意識は、長明のどこにあるのか。なにかが止まっていなければ、「流れ」はない。答えを言えば、それが長明の視覚であろう。『方丈記』の書き出しは、まさにそれを言っているのである。ここでは、運動と水という質料、それが絶えず動いてとどまらないことを言うとともに、それが示す「形」が動かないことを、一言にして提示する。形の背後には、視覚系がある。長明の文章は、われわれの脳の機能に対するみごとな説明であり、時を内在する聴覚－運動系と、時を瞬間と永遠とに分別し、時を内在することのない視覚との、「差分」によって、われわれの時の観念が脳内に成立することを明示する。これが、ひいては歴史観の基礎を表現しているではないか。

【『カミとヒトの解剖学』養老孟司〈ようろう・たけし〉（法蔵館、1992年／ちくま学芸文庫、2002年）】

「行く川のながれは絶えずして、しかも本の水にあらず。よどみに浮ぶうたかたは、かつ消えかつ結びて久しくとゞまることなし。世の中にある人とすみかと、またかくの如し」（『方丈記』）。養老孟司恐るべし。養老こそはパンクだ。

　生は諸行無常の川を流れる。時代と社会を飲み込んでうねるように流れる。諸法無我は関係性と訳されることが多いが、これだと人間関係と混同してしまう。だからすっきりと相互性、関連性とすべきだろう。「相互依存的」という訳にも違和感を覚える。

　ブッダは「此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す」と説いた（『自説経』）。此（これ）に対して彼（あれ）と読むべきか。

【クリシュナムルティの縁起論／『人生をどう生きますか？』J・クリシュナムルティ】

　同じ川を流れながら我々は憎み合い、殴り合い、殺し合っているのだ。私の国家、私の領土、私の財産、私の所属を巡って。

　大衆消費社会において個々人はメディア化する。確かボードリヤールがそんなことを言っていたはずだ。

・知の強迫神経症／『透きとおった悪』ジャン・ボードリヤール

　そしてボディすらデザインされる。

　ダイエット脅迫からくる摂食障害、そこにはあまりに多くの観念たちが群れ、折り重なり、錯綜している。たとえば、社会が押しつけてくる「女らしさ」というイメージの拒絶、言い換えると、「成熟した女」のイメージを削ぎ落とした少女のような脱－性的な像へとじぶんを同化しようとすること。ヴィタミン、カロリー、血糖値、中性脂肪、食物繊維などへの知識と、そこに潜む「健康」幻想の倫理的テロリズム。老いること、衰えることへの不安、つまり、ヒトであれモノであれ、なにかの価値を生むことができることがその存在の価値であるという、近代社会の生産主義的な考え方。他人の注目を浴びたいというファッションの意識、つまり皮下脂肪が少なく、エクササイズによって鍛えられ、引き締まった身体というあのパーフェクト・ボディの幻想。ボディだってデザインできる、からだだって着替えられるというかたちで、じぶんの存在がじぶんのものであることを確認するしかもはや手がないという、追いつめられた自己破壊と自己救済の意識。他人に認められたい、異性にとっての「そそる」対象でありたいという切ない願望……。
　そして、ひょっとしたら数字フェティシズムも。意識的な減量はたしかに達成感をともなうが、それにのめりこむうちに数字そのものに関心が移動していって、ひとは数字の奴隷になる。数字が減ることじたいが楽しみになるのだ。同様のことは、病院での血液検査（GPTだのコレステロール値だの中性脂肪値だのといった数値）、学校での偏差値、競技でのスピード記録、会社での販売成績、わが家の貯金額……についても言えるだろう。あるいはもっと別の原因もあるかもしれないが、こういうことがぜんぶ重なって、ダイエットという脅迫観念が人びとの意識をがんじがらめにしている。

【『悲鳴をあげる身体』鷲田清一〈わしだ・きよかず〉（PHP新書、1998年）】

　バラバラになった人類が一つの運動状態となるためには宗教的感情を呼び覚ますしかない。思想・哲学ではない。思想・哲学は言葉に支配されているからだ。脳の表層を薄く覆う新皮質ではなく、脳幹から延髄、脊髄を直撃する宗教性が求められよう。それは特定の教団によって行われるものではない。あらゆる差異を超越して普遍の地平を拓く教えでなければならない。

　上手くまとまらないが、長くなってしまったので今日はここまで。


・ネオ＝ロゴスの妥当性について／『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫
・人間の問題　2／『あなたは世界だ』J・クリシュナムルティ
・暴力と欲望に安住する世界／『既知からの自由』J・クリシュナムルティ
・縁起と人間関係についての考察／『子供たちとの対話　考えてごらん』 J・クリシュナムルティ

悟りとは認識の転換／『悟り系で行こう 「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・「私」という幻想
　・悟りとは認識の転換

・ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　実は、「悟り」とは、解脱でも、完成でもなんでもなく、認識の転換なのです。

【『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】

「必読書」に入れた。なんとはなしに、この手の本を軽んじることが、あたかも知性的であるかのような思い込みがあった。

「認識の転換」とは見る（≒感じる）位置が変わることである。ただ、それだけのことだ。そこが凄い。世界とは、「私から見える世界」を意味する。「私が見る世界」と言ってもよい。見ているのは「私」だ。これをどうやって換えるのか？　例えば自分が映った鏡、写真、動画を見る時、我々の視点は外側に位置する。「離れて見る」のが瞑想のスタートだ。

　私は断言するのですが、もしも真に悟りの認識を得る――私は悟ったという言葉は使いたくありません。それは完成を意味するからです――ことができたら、その人の言葉は必ず、仏教とはかけ離れて感じられるような独自な響きを持つのです。独自な形式を持つのです。これだけは間違いのないことです。

　なぜなら、彼らは他人の言葉で語るのではなく、自分の体内から赤子を生み出すように、自分の身体感覚に基づいて、自分の言葉で表現せざるを得ないからです。
　その言葉は、仏教的枠組みを大きく踏み外し、時に矛盾するものであるかもしれない。しかし、彼らはそれを恐れないのです。（中略）
　学者や僧侶は、仏教において悟りとは何かを語ることはできるかもしれません。しかし、彼らの中に悟り体験があるかどうかはまったく別の話です。むしろ、彼らの蓄積された宗教的知識こそが、悟りの認識を邪魔している可能性の方が強いと私は感じています。
　私も仏教の入門書なり専門書めいたものに目を通すことはありますあ、その中に著者独自の悟り観のようなものが感じられるケースはほとんどありません。それどころか、仏教の叡智を切り売りして、世間知に貶めてしまっているものがほとんどという有様です。それらはもはや悟りについての書物ではなく、世の中をうまく生きるための処世術でしかないのです。
　マスメディアは、叡智を世間知に陥（ママ）しめました。人は変わるためではなく、世の中を巧妙に上手く生きるために、こうした本を手に取るのです。
　悟りの認識を得ていないものが仏法を問いても、伝わるのは2500年に亘って蓄積された絢爛豪華な知識の断片だけです。なぜ断片になってしまうかというと、悟りの根幹を語り手が理解していないからです。そうした人の書いた仏教の解説書はいずれも処世術であり、悟りとは何ら関係がありません。こうしたものは、ある種の知識欲を満足させるかもしれませんが、断片的知識と悟りの認識は相反するものなのです。

　那智タケシはクリシュナムルティを手掛かりにして、6年間の動的瞑想を経て悟りに至った。彼自身の言葉が創意に溢（あふ）れている。何かを書くというよりも、泉から湧き出る水のような勢いがある。

　真理は常識や道徳を無視してしまう。真理は世間に迎合しない。そして真理は光を放っている。

　教義は真理の一部であったとしても真理そのものではない。なぜなら真理は言葉で表現できるものではないからだ。そういう意味では仏教が神学さながらにテキスト主義に陥ったのは、悟りから大きく乖離する要因となった。経典を重視したのは悟る人が少なくなったためだろう。言葉は象徴に過ぎない。犬という言葉は犬そのものではない。

　悟りが様式や知識に堕すと言葉が重視されるようになる。印刷技術がなかった時代を思えば、経典を持っていること自体が一つの権威となったことだろう。だが、経典を何度読んだところで悟りを得られない事実が経典の限界を示している。悟りから離れたブッダの教えは学問となった。

　仏弟子となった周利槃特〈しゅり・はんどく／チューラパンタカ〉は4ヶ月を経ても一偈（いちげ）すら覚えることができなかった。一説によれば自分の名すら記憶できなかったと伝えられる。ブッダは一枚の布を渡し、精舎（しょうじゃ）の清掃と比丘衆（びくしゅ）の履き物を拭かせた。唱えるのは「塵を除く、垢を除く」の一言である。やがて周利槃特は阿羅漢果を得る。

　ここで大事なのは行（ぎょう）がそのまま悟りにつながったのではなく、行を手掛かりにして悟りを開いたことだ。修行を重んじるのは悟れない人々である。鎌倉仏教に至っては悟りを離れ、「信」を説くようになってしまった。

湯殿川を眺める

・川はどこにあるのか？
・阿呆陀羅經さん　死後に関する無記のタターガタは衆生　2004,6,13,
・湯殿川

　・湯殿川を眺める

・『川と人類の文明史』 ローレンス・C・スミス
・『ゴエンカ氏のヴィパッサナー瞑想入門　豊かな人生の技法』ウィリアム・ハート

　天気がよかったので湯殿川（ゆどのがわ）を見にゆく。川岸のコンクリートで結跏趺坐（けっかふざ）を組み、全身を耳と化す。

　右手の下流からせせらぎが聴こえる。金色の風が静かにたなびく。生え放題の雑草を風が撫でているが音はしない。ただ気配だけが動いている。耳を澄ますと左側の上流からもせせらぎの低い音がする。遠くで雀が鳴き、どこかのベランダで何かがカタンと音を立てた。二つ向こうにある橋から自動車の騒音がかすかに流れてくる。

　あらん限りの注意を払う。しかしパレスチナ人の叫び声は聞こえない。「なぜだろう？」といつも思う。

　昨日の土砂降りのせいか、豊かな水量が澱（よど）みなく流れる。水はまさに来たり、間髪を入れずに去りゆく。

　仏の別名を如来（にょらい／タターガタ）という。真如（＝真理）より来（きた）りし者との意である。これに対して如去（にょこ）あるいは好去（こうこ）という呼称（スガタ）もある。十号の善逝（ぜんぜい）がこの意であろう。「善く逝く」とは輪廻（りんね）からの解脱（げだつ）を表す。

　因（ちな）みにティク・ナット・ハンが仏典に基づいて描いた傑作『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』では「タターガタ」を両方の意味で使っている。

「来る」という語は何となく来迎（らいごう）を思わせる。Wikipediaに「如去は向上自利であり、如来は向下利他である」とあるが、如来にはやはり大乗的な臭みがある。

　川を真横から見る。我々は未来を知る術（すべ）をもたない。川上に向かって立てば水は如来と感じるかもしれないが、実際に確認できるのは流れた後だけである。つまり水は流れ去り、時もまた流れ去るものとして知覚される。諸行無常という変化相を思えば、やはり「滅び去る」という実感が湧く。

　涅槃寂静（ねはんじゃくじょう）とは煩悩（ぼんのう）を吹き消した状態である。すなわち煩悩から離れ去るのだ。私という自我から離れる行為でもある。

　ふと疑問が起こった。川はなぜ一定の水量で流れているのだろうか？　雨で多少の変化はあっても、目の前の流れは常に一定だ。「不思議だ、不思議だ」と目を丸くしながら私は川に見入った。

　少したってから気づいた。水量は一定ではないことに。一定に見えるのは1日を24時間と感じる私の感覚で捉えているからだ。例えば1000年という単位で見れば、川は次々と変化しているはずだ。

　私という存在も一定に見えて一定ではないはずだ。我々は一生という単位時間に支配されている。そして可能な限り生にしがみつき、朝露の如き存在となることを極端に恐れる。挙げ句の果てには墓石に名を刻んで、自我を末永くこの世に留（とど）め置こうとする。

　去ることは死ぬことだ。どう抗（あらが）ったところで死ぬことだけは避けようがない。生は流れ、過去も流れている。過去を死なせ、自我を滅した時、諸法無我が現れる。



・来ては去っていくもの／『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン編

西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」／『わかっちゃった人たち 悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデル ワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン

　・西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」
　・悟ると過去が消える

・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン


・悟りとは
・必読書リスト　その五

　こういう目覚め、見ること、まあ呼び名はどうでもいいとして、それは過去にどんなことをしてきたとか、逆に何をしてこなかったかということにはまるで関係なく起こる。つまりこれは人が左右できるようなことではないのだ。（ジェフ・フォスター）

【『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース：古閑博丈〈こが・ひろたけ〉訳（ブイツーソリューション、2014年）以下同】

　あまりよくは知らないのだがジェフ・フォスターという人物はノンデュアリティ（非二元）のリーダー的存在のようだ。ついでにもう一つ白状しておくと最近よく目にするノンデュアリティもよくわからない。

　当てずっぽうの説明を試みよう。1960年代にカウンターカルチャーのムーブメントが起こる。ロックが世界を席巻し、若者は髪を伸ばし、ドラッグに手を染めた。ヒッピーはルンペンではない。それまでの西洋のあり方に対するプロテスト（抵抗）行動であった。アメリカはベトナム戦争をする一方で公民権運動というジレンマを抱え込んだ。この時、物から心へという価値観の変化が現れ、ニューエイジが誕生する。我々日本人からするとニューエイジは仏教の基本知識を心理学の言葉で飾り立てたケーキのように見えるが、西洋の歴史においては一つの重要な転換点と見なすことができよう。

　ワンネス（単一性、調和）とかホリスティック（全体性）とかトランスパーソナル（超個的）というキーワードが特徴である（『現代社会とスピリチュアリティ　現代人の宗教意識の社会学的探究』伊藤雅之）。その延長線上にノンデュアリティがあると考えてよかろう。

　ニューエイジの総本山は神智学協会（『仏教と西洋の出会い』フレデリック・ルノワール）であった。そしてクリシュナムルティが祀（まつ）り上げられる。既に神智学協会と袂（たもと）を分かっていたにもかかわらず（『クリシュナムルティ・目覚めの時代』メアリー・ルティエンス）。

　西洋におけるスピリチュアリズムは「神との訣別」であると私は考える。多用されるリアリティという言葉が示すのは「神が支配する世界」の否定であろう。

　本書のタイトル『わかっちゃった人たち』は軽妙よりはやや軽薄に傾いているが、「期せずして悟ってしまった」様子を巧みに表現している。すなわち悟りに修行は必要ない。

　その秘密は想像したのとはまるで違う。それは宗教も、イデオロギーも、信念も、そして「覚醒」や「悟り」といった概念も超越したものだ。自由だ。何の条件もない。その秘密は今にありすぎて、それについて何か言ったところで、そんな言葉はすぐに灰になってしまう。それはどんな目標とも、達成とも、欲求とも、後悔とも、スピリチュアルな成就とも、世俗的な失敗とも、まったく関係がない。自分とはまったく何の関係もないのだ。それは今あって、ここにある。これはトニー・パーソンズの言葉で言えばオープン・シークレット、つまり公然の秘密だ。あまりにうまく隠されていて、あらゆるものとして現れているのに、文字どおりあらゆるものとして現れているのに、人にはそれが見えないのだ。（ジェフ・フォスター）

　もちろん悟りに段階があることは知っている（『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃）。だが訳知り顔で「段階がある」と語る人よりも、実際に悟った人の言葉が重い。

　悟りが気づきであれば、単純に「見えるか」「見えないか」の違いしかないのだろう。彼らの言葉は一様に単純でわかりやすく、理窟をこねくり回すような姿勢は微塵もない。何にも増して「静か」である。他人に対して何かを強要するようなところがない。欲望を超越したというよりは、脳のシステム構成が変わったような印象を受ける。欲望から離れることが目的なのではなく、欲望に基づく価値観が真実を見失わせていることに気づかされる。

　クリシュナムルティは訪れる悟りを「他性（アザーネス）」と表現してる（『クリシュナムルティの神秘体験』J・クリシュナムルティ）。クリシュナムルティは理想も努力も否定する（『自由とは何か』J・クリシュナムルティ）。修行は悟りを保証するものではない。

　私が世界であれば（『あなたは世界だ』J・クリシュナムルティ）、欲望に基づく私の行動が世界の混乱を招いている事実に気づく。自（おの）ずから調和を目指す行為や言動となることだろう。過去の怒りや恨みから離れることも可能だ。私は悟っていない。悟っていない瞳に映るのは誤った世界である。だから私の感情は決して正しくない。悟れば世界はありのままに見える。

悟りには段階がある／『悟りの階梯 テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃

　・悟りには段階がある

・『「悟り体験」を読む　大乗仏教で覚醒した人々』大竹晋
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース
・『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ

・悟りとは

　また、傍目（はため）からはなかなか判断できませんが、それぞれの段階の悟りを開いた人は、自分では自分がどの段階に悟ったか、よくわかるようです。それだけ明確な悟りの「体験」と、それによる心の変化が、悟りの各段階ごとにあるからです。お釈迦さまやお坊様方が、「あなた（あの人）は、悟りのこの段階に悟りました」と、お弟子や信者さんの悟りを認定（授記〈じゅき〉）することもよくありました。

【『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃〈ふじもと・あきら〉（サンガ新書、2009年）以下同】

　まったく酷い文章である。言葉の混乱は明晰さと相容れない。説明能力というよりもコミュニケーションの姿勢に問題があるように思う。悟りは明晰さを伴う。だが明晰＝悟りではない。詐欺師は皆一様に説明能力が高い。

　後期仏教（大乗）で「授記」とは記別を授けることで、将来的な成仏のお墨付きである。悟りの認定であるとは初めて知った。

　余談となるがブッダに近侍し多聞第一と謳われたアーナンダ（阿難）が阿羅漢果に至ったのはブッダ死後のことである。この事実は悟りに導くことが不可能であることを示すものだ。

　四つの階梯（※預流果〈よるか〉、一来果〈いちらいか〉、不還果〈ふげんか〉、阿羅漢果〈あらかんか〉）に一つずつ悟り、最後に完全な阿羅漢果に悟るとする、いわゆる「漸悟」説です。二つ目の見解は、「一気にパッと完全に悟る」と主張する、いわゆる「頓悟」説です。パッと悟ると主張するのものは、北伝部派仏教の一派・説一切有部（せついっさいうぶ）の『倶舎論』（くしゃろん）に基づく倶舎宗など、いわゆる「小乗」仏教の説です。
　説一切有部と同じく「小乗」に分類される南伝の上座部が保持するパーリ語経典では、『倶舎論』と同様に、預流、一来、不還、阿羅漢の四段階の悟りを説きますから、上の分類に従えば、徐々に悟る「漸悟」説ということになります。

　それぞれの内容については「四向四果」（しこうしか）を参照せよ。

『わかっちゃった人たち』などで紹介されている人々の悟りは預流果（よるか）と考えられる。「預流果で消える煩悩は無知に基づく三つだけ」と藤本は偉そうに述べるが、果たして預流果に至った宗教者はどの程度いるのか？　私は既に半世紀以上生きてきたが一人しか知らない。

　尚、仏道の目的である解脱（げだつ）とは一切の執着から離れて涅槃（ねはん／ニルヴァーナ）に至ることだが禅定には八つの段階がある。

　初禅 → 第二禅 → 第三禅 → 第四禅 → 空無辺処 → 識無辺処 → 無所有処 → 非想非非想処 → 滅尽定（滅尽定とニルヴァーナ）

　最後の「滅尽定」が解脱と考えていいだろう。「八解脱」（「ブッダ伝」第17章　ウッダカ仙人にも学ぶ）という言葉もあるようだ。

　非想非非想処が「有頂天」である。

　涅槃とは「吹き消す」意である。つまり悟りの段階とは煩悩が消えてゆく様相を示すもので生命の自由度を表している。

　ブッダ以前にもブッダ（目覚めた人）と呼ばれた人々は存在した。釈迦族のゴータマ・シッダッタ（パーリ語読み。サンスクリット語ではガウタマ・シッダールタ）のみがブッダと呼称されるのはその悟りが空前絶後の深さと高さを伴っていたためだ。ブッダの言葉は経典化された。そしてテキストが重視されればされるほどブッダの悟りは霞（かす）んでいった。

　仏教東漸（とうぜん）の歴史において宗教的天才は何人も登場したが、ブッダと肩を並べる人物は一人も見当たらない。私が知る限りではクリシュナムルティただ一人である。

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なにかを信じることにはまったく意味がない／『これのこと』ジョーイ・ロット

・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・なにかを信じることにはまったく意味がない

・『つかめないもの』ジョーン・トリフソン
・『オープン・シークレット』トニー・パーソンズ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ

・悟りとは

　信じられないかもしれないけど、なにかを信じることにはまったく意味がない。信じるというのは単に信じるってこと。それだけ。
　でも僕らが生きている世界では、信じることにとてつもなく大きな価値が置かれているように見える。だから、信じていることの催眠にかかっている人がほとんどだとしても特に不思議はない。
　信じるのは別に悪いことじゃない。ただ、あるということの単純さと信じることはまったくどんな関係もないというだけだ。だから、あるということの単純さを見つけだすために、つまり自由を探すために、なにかを信じてそれにしがみつくとしたら、それは誤った戦略だし間違いなく失敗する。
　信じるのは悪いことじゃないとは言っても、自分が信じていることに執着すると、あるということの単純さがはっきりとは見えなくなる。
　なにを信じていてもそれは単なる思考が観念で、真実と取り違えられているだけだ。どんな思考も観念も真実とは違う。そこに誤りがある。

【『これのこと』ジョーイ・ロット：古閑博丈〈こが・ひろたけ〉訳（ブイツーソリューション、2015年）】

　古閑博丈が精力的に翻訳を行っている。少し考えれば当たり前のことだが悟り本にはいわゆる個性というものがない。例外はブッダとクリシュナムルティくらいだろう。自我という大地を破れば意識は虚空に解き放たれる。個性とは地に咲くものだ。ただし文に滲み出る何かがある。それが気になるのは私が悟っていないためなのだが（笑）。

　実際は「わからない」からこそ信じるのである。地球が丸いことを「信じている」人はいない。事実は「知る」だけであり、「理解」すれば信じる必要はない。

「私は何も信じない」とクリシュナムルティは語った。この一言に込められたのは「神と自己の否定」であろう。「神と自己」という概念が世界を二元に分け隔てる。非二元（ノンデュアリティ）と言おうがワンネス（一元性・単一性）と呼ぼうが結局は「私」という軛（くびき）から自由になるかどうかである。

　法然・親鸞・日蓮は信を説いた。ここに鎌倉仏教の限界があるように思われる。信は眼を塞（ふさ）ぎ智慧に至ることがない。どのように理を尽くしたところで信をもって慧（え）に代えることはできず不確実性や偶然性に翻弄される。悟りとはありのままの現実を直視することであり、何かを信じて未来を待望する精神はその欲望によって明晰さを失う。諸法無我を思えば信を支える基底が自我であることを見抜ける。

　何かを信じる人々は常に争い合っている。他を貶（おとし）め自らを持ち上げることに躍起な姿は悟りから程遠い。無上道であればこそ争いから離れることが可能となる。

　初期仏教の悟り重視を軽んじたのが後期仏教（大乗）であった。彼らは個人の悟りを「小乗」と嘲（あざけ）った。ま、悟りを無視すれば多数を収める乗り物が作れるのは当然だ。乗り物の行き先は知らないが。そして自分たちの弱みを押し隠すために精緻な理論を築いた。

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言語的な存在／『触発する言葉 言語・権力・行為体』ジュディス・バトラー

　言葉で傷つけられたと主張するとき、わたしたちは何を語っているのか。行為（エイジェンシー）の元凶は言葉であり、人を傷つける力だと言って、自分たちを、中傷が投げつけられる対象の位置におく。言葉がはたらく――言葉が自分に攻撃的にはたらく――と主張するが、その主張がなされる次元は、言語のさらなる段階であり、そのまえの段階で発動された力をくい止めようとするものである。ということは存在――どんな検閲行為によっても事前に緩めることができない拘束状態におかれている存在――ということになる。
　では、かりにわたしたちが言語的な存在でなければ、つまり存在するために言語を必要とするような存在でなければ、言葉によって中傷されることはなくなるのだろうか。言語に対して被傷性をもっているということは、言語の語彙のなかでわたしたちが構築されているゆえの、当然の帰結ではないか。わたしたちが言語によって形成されているなら、その言語の形成力は、どんな言葉を使うかをわたしたちが決定するまえに存在しており、またわたしたちの決定を条件づけてもいる。つまり言語は、いわばその先行力によって、そもそもの初めから、わたしたちを侮辱していると言える。

【『触発する言葉　言語・権力・行為体』ジュディス・バトラー：竹村和子訳（岩波書店、2004年）】

　人間は物語を生きる動物である。社会は物語を必要とする。歴史は物語そのものだ。我々はルール、道徳、感情、理性、知性を物語から学ぶ。というよりは物語からしか学ぶことができない。こうして人間は「語られるべき存在」となった。続いて書字が記録という文化を生む。人間は「歴史的（時間的）存在」と化した。

　ヒトの脳が大型化したのは240万年前といわれる（『人類進化の700万年　書き換えられる「ヒトの起源」』三井誠）。

そのような推定によれば、脳容積の増加の仕方は、直線的というよりも、700万年前から200万年前まではゆっくりと大きくなり、その後、急激に増加して、現生人類と同じ程度になったのが約20万年前と見積もられている。／大隅典子エッセイ集 http://t.co/JczxPOiveF

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 2月 3

　昨夜このあたりを検索しまくっているうちに時間切れとなってしまった。ま、よくあることだ。私は検索しはじめると止まらなくなる癖があるのだ。

　色々調べたのだが、やはり私の直観では脳の大型化と言語の獲得は同時であったように思われる。適者生存が進化の理（ことわり）であるならば、ヒトには何らかの強い淘汰圧が掛かったのだろう。そして言語の獲得が社会を形成したはずだ。脳は神経の、言語は音声の、そして社会は人のネットワークである。つまり脳の大型化はそのまま広範な社会ネットワークにつながる。

　言語の起源については諸説あるが、ジュリアン・レインズは右脳から神の指示語が発したとしている（『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』）。

　ま、わかりやすく申せば、卑弥呼みたいなのが突然登場して、人々がそのお告げやら物語に賛同すれば、社会の価値観は共有されるわけだ。

　話を元に戻そう。社会の中で生きる我々は「言語的な存在」であることを回避できない。まず名前という記号があり、性格があり過去があり仕事があり趣味があるわけだが、これらは言葉でしか表現し得ない。私は短気であるが、万人の前で短気を発揮しているわけではない。見知らぬ人の前では誰もが無性格な存在なのだ。

　では反対側から考えてみよう。私という人間を言葉で表現し尽くすことは可能だろうか？　無理に決まっている。例えば私の顔を言葉であなたに伝えることはほぼ不可能である。すなわち「言語的な存在」とは言葉の範疇（はんちゅう）に押し込められた存在なのだ。その意味で確かに言語は「わたしたちを侮辱している」。

　社会というのはおかしなもので個性を発揮する必要に迫られる。例えば蝉を見た時、そこに個性は感じない。蝉という種（しゅ）を感じるだけだ。蝉の側から見ればヒトもそんなものだろう。だが我々は他人と同じであることに耐えられない。私は他の誰とも異なり、かけがえのない存在であることを力説し、願わくは私を重んじるよう説得する。そのために学歴を積み重ね、身体能力を磨くのだ。ってことはだよ、社会ってのは最初っからヒエラルキーを形成していることになる。

　だからこそ語れば語るほど自分がいかがわしい存在となってゆくのだ。

　それゆえ、真実は「語る」ことと「騙る」ことの間にある、と言うべきであろう。

【『物語の哲学』野家啓一】

　うっかり本音を漏らすことを「語るに落ちる」というが、語ることには落とす力が秘められているような気がする。

「私は私だ」という物語から離れる。自己実現などという欺瞞を見抜き、私は何者でもなくただ単に生きる存在であり死にゆく存在である事実を自覚する。これを諸法無我とは申すなり。




・ブリコラージュ@川内川前叢茅辺

大乗仏教運動の成り立ちと経緯／『大乗とは何か』三枝充悳

　私が宗教書を読む際は「合理性」に注意を払う。昂（たかぶ）った感情や、劇的な体験は最初から無視する。それを求めるのであればタレント礼賛本を読めばいい。宗教的情熱といえば聞こえはいいが、外側から見れば異常性に映る。マルチ商法セミナーの熱気みたいなものだろう。

　三枝充悳〈さいぐさ・みつよし〉にはバランス感覚の優れた合理性がある。妙なこだわりや執着がなく恬淡（てんたん）としている。そこに私は仏教の精神を見る。

　感情と信仰が結びつくとファナティックになる。熱狂が周囲を見えなくする。狂信者は覚醒剤中毒のような症状を示す。真の宗教性は情操を豊かにし、視野を限りなく広げ、人間を一切の束縛から自由に導くはずだ。

　本書は構成がデタラメな上、エッセイ風の散漫な文章が多い。で、高価ときている（3990円）。中級者以上でよほど必要としない限り、買って読むような代物ではない。法蔵館の怠慢を戒めておきたい。

　生あるものはたえず欲望に逐われている。欲望はその満足・達成を求めてやまないけれども、なかなか果たされず、その欲望はますますつのるばかり。幸い、あれこれに恵まれて、欲望はついに満たされた。ゴールに達した。その途端、もはや【その】欲望は【そこ】にはない。だれが滅ぼしたのでもない。欲望みずからが跡かたもなく消え失せてしまっている。それは、あるいは一杯の水にせよ、あるいは最高の栄誉にせよ、あるいは多額の賞金にせよ、文字どおりピンからキリまで、あらゆる欲望が現実にそのようにある。
　欲望に惹かれ、欲望の赴く途・指示する方向をひたすらに進み、万難を排して、ようやく行きつくと、そこではもはや消えている。欲望は、そのようないわば自己矛盾・自己否定を、その本質とする〔かえってそのために、つづいて別の欲望が生ずる。しかしもちろんそれも果たされれば滅びる。ここに俗にいう「欲望は無限」の根があるとはいえ、実はこの俗言は正確さを欠いている〕。

【『大乗とは何か』三枝充悳〈さいぐさ・みつよし〉（法蔵館、2001年／ちくま学芸文庫、2016年）以下同】

　井上陽水もそんなふうに歌っていた。三枝の指摘は、空（くう）思想の属性論に基づくものだ。

・「私」とは属性なのか？～空の思想と唯名論／『空の思想史　原始仏教から日本近代へ』立川武蔵

　欲望は泡沫（うたかた）のように浮かんでは消え、消えてはまた浮かぶ。これ自体を六道輪廻と捉えることも可能だろう。欲望といっても色々ある。下劣な欲望はわかりやすが、願望や希望もまた欲望である。結局、自我を延長・拡大しようという働きなのだろう。その根底にあるのは死への恐怖に他ならない。

　次に大乗仏教運動について。

　この新たなる運動は次第に高まり、力を増していって、ついにそのなかに、さとれるもの＝ブッダがあらわれる〔以下はこれを仏と記す〕。換言すれば、ゴータマ・ブッダとは別の新たな仏の誕生があり、しかしその名は一切伝わらない。これら無名の仏の教えは、釈尊の場合と同様、やはり経にほかならず、これらの経は、当然のことながら従来の伝統仏教とは異質のものをもはらみ、それらの高唱のうちに、やがてみずからを「大乗」（マハーヤーナ）と称するようになる。
　大乗の語を最初に記したのは般若経であり、その原初型はおそらく紀元前後のころの成立とされている。それは短く小さな経であったと推定されるが、次第に増広され、また多様化して、多種の般若経がつぎつぎと生まれてゆき、それは数百年に及ぶ。

　大乗仏教成立に関して数年前までは関心が高かったのだが、今となっては熱も冷めてしまった。歴史が動くことについては、マーク・ブキャナンの史観が当たっていると思う。

・歴史が人を生むのか、人が歴史をつくるのか？／『歴史は「べき乗則」で動く　種の絶滅から戦争までを読み解く複雑系科学』マーク・ブキャナン

　更に脳科学を加えると、大体読めてくる。歴史が変わるという事実は、人々の脳内ネットワークの変化を示したものだ。天候や食料事情、そして政治体制などが密接に絡み合って人々の欲望が刺激されてゆく。ある日、英雄が出現して溜まりに溜まったストレスが爆発するのだ。

　ブッダとは「目覚めた人」の謂いである。釈尊以前にもブッダは存在した。そして大乗仏教成立の過程でも存在したはずだという考えは、さほど見当違いのものではないだろう。事実として大乗仏教は2000年にもわたって人々の心をつかんでいるのだから。

　思想の寿命は合理性によって末永くなる。仏教が令法久住（りょうぼうくじゅう／ 法をして久しく住〈じゅう〉せしめん）を目指したのも、理法という合理的な裏づけがあったからだ。その意味では政治が現在の問題を扱うのに対して、宗教は現在と未来を視野に入れているといってよい。

　法華経に、はじめて「小乗」（ヒーナヤーナ）の語が、従来の仏教に対する貶称としてあらわれ、しかもこの法華経は、大乗・小乗の別なく、ことごとくを一乗（一仏乗）に導くという。ここに方便（ウパーヤ）というありかたが見なおされて、成仏に向かうさまざまな通路を開く。それらを支えるものに、時間・空間その他のすべての限定をこえた仏が立てられて、「久遠（くおん）の本仏（ほんぶつ）」と呼ぶ。なお後述するように、法華経そのものの読誦や書写などがとりわけ強調されるが、それは他の諸経典にはあまり見られない。

　小乗とは大乗による悪口であった。エリート化した部派仏教に対する当てこすりだったのか、用意周到な政治的画策であったのかはわからない。いずれにせよ仏教の大乗化は総合的な理論構築を目指すこととなる。久遠本仏にしても大日如来にしても同様だが、明らかに仏の唯一神化が見られ、大乗仏教と神学との類似性も窺える。

　人間がトータルな学問領域を目指すのは、やはり脳の気質によるものだろう。

　中国はもともと仏教伝来以前に独自の高度な精神世界を築きあげており、その民族意識の底流のうえに、漢訳するさい、それらを織りこませている。さらには、インドに欠如して中国には強烈である諸思想、たとえば現世中心（輪廻の無視）、国家意識、祖先崇拝（死者供養）、家の尊重その他によって、中国人に適した新たなる経を、中国人みずから〔体裁はインド原典に似せて〕つくありあげる。仁王（にんのう）〔般若〕経（きょう）、盂蘭盆経（うらぼんきょう）、父母恩重経（ぶもおんじゅうきょう）、四十二章経ほか、多数の経典を、中国人がすでに疑経と自認している。それらは偽経とも評されようが、それでも経である〔経と呼ばれている〕ことにはちがいないところから、一般には、そのすべてがほぼそのまま仏説と信じられて、国家の要請や民衆の渇望に応（こた）えつつ、歴史の年輪を刻んだ。

　すると日蓮の国家観は中国の影響を受けていたことになるのだろうか？（「立正安国論」「守護国家論」など）　中国は元々王朝国家で歴史という概念も古くからあった。

・世界史は中国世界と地中海世界から誕生した／『世界史の誕生　モンゴルの発展と伝統』岡田英弘

　そして漢字という表意文字が仏教に複雑な陰影を与えることとなる。報恩という思想も中国由来か。

　日本仏教の最も特筆すべき性質は、在家の重視であり、これは当初の聖徳太子以来つづいている。当然、国家や政治とのつながりも密で深い。また日本人の一種のマジカルな霊力への傾向も、日本仏教に色濃く反映している。

　これは文化の違いだろう。元々瞑想文化があったインドとは背景が異なる。中国は官僚制度が発達していた。日本の共同体はインド、中国と比べると未発達であったと思う。

　マンダラは当初はヒンドゥー教の影響のもとに密教が独自におこなう宗教儀式の場であり、その行事のたびに、諸仏・諸尊の集まるその壇が設けられ、あとは取り払われていた。それがいつか定着して、やがては図像化され、また彫像をも伴うようになり、ここに、大乗仏教に登場した諸仏ほかがことごとく招きいれられて、昔の流行語でいえばオン・パレードの檜舞台にたがいに妍（※けん）を競い合う。

　最澄も空海も密教の影響を強く受けているため、鎌倉仏教は全てが密教の匂いを放っている。有り体にいえば密教とはマンダラ＆マントラのことだ。

　過去と未来にくりひろげられた仏は、ついにはいわば時間を横に倒して、空間的に展開・拡大され、四方に一仏ずつが立って、一時多仏が誕生する。それは大乗仏教運動の所産であり、あるいはこの多仏思想が大乗仏教を引きおこす一翼をになっていた。

　時間と空間に対する数学的アプローチは大乗特有の宇宙観にまで発展する。大乗思想は空（くう）を通して無限を展望していた。

　ところで、仏教において実体が無いという説明が空に関してなされるのは、実は部派仏教のひとびとが、この実体という概念を重要視して、実体というものに或る意味で取りつかれていたからなのです。そこで、この実体という考えを否定する、あるいは破壊する、実体化することを打ち破るものとして、シューンヤということばが使われました。（中略）
　空を説明するのに、実体が無いというのは、一つの論理的な表現であり、とらわれないというのは、実践的な表現です。部派仏教のひとびとが、論理的には実体を考え、あるいは実践においても或る制約にとらわれていたあり方に対する反省を求め、それを排して、釈尊の初期仏教に立ち返れというスローガンとして、大乗仏教の、そして般若経の空が説かれました。

・数字のゼロが持つ意味／『人間ブッダ』田上太秀
・ゼロから無限が生まれた／『異端の数ゼロ　数学・物理学が恐れるもっとも危険な概念』チャールズ・サイフェ

　三枝の指摘が事実であれば、部派仏教はブラフマンを払拭できていなかったことになる。それはいくら何でも考えにくいと思う。ブッダが草葉の陰で泣くなんてことがあるのか？　もしもそうであったとすれば、大乗仏教との勢力争いの中から出てきた戦略だったのではあるまいか。「諸法無我って、説明のしようがないよな？」確かに。「だったら、面倒だから“実在がある”ってことにしてしまわないか？」マジ？「ああ、こっちのメンバーになってから諸法無我を教えればいいだろうよ」合点承知。ってな経緯があってもおかしくはない。

　部派仏教と大乗仏教、そして仏法東漸（とうぜん）の思想的変遷（へんせん）が、教義絶対主義を斥（しりぞ）ける。空（くう）思想が仏教の本義であれば、「絶対なる義」を設定することが矛盾をはらむ。欲望を始め、名称からも形態からも離れることをブッダは勧めた。であるならば言葉からも離れる必要があろう。

　上座部と大衆部の違いは、悟りと理論、個別性と全体性、超越性と実用性、個人と組織、真理と言葉の問題をはらんでいて実に深遠なテーマである。

　悟りは思考ではない。思考を離れるところに悟りが存在するのだ。大乗とは全人類を乗せることのできる大地のような思想である。



・仏教的時間観は円環ではなく螺旋型の回帰／『仏教と精神分析』三枝充悳、岸田秀

たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない／『怒りの無条件降伏 中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ

・『日常語訳　ダンマパダ　ブッダの〈真理の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元
・『原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話』アルボムッレ・スマナサーラ
・『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ
・『法句経』友松圓諦
・『法句経講義』友松圓諦
・『阿含経典』増谷文雄編訳
・『『ダンマパダ』全詩解説　仏祖に学ぶひとすじの道』片山一良
・『パーリ語仏典『ダンマパダ』　こころの清流を求めて』ウ・ウィッジャーナンダ大長老監修、北嶋泰観訳注→ダンマパダ（法句経）を学ぶ会
・『日常語訳　新編　スッタニパータ　ブッダの〈智恵の言葉〉』今枝由郎訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『スッタニパータ［釈尊のことば］全現代語訳』荒牧典俊、本庄良文、榎本文雄訳
・『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』アルボムッレ・スマナサーラ
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ

　・たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない

・『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ
・ブッダの教えを学ぶ

　本書で取り上げる『ノコギリのたとえ』というお経は『鋸喩経』とも訳される中部経典のお経ですが、読んでみるとその豊かな物語性とともに、私たちの心に直接訴えかけてくる迫力に驚かされます。

【『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ、日本テーラワーダ仏教協会出版広報部編（日本テーラワーダ仏教協会、2004年）以下同】

　で、長部と中部の違いについては以下の通り。

　長部経典は、哲学的なものもありますが、ほとんどは仏教の一般的な教えです。それに対して中部経典は、哲学的なところを、きめ細かく、項目を厳密に、論理的に話しているお経が集めてあります。

　最初に巻末の経典テキストを読むのがいいだろう。

「比丘たちよ、また、もし、凶悪な盗賊たちが、両側に柄のあるノコギリで手足を切断しようとします。その時でさえも、心を汚す者であるならば、彼は、私の教えの実践者ではありません。
　比丘たちよ、そこでまた、まさにこのように、戒めねばなりません。すなわち、――私たちの心は、決して、動揺しないのだ。また、悪しき言葉を、私たちは発さないのだ。また、こころ優しい者として、慈しみの心の者として、怒りのない者として、私たちは生きるのだ――と。また、その人とその対象に対しても、すべての生命に対しても、増大した、超越した、無量の、怨恨のない無害な慈しみの心で接して生きていきます――と。比丘たちよ、まさしくこのように、あなたたちは戒めねばなりません。
　比丘たちよ、そして、あなたたちは、この、ノコギリのたとえの教戒を、つねに思い出すのであれば、比丘たちよ、あなたたちは、耐え忍ぶことのできない、微細もしくは粗大な、言葉を見出だせますか」
「尊師、見出せません」
「比丘たちよ、それ故に、この、ノコギリのたとえの教戒を、つねに思い出しなさい。それは、長きにわたり、あなたたちの利益のため、安楽のためになるでしょう」と。

　ノコギリの歴史は古く紀元前1500年前からあった（エジプト）という。ブッダが喩（たと）えたのは暴力的な極限状況だ。どのような目に遭っても慈しみを持ち、怒りを捨て、恨みから離れなければならない。

「怒りの毒」はかくも恐ろしいのだ。「たとえノコギリで手足を切断されようとも怒ってはならない」との一言は単なる教訓ではない。「絶対に怒らない」という覚悟が問われるのだ。

　弟子の中には私のようにブッダの言葉を軽く考える者もいたに違いない。「なるべく怒らないようにしよう」「少しずつ怒りを克服しよう」などと。だがこの経典を読むと意識が一変する。一瞬でも怒りに汚染されてしまえば自らが不幸になるのだ。

　感情は関係性から生まれる。「私を怒らせたあんたが悪い」というのが我々の言い分だ。つまり「私は悪くない」。私は正しい。だから私は恨みを抱いて仕返しをする。私は罵る。私は殴る。そして私はノコギリであんたの手足を切断する。

　生きることは苦である（四諦の苦諦、四法印の一切皆苦）。苦の原語（パーリ語）「dukkha」（ドゥッカ）には空しいという意味もある。脳は意味（≒物語）を求める。所詮、何をどうしたところで無意味であることを思えば、人生はやはり苦であろう。苦と苦との束（つか）の間に楽を求めてさまよう人生に過ぎない。

　輪廻（りんね）の本質も苦である。ブッダは菩提樹の下で悟った後にそれを十二支縁起（十二因縁）として確認した。要するに輪廻して苦しみ続ける主体（自我）のメカニズムが解き明かされたのだ。

　ま、あまり勉強していないのでここからは適当に書いておく。まず「無明（むみょう）に縁りて行（ぎょう）が起こる」。行の原語はサンカーラ（パーリ語）・サンスカーラ（サンスクリット語）である。行は行為・業（ごう）のこと。無明は「迷い」とされるが、私はむしろ「錯誤」と考える。すなわち我々は世界をありのままに正しく認識することができない。これが無明である。十二支縁起は苦という反応を瞬間に即して解いたものだろう。行は志向性や潜在的形成力などという小難しい言葉で説明されるが、「反応の発動・起動」である。無明を無意識、行を意識としてもいいように思う。意識した瞬間にカルマ（業）が定まるのだ。

　簡単に述べよう。無明によって怒り（感情）が湧く。無明を滅すれば怒りは湧かない。無明を滅し涅槃に達した人はノコギリで手足を切られても怒らない。だからノコギリで手足を切られても怒らないほどの自分自身を築け。きっとそういことなのだろう。怒りという猛毒の恐ろしさが伝わってくるではないか。

　日蓮の遺文（いぶん）に似た文章がある。

　縦（たと）ひ頚（くび）をば鋸（のこぎり）にて引き切りどうをばひしほこを以てつつき足にはほだしを打ってきりを以てもむとも、命のかよはんほどは南無妙法蓮華経南無妙法蓮華経と唱えて唱へ死に死（しぬ）るならば釈迦多宝十方の諸仏霊山会上にして御契約なれば須臾（しゅゆ）の程に飛び来りて手をとり肩に引懸けて霊山へはしり給はば二聖二天十羅刹女は受持の者を擁護し諸天善神は天蓋を指し旛（はた）を上げて我等を守護して慥（たし）かに寂光の宝刹へ送り給うべきなり、あらうれしやあらうれしや。（日蓮『如説修行抄』：真蹟はないが日尊による写本がある）

　手紙の末尾には「此の書御身を離さず常に御覧有る可く候」と添えてある。より一層の残虐性が加えられ、しかも南無妙法蓮華経という題目を唱えよという信仰の次元に内容が変質している。換骨奪胎というよりは改竄というべきか。日蓮は「当（まさ）に知るべし瞋恚（しんに）は善悪に通ずる者なり」（「諌暁八幡抄」真蹟曽存）と怒りを容認していた。政治にコミットしたのも日蓮の怒りの為せる業（わざ）であった。日蓮系教団が分裂に分裂を繰り返してきたのも頷ける話である。

　ノコギリの喩えを思えば、それ以外のことはいくらでも我慢のしようがある。小さないざこざから小さな怒りが生まれ、社会の中で怒りは支流となり、やがて大きな流れを形成する。原発反対デモもナショナリズムも同じ顔をしているのは怒りが原動力となっているためだ。私は生来、物凄く短気なのだが、今日からは頭に来ることがあったら「ノコギリ！　ノコギリ！　ノコギリ！」と心の中で三度唱えようと思う。

怒りの無条件降伏―中部教典『ノコギリのたとえ』を読む (「パーリ仏典を読む」シリーズ)

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・鋸の復原を通して古代人と対話／『森浩一対談集　古代技術の復権　技術から見た古代人の生活と知恵』森浩一

等身大のブッダ／『小説ブッダ いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン

・『シッダルタ』ヘルマン・ヘッセ

　・等身大のブッダ
　・常識を疑え
　・布施の精神
　・無我

・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『悩んで動けない人が一歩踏み出せる方法』くさなぎ龍瞬
・『自分を許せば、ラクになる　ブッダが教えてくれた心の守り方』草薙龍瞬

・ブッダの教えを学ぶ
・必読書リスト　その五

　私は懐疑心に富む男だ。加齢とともに猜疑心（さいぎしん）まで増量されている。元々幼い頃から「他人と違う」ことに価値を置くようなところがあった。だからいまだに付き合いのある古い友人は似た連中が多い。嘘や偽りに対して鈍感な人物はどこか心に濁りがある。曖昧さは果断と無縁な人生を歩んできた証拠であろうか。

　クリシュナムルティと出会ってから宗教の欺瞞が見えるようになった。暗い世界にあって宗教は人々を更なる闇へといざなう。クリシュナムルティの言葉は暗い世界を照らす月光のようだ。無知に対する「本物の英知」が躍動している。

　そんな私が本書を読んで驚嘆した。人の形をもった等身大のブッダと遭遇したからだ。「ああ世尊よ……」と思わず口にしそうになったほどだ。「小説」とは冠しているが、記述は正確で出典も網羅している。あの中村元訳のブッダが「ドラマ化された」と考えてもらってよい。

　もう一つ付言しておくと、私はティク・ナット・ハンやアルボムッレ・スマナサーラは声聞（しょうもん）だと考えている。決して軽んじるわけではないが、やはりクリシュナムルティのような悟性はあまり感じられない。その意味では「現代の十大弟子」といってよかろう。我々一般人は彼らから学んでブッダに近づくしかない。

　本書については書評というよりも、研鑚メモとして書き綴ってゆく予定である。また中村訳岩波文庫に取り掛かった後で再読を試みる。

　どこかに到着するのではなく、ただひたすら歩くことを楽しむ。ブッダはそのように歩いた。比丘たちの歩みもみなおなじように見えた。目的地への到着をいそぐ者はだれもいない。ひとりひとりの歩みはゆっくりとととのって平和だ。まるで一緒にひとときの散歩を楽しんでいるようだった。疲れを知らないもののように、歩みは日々着実につづいていった。

【『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン：池田久代訳（春秋社、2008年）】

「歩く瞑想」である。

・歩く瞑想／『君あり、故に我あり　依存の宣言』サティシュ・クマール
・「100％今を味わう生き方」～歩く瞑想：ティク・ナット・ハン

　偉大な思想家や学者は皆散歩を楽しむ。特に「カントの散歩」は広く知られた話だ。晩年のアインシュタインはゲーデルとの散歩を殊の外、楽しみにしていた。

　散歩は「脳と身体の交流」であり、「大地との対話」でもある。我々は病床に伏して初めて「歩ける喜び」に気づく。失って知るのが幸福であるならば、我々は永久に不幸のままだ。

　幸福とは手に入れるものではないのだろう。「味わい」「楽しむ」ことが真の幸福なのだ。すなわち彼方の長寿を目指すよりも、現在の生を楽しむ中に正しい瞑想がある。

　まずは「歩くことを楽しむ」と決める。そうすれば通勤の風景も一変するはずだ。



・ブッダが解決しようとした根本問題は「相互不信」／『ブッダは歩むブッダは語る　ほんとうの釈尊の姿そして宗教のあり方を問う』友岡雅弥

田中嫺玉、デイヴィッド・マレル、ヘレン・エラーブ、他

　5冊挫折、2冊読了。

『それからの海舟』半藤勝利〈はんどう・かつとし〉（筑摩書房、2003年／ちくま文庫、2008年）／鼻につく江戸弁が随所に出てきて辟易させられる。節度を欠いたようにしか見えない。ちょっと驚いたのだが江戸っ子ってのは天皇軽視なのかね？　少年時代の半藤が「天皇は徳川（とくせん）家の間借り人」と発言している。

『国家なる幻影　わが政治への反回想（上）』『国家なる幻影　わが政治なる反回想（下）』／石原慎太郎（文藝春秋、1999年／文春文庫、2001年）／予想以上に面白くてびっくりした。さすが作家だ。環境大臣として水俣病と向き合った箇所が目を惹いた。イメージが先行する人物だが実務家の面がよく見える。

『心をつなげる　相手と本当の関係を築くために大切な「共感コミュニケーション」12の方法』アンドリュー・ニューバーグ、マーク・ロバート・ウォルドマン：川田志津〈かわだ・しづ〉訳（東洋出版、2014年）／アンドリュー・ニューバーグの新著とあって期待したが大いに外れた。『脳はいかにして〈神〉を見るか』とは比べるべくもない。方法論に傾いてマニュアルみたいな代物となっている。着眼点は優れているのだが手法がまずい。読み進むうちに「てめえ、いい加減にしやがれ」と言いたくなる。

『キリスト教暗黒の裏面史　誰も書かなかった西欧文明のダークサイド』ヘレン・エラーブ：井沢元彦監修、杉谷浩子訳（徳間文庫、2004年）／飛ばし読み。それでも2/3ほどは読んだ。頻出する「正統派キリスト教」がキリスト教の伝統的なイデオロギーを指し、特定の宗派を意味しないという点でダメだと思う。腰砕けだろう。学問的根拠が弱い。

　21冊目『血の誓い』デイヴィッド・マレル：佐宗鈴夫〈さそう・すずお〉／ランボー・シリーズとブラック・プリンス・シリーズの間の作品ということで期待に胸を膨らませたが、あっと言う間にしぼんだ。大体、こんな作品があったことも知らなかったもんなー。

　22冊目『神の詩　バガヴァッド・ギーター』田中嫺玉〈たなか・かんぎょく〉訳（TAO LAB BOOKS、2008年）／評価の高い翻訳。田中女史はバガヴァッド・ギーターを翻訳するためにサンスクリット語を学んだという。元々プロの訳者ではない。最初に訳した『大聖ラーマクリシュナ　不滅の言葉（コタムリト）』も当初は自費出版であった。確かに上村勝彦訳より読みやすいが、上村訳がそれほど悪いとも思えない。これは紛れもない「神の詩」である。私は胸が悪くなった。神のエゴが強すぎるよ。我（が）が強いという点では聖書とよく似ている。で、はたと気づいたのだが、バラモン教（古代ヒンドゥー教）を理解しなければ、仏教のオリジナリティが見えてこない。イエスがユダヤ教の論理の上に乗っかっているように、ブッダもまたヒンドゥー教の論理に乗っている。「真のバラモン」を説いていることからも明らかだろう。見ようによってはバガヴァッド・ギーターでも三法印は説かれている。ただし法を説くブッダ自身の無我性が明らかに異なる。こりゃあ、30代くらいから腰を据えて勉強しないと追っつかないね。因みに田中女史は旭川出身で私と同郷。

愛国心への疑問／『イン・ヒズ・オウン・サイト ネット巌窟王の電脳日記ワールド』小田嶋隆

・『我が心はICにあらず』小田嶋隆
・『安全太郎の夜』小田嶋隆
・『パソコンゲーマーは眠らない』小田嶋隆
・『山手線膝栗毛』小田嶋隆
・『仏の顔もサンドバッグ』小田嶋隆
・『コンピュータ妄語録』小田嶋隆
・『「ふへ」の国から　ことばの解体新書』小田嶋隆
・『無資本主義商品論　金満大国の貧しきココロ』小田嶋隆
・『罵詈罵詈　11人の説教強盗へ』小田嶋隆
・『かくかく私価時価　無資本主義商品論　1997-2003』小田嶋隆

　・愛国心への疑問
　・ギネス認定はインチキ
　・個性は伸ばすものではなく、勝手に伸びるものだ
　・無投票の権利
　・勝ち上がってくる力士
　・長時間睡眠自慢

・『テレビ標本箱』小田嶋隆
・『テレビ救急箱』小田嶋隆

　かつて掲示板上で愛国心についてやり取りしたことがある。随分前の話だ。愛国心について否定的な論調を私が書いたところ、「あなたに愛国心はないのか？」と質（ただ）された。すかさず「ないね」と応じた。この時、本当に愛国心がないことを自覚した。

　これは、私が道産子であることも関係していると思う。北海道では学校行事において「君が代」を歌う場面がほぼ完全にない。私の場合だと、中学の音楽の授業で歌ったことが一度あるだけだ。だから今でも「君が代」を歌えない。ちなみに「蛍の光」を歌うことも殆どない。私が通った中学の卒業式では、原語で「ハレルヤ・コーラス」を卒業生が歌うのが伝統となっていた。合唱の盛んな学校だったのだ。

　愛国心――ないね。どこを探しても爪の垢ほどもないよ。愛郷心はある。愛町内会心もある。愛国心を売り物にしている連中を見ると、私はどうしようもない嫌悪感を覚える。「だったら、自衛隊に入れよ」と言いたくなる。

　更に二つばかり理由がある。一つは私が海外へ行ったことがないため、日本と外国を比較しにくいこと。つまり、日本人であることを強く自覚する経験が乏しいのだ。

　もう一つは、国から何かをしてもらった記憶がない。「お前な、道路や空港を作ったのは誰だと思ってるんだ？」と言われればそれまでなんだが、如何せん日本国に対して「ありがとう」と思ったことがないのだから仕方がない。例えば、ヨーロッパの一部の国のように無料で高校や大学に行けたり、他国からの侵略行為を防いでもらったりしていれば、愛国心が芽生える可能性もあったことだろう。でも、どちらかといえばやっぱり「税金ばっかり取りやがって」という不満の方が多い。

　小田嶋隆が愛国心をバッサリと斬り捨てている――

　S誌に目を通す。巻頭のコラム子は「日本人には、国のために死ぬ覚悟があるんだろうか」と言っている。ふむ。君たちの言う「国」というのは、具体的には何を指しているんだ？　「国土」「国民」あるいは「国家体制」か？　それとも「国家」という概念か？　でないとすると、もしかしてまさかとは思うが「国体」か？　はっきりさせてくれ。なにしろ命がかかってるんだから。
　もうひとつ。
「死ぬ」というのはどういうことだ？　私の死が、どういうふうに私の国のためになるんだ？　そのへんのところをもう少し詳しく説明してくれるとありがたい。
　もうひとつある。「国のため」と言う時の「ため」とは、実質的にはどういうことなんだ？　防衛？　それとも版図の拡大？　経済的繁栄？　あるいは「国際社会における誇りある地位」とか、そういったたぐいのお話か？　いずれにしろ、「これも国のためだ」式の通り一遍な説明で「ああそうですか」と無邪気に鉄砲を担ぐわけにはいかないな、オレは。
　国家権力を掌握している人間の利益を守るために、国民が命を捨てねばならないような国があるんだとしたら、先に死ぬべきなのは国民より国家の方だということになるが、君たちはこの答えで満足してくれるだろうか？

【『イン・ヒズ・オウン・サイト　ネット巌窟王の電脳日記ワールド』小田嶋隆（朝日新聞社、2005年）以下同】

　こんなコラムを巻頭に掲載するのは『諸君！』（文藝春秋）か『正論』（産経新聞社）しかないわな。右寄りの論調というのは愛国心を当然の前提とし、そこに思い切り寄り掛かっている。愛国心を疑ったり、まして愛国心のない野郎は国賊と評価される。

　しかしながら、愛を強制することはできない。街で擦れ違った見目麗しき女性に対して、「あなたは私を愛すのが当然だ」と言っても通用しないのと同じだろう。その昔、『愛される理由』というタイトルの本があったが、確かに愛されるには何がしかの理由や根拠が必要だ。

「国」というのは何だ？
　君たちの想定する「国」と革命分子の想定する「国」が違うものなのだとしたら、そりゃ単に内乱ってことにならないか？　逆に訊ねるが、君たちは、国民に死を要求するような国に対して忠誠を尽くすことができるのか？　ついでに言えば、君たちが二言目には口にする「愛する者や家族が目の前で殺されているのを黙って座視するのか」式の設問は、無効だよ。覚えておくといい。質問は、答えを限定する。より詳しく言うなら、質問というのは、時に、回答の思考形式を限定するための手段として用いられるということだ。

　この指摘は実に鋭い。例えば、生まれたばかりの赤ん坊がパレスチナ人であるという理由だけでイスラエル人の手で殺されている。そして、まだお腹の中にいる胎児まで殺されている。殺された赤ん坊に国家という意識があるはずもないし、人種すら自覚していない。結局、国家意識というのは後天的に教育されるものだ。言語を始めとする文化や風習に馴染み、自分がコミュニティの一員であるという自覚が生まれた後に、「異質な別世界」を実感できるようになる。

　戦争が国家単位で行われている事実を踏まえると、国家という単位はない方がいいかもしれぬ。

　枠組みは常に悪用される。「国を守る」ということと「家族を守る」ということが無批判に同一視されているような質問は、発せられた時点で既に罠だってことだ。家族が暴漢に襲われている状況と国が戦争をしている状況は同じものではない。それどこから、逆かもしれない。だって、相手の国にとっては、暴漢はこちらということになるからね。つまり、君たちの質問の意図は、仮想敵国を強盗殺人犯に仕立て上げるところにあるわけで、国防とはまったく関係がないのだよ。
　兵隊が何を守るか知っているか？　国土？
　ははは。幸運な場合、結果として兵隊が国土を守ることもあるだろう。
　しかし、たいていの場合、兵隊が守るのはなによりもまず、軍隊の秩序であり、上官の命令だ。
　そして軍隊の機能はなによりもまず殺人であって防衛ではない。殺人が防衛の手段になるということが事実であるにしろ、軍隊の本意は防衛にはない。あくまでも殺人ということが彼らの動機であり目的であり存在意義です。さらに言うなら、その軍隊が命にかえて防衛するのは、国民の安全ではなくて、権力者の意志だよ。権力者の意志が国防にあればそれでいいじゃないかって？
　そうかもしれない。しかし、その権力者と対立する陣営の権力者の意志もまた国防にある。そして、国防という概念は敵の側から見れば侵略と区別がつきにくいものだ。ってことは、忠良な国民をかかえた2人の権力者は、自分の国防のために互いに侵略をし合うことにならないか？
　国のために命を捨てるのはけっこうだ。が、それが相互侵略のためだとしたら、犬死にどころか無理心中じゃないか。

　戦争の欺瞞を見事に暴き出している。俗に愛憎は紙一重と言う。であれば、愛国心とは他国を敵国と仮想することで成り立っているのかもしれない。とすると、権力者にとっては近隣諸国に敵国が存在した方が都合がいいとも考えられる。

　確かにそうだ。北朝鮮がテポドンを北海道に落としたら、私はたちどころに愛国者となるだろう。北朝鮮に対する憎悪を燃やした瞬間に、私の中の日本人が目を覚ますのだ。単純なもんだね。いや、ホントの話。恐ろしくなってくるよ。

　それでも人類が戦争をやめることはないだろう。戦争こそは人類の業（ごう）なのだ。だから、いっそのこと大掛かりな「戦争シミュレーションゲーム」を開発すればいいと思う。実際の戦争と同じように国会を召集し文民統制の下、自衛隊が戦略を練る。保有する武器や兵力もそのまま反映させて、ネット上のゲームで勝敗を決する。コントローラーを握るのはもちろん首相や大統領だ。

　これが実現すると選挙運動も大きく変わってゆくことだろう。ま、首相はアキバ系で間違いなし。指にはタコができている。また、数ヶ月前まで引きこもりだった青年が突如、首相になることも考えられる。

　皆が手を取り合う平和よりも、犠牲者の少ない戦争のあり方を模索した方が実行可能な気がしてくる。



・小田嶋隆『イン・ヒズ・オウン・サイト』│mm（ミリメートル）
・民族という概念は「創られた伝統」に過ぎない／『インテリジェンス人生相談　個人編』佐藤優
・民族という概念は18世紀に発明された
・ポピュリズムによるナショナリズムの昂揚
・戦争は「質の悪いゲーム」だ／『パソコンゲーマーは眠らない』小田嶋隆
・戦争で異形にされた人々／『戦争に反対する戦争』エルンスト・フリードリッヒ編