古本屋の殴り書き（旧）: アルボムッレ・スマナサーラの検索結果

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2016-05-06

島田彰夫、アルボムッレ・スマナサーラ、J・クリシュナムルティ、酒井與喜夫、山村武彦、他

　4冊挫折、6冊読了。

『呼び覚まされる　霊性の震災学』金菱清〈かねびし・きよし〉（ゼミナール）編、東北学院大学　震災の記録プロジェクト（新曜社、2016年）／幽霊で話題を読んでいる一冊である。金菱ゼミ本はとにかく高い。学生に著作権料を支払っているのだろうか？　それとも別の理由があるのか？　ゼミの取り組みとしては評価できるが、読み物としては出来が悪い。金菱の理屈も巧みすぎて鼻につく。

『密約　日米地位協定と米兵犯罪』吉田敏浩（毎日新聞社、2010年）／『日本はなぜ、「基地」と「原発」を止められないのか』で知った本。さほどイデオロギーの悪臭は放っていないが吉田も多分リベラル左翼だろう。新聞記事よりも固い文章で読むのに難儀。悪い本ではないと思う。

『ブラッドランド　ヒトラーとスターリン　大虐殺の真実（上）』ティモシー・スナイダー：布施由紀子訳（筑摩書房、2015年）／凄絶なエピソードが次から次へと出てくる。大虐殺はドイツとソ連の間で起こった。これを著者はブラッドランド（流血地帯）と名づけた。ウクライナ、ベラルーシ、ポーランドである。ヒトラーとスターリンによって殺された人々の数はなんと1400万人に上るという。その殆どが餓死であった。親が子を喰い、子が親を喰う修羅場が日常の光景として現れる。エピソードはいずれも秀逸だが、歴史の描き方が平板に感じた。ハリソン・E・ソールズベリー著『攻防900日』を先に読むといい。

『人はなぜ逃げおくれるのか　災害の心理学』広瀬弘忠（集英社新書、2004年）／二度目の挫折である。やや抽象度が低く、教科書的な記述が目立つ。

　54冊目『伝統食の復権　栄養素信仰の呪縛を解く』島田彰夫（東洋経済新報社、2000年／不知火書房、2011年）／面白かった。『「食べもの神話」の落とし穴　巷にはびこるフードファディズム』→『給食で死ぬ！！　いじめ・非行・暴力が給食を変えたらなくなり、優秀校になった長野・真田町の奇跡！！』→本書の順番で読むといい。踏ん反り返っている栄養学の正体がよくわかる。びっくりしたのだが、ヨーグルトを与え続けたマウスは白内障になるという結果があるようだ。早速ヨーグルを断つ（笑）。島田は乳離れした後は一切の乳製品を摂るべきではないと主張する。白人以外は乳糖不耐症のため、乳糖を分解できず下痢をする。もっとわかりやすい事実は、日本人が牛乳を積極的に飲み始めたのは戦後のことであるが、骨粗しょう症が社会の表面に現れたのは最近のことである。牛乳を飲む人ほど骨折しやすいという逆転現象があり、これをカルシウム・パラドックスという。昔の日本人が食べていた玄米は分づき米であったという考察も鋭い。ご飯と味噌汁の量を増やし、おかずを減らすよう訴えている。

　55冊目『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』アルボムッレ・スマナサーラ、日本テーラワーダ仏教協会出版広報部編（日本テーラワーダ仏教協会、2004年）／「パーリ仏典を読む」シリーズ。スマナサーラの講話を編んだ作品。中部経典21「ノコギリの喩え」（鋸経）の解説である。ノコギリで足を切られたとしても怒ってならない。それどころか慈悲の瞑想を行え、と。ブッダの教えに「目には目を歯には歯を」はない。我々の日常ではやられたらやり返すのが当然である。私の場合、倍返しも珍しくはない。ところがブッダの教えは「因果の連鎖」を断ち切るところに眼目があると思われる。因果とは時間である。人生は時間という束縛から逃れることはできないが、洞察（悟り）は一瞬の出来事である。不幸の根本的な原因は被害者意識にあるのだろう。「なぜ私がこんな目に遭うのか？」との疑いが人生を苛（さいな）む。人類の歴史において昂然と胸を張って死に相対した人々が確かに存在した。彼らこそは人類の模範であろう。死の恐怖を超越すれば、怒りの生命は吹き払われる。

　56冊目『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ：正田大観〈しょうだ・たいかん〉、吉田利子訳、大野純一監訳（コスモス・ライブラリー、2016年）／テーラワーダの学僧ワルポラ・ラーフラとの対話である。必ず『ブッダが説いたこと』を先に読んでおくこと。いやはやこれは凄かった。クリシュナムルティの問いかけには全く遠慮がない。ワルポラ・ラーフラは若い頃からクリシュナムルティの著作を読み続け、「あなたはブッダと同じことを話しておられる」と言う。すかさず「なぜ対比するのですか？」とクリシュナムルティが応じ、火花を散らせる。5日間にわたる座談を通してクリシュナムルティの四諦と十二縁起が説かれる。高度すぎる内容を恐れたためか、正田大観は80ページ余りの講話を付け加えた。これが結果的には功を奏している。大野純一の「監訳者あとがき」は蛇足で不要だ。「参考資料」もやや牽強付会な部分がある。クリシュナムルティ本は「解説」や「あとがき」という名の自己主張が多過ぎる。ワルポラ・ラーフラは身構え過ぎていて対話の妙味は薄い。だが内容は超弩級である。

　57冊目『カマキリは大雪を知っていた　大地からの“天気信号”を聴く』酒井與喜夫〈さかい・よきお〉（人間選書、2003年）／農山漁村文化協会という出版社。酒井は市井の研究者である。電気店を営みながら30年以上にわたってカマキリの卵嚢（らんのう）の位置と降雪の関係を調査してきた。この研究で工学博士の学位を取得。民間伝承を科学的に証明した格好だが、安藤喜一弘前大学名誉教授によって完全否定されている。学問の世界ではこうしたことがよくある。更なる研究で降雪量のメカニズムが解明されればよいと思う。読み物としては決して悪くない。

　58冊目『新・人は皆「自分だけは死なない」と思っている』山村武彦（宝島社、2015年／宝島社、2005年『人は皆「自分だけは死なない」と思っている　防災オンチの日本人』改訂版）／2005年に鳴らされたこの警鐘を真剣に受け取っていれば、東日本大震災の被害も随分と違っていたことだろう。今からでも決して遅くはない。全ての日本人が本書を開くべきだ。「多数派（集団）同調バイアス」と「正常性バイアス」によって我々は日常の延長線上から抜け出ることが難しい。災害という緊急時にあっても周囲の人々の動きに自分を合わせ、異常をも正常と錯誤してしまうのだ。危機的状況においては五感情報を超えた視点が必要となる。災害は常に進化している。過去のデータを鵜呑みにするのも極めて危険である。一家に一冊必携のこと。

2016-07-19

必読書リスト　その五

2016-07-15

ダニエル・チャモヴィッツ、三枝充悳、稲垣栄洋、岡ノ谷一夫、堀栄三、他

　21冊挫折、13冊読了。これ以上のペースで読むと読書日記も書けなくなりそうだ。

『生物はなぜ誕生したのか　生命の起源と進化の最新科学』ピーター・ウォード、ジョゼフ・カーシュヴィンク：梶山あゆみ訳（河出書房新社、2016年）／文章が肌に合わず。もったいぶった姿勢を感じる。

『森浩一対談集　古代技術の復権』森浩一〈もり・こういち〉（小学館ライブラリー、1994年）／良書。「鋸喩経」（こゆきょう）を調べて辿り着いた一冊。ノコギリの部分はしっかり読んだ。

『絶対の真理「天台」　仏教の思想5』田村芳朗〈たむら・よしろう〉、梅原猛（角川書店、1970年／角川文庫ソフィア、1996年）／シリーズの中では一番面白みがない。最後まで目を通したものの半分ほどは飛ばし読み。説明に傾いて閃きを欠く。

『日本の分水嶺』堀公俊（ヤマケイ文庫、2011年）／文体が合わず。

『ブレンダと呼ばれた少年　性が歪められた時、何が起きたのか』ジョン・コラピント：村井智之訳（扶桑社、2005年／無名舎、2000年、『ブレンダと呼ばれた少年　ジョンズ・ホプキンス病院で何が起きたのか』改題）／武田邦彦が取り上げていた一冊。双子の赤ん坊の一人がペニスの手術に失敗する。性科学の権威ジョン・マネーが現れ、性転換手術を勧める。男の子はブレンダと名づけられ少女として育てられる。ところが思春期になるとブレンダは違和感を覚え始める。後に逆性転換手術をして力強く生きていった。ところが訳者あとがきで驚愕の事実が明らかになる。これは読んでのお楽しみということで。神の位置に立って勝手な創造を行うのが白人の悪癖である。尚、扶桑社版の編集に対する批判があることを付け加えておく。

『（日本人）』橘玲〈たちばな・あきら〉（幻冬舎、2012年／幻冬舎文庫、2014年）／文章の目的がつかみにくく行方が知れない。

『リベラルの中国認識が日本を滅ぼす　日中関係とプロパガンダ』石平、有本香（産経新聞出版、2015年）／有本香の対談本は出来が悪い。

『「朝日新聞」もう一つの読み方』渡辺龍太〈わたなべ・りょうた〉（日新報道、2015年）／これも武田邦彦が紹介していた一冊。文章が軽すぎて読めない。ネット文体といってよし。

『紛争輸出国アメリカの大罪』藤井厳喜〈ふじい・げんき〉（祥伝社新書、2015年）／文章に締まりがない。

『日本軍のインテリジェンスなぜ情報が活かされないのか』小谷賢（講談社選書メチエ、2007年）／とっつきにくい。後回し。

『はじめての支那論　中華思想の正体と日本の覚悟』小林よしのり、有本香（幻冬舎新書、2011年）／本書では「小林さん」と呼んでいるが、有本は動画だと「小林先生」と呼ぶ。ある種の芸術家に対する尊称なのか、個人的敬意が込められているのかは判断がつかない。有本同様、小林の対談本も一様に出来が悪い。「わし」という言葉遣いが示すように公（おおやけ）の精神が欠如している。

『川はどうしてできるのか』藤岡換太郎〈ふじおか・かんたろう〉（ブルーバックス、2014年）／変わった名前である。まるで北風小僧（笑）。文章がよくない。

『カウンセリングの理論』國分康孝〈こくぶ・やすたか〉（誠信書房、1981年）／『カウンセリングの技法』（1979年）、本書、『エンカウンター　心とこころのふれあい』（1981年）、『カウンセリングの原理』（1996年）が誠信書房の4点セット。國分康孝は実務的な文章でぐいぐい読ませる。ただし今の私に本書は必要ないと判断した。

『法句経講義』友松圓諦〈ともまつ・えんたい〉（講談社学術文庫、1981年）／初出は『法句経講義　仏教聖典』（第一書房、1934年）か。初心者向きの解説内容である。宗教を道徳次元に貶めているように感じ、読むに堪えず。

『これでナットク！植物の謎　植木屋さんも知らないたくましいその生き方』日本植物生理学会編（ブルーバックス、2007年）／ホームページに寄せられた質問に学者が丁寧に答えたコンテンツの総集編である。続篇『これでナットク! 植物の謎　Part2』（2013年）も出ている。

『〈税金逃れ〉の衝撃　国家を蝕む脱法者たち』深見浩一郎（講談社現代新書、2015年）／パラパラとめくって食指が動かず。

『タックス・イーター　消えていく税金』志賀櫻〈しが・さくら〉（岩波新書、2014年）／「タックス・イーター」をスパっと説明していないのが難点だ。具体的に個人を特定するほどの執念がなければ、ただの解説書である。

『パナマ文書　「タックスヘイブン狩り」の衝撃が世界と日本を襲う』渡邉哲也（徳間書店、2016年）／これも渡邉本としては出来が悪い。文章に人をつかむ力が感じられない。

『いちばんよくわかる！憲法第9条』西修（海竜社、2015年）／良書。これはおすすめ。歴史的経緯を辿ると自衛隊の役割がくっきりと浮かび上がってくる。しかも西は自ら海外を訪れ、直接資料に当たり、関係者に取材している。半分だけ読んだが、それでもお釣りがくる。

『日本人よ！』イビチャ・オシム：長束恭行訳（新潮社、2007年）／話し言葉ほどの切れ味が文章にはない。

『怪獣使いと少年ウルトラマンの作家たち』切通理作〈きりどおし・りさく〉（増補新装版、2015年／JICC出版局、1993年／宝島社文庫、2000年）／編集した町山智浩からの申し出で復刊した模様。読み手を選ぶ本だ。オタク目線が強く、一般よりは特殊に傾く。切通本人の心情も湿り気が濃い。

　92冊目『日本人だけが知らない戦争論』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（フォレスト出版、2015年）／久し振りの苫米地本である。右傾化への警鐘が巧みで一読の価値あり。サイバー戦争の具体的な解説が圧巻。

　93冊目『重力とは何か　アインシュタインから超弦理論へ、宇宙の謎に迫る』大栗博司〈おおぐり・ひろし〉（幻冬舎新書、2012年）／大栗はカリフォルニア工科大学ウォルター・バーク理論物理学研究所所長を務める人物だ。場の量子論や超弦理論で国際的な評価を得ている大物である。読みやすい教科書本。いくつかの蒙（もう）が啓（ひら）いた。

　94冊目『植物はそこまで知っている　感覚に満ちた世界に生きる植物たち』ダニエル・チャモヴィッツ：矢野真千子訳（河出書房新社、2013年）／良書。200ページ弱の小品。著者はイスラエルの学者。後半にわずかなダレがあるが、しっかりとニューエイジ系の誤謬を撃つ。

　95冊目『大本営参謀の情報戦記　情報なき国家の悲劇』堀栄三（文藝春秋、1989年／文春文庫、1996年）／上念司〈じょうねん・つかさ〉が毎年繰り返し読む本である。登場人物に精彩がある。原爆を大本営参謀は知らなかったと書いている。陸軍中野学校と情報が共有されていないことがわかる。「日本の近代史を学ぶ」に追加。

　96冊目『創価学会・公明党スキャンダル・ウォッチング』内藤国夫（日新報道、1989年）／往時、内藤国夫は本多勝一と人気を二分するジャーナリストであったが、その晩節は暗く寂しいものであった。福島源次郎著『蘇生への選択　敬愛した師をなぜ偽物と破折するのか』と本書を併せ読めば、内藤国夫の下劣さが理解できる。基本的にジャーナリストは人間のクズだと考えてよい。

　97冊目『裏切りの民主党』若林亜紀（文藝春秋、2010年）／面白かった。若林は文章はいいのだが性格が暗い。表情や声のトーンからもそれが窺える。たぶん生真面目なのだろう。若林はクズではない稀有なジャーナリストである。事業仕分けの経緯と舞台裏がよくわかった。本書に登場する民主党参議員の尾立源幸〈おだち・もとゆき〉が先日落選した。

　98冊目『言葉の誕生を科学する』小川洋子、岡ノ谷一夫（河出ブックス、2011年／河出文庫、2013年）／小川洋子の前文は読む必要なし。対談は上手いのだが科学的知識の理解に誤謬がある。言葉の発生は歌であったと岡ノ谷は主張する。おお、我が自説と一緒ではないか。岡ノ谷の博識に対して小川の反応がよく一気読み。

　99冊目『言葉はなぜ生まれたのか』岡ノ谷一夫：石森愛彦・絵（文藝春秋、2010年）／まあまあ。岡ノ谷は手抜き本が多そうだ。これも執筆なのか語り下ろしなのか微妙なところ。

　100冊目『なぜ仏像はハスの花の上に座っているのか　仏教と植物の切っても切れない66の関係』稲垣栄洋〈いながき・ひでひろ〉（幻冬舎新書、2015年）／見事な教科書本である。稲垣は植物学者でありながら仏教の知識もしっかりしている。これはおすすめ。

　101冊目『結局は自分のことを何もしらない　役立つ初期仏教法話6』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2008年）／このシリーズでは一番よくまとまっていると思う。ただしエントロピーに関する記述は完全に誤っている。社会的信用のためにも削除すべきだろう。スマナサーラは小さな誤謬が多いので要注意。

　102冊目『初期仏教の思想（上）』三枝充悳〈さいぐさ・みつよし〉（レグルス文庫、1995年）／難しかった。三枝ノートといってよい。研究者の凄まじさがよくわかる。

　103冊目『あべこべ感覚　役立つ初期仏教法話7』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2008年）／サンガ新書のスマナサーラ本は慣れてくると1時間ほどで読める。やや牽強付会な印象はあるが、相変わらず読ませる。

　104冊目『ぼくは13歳職業、兵士。　あなたが戦争のある村で生まれたら』鬼丸昌也、小川真吾（合同出版、2005年）／良書。ただし終わり方がよくないので必読書には入れず。読者を誘導しようとする魂胆が浅ましい。「自分は正しい」という感覚が目を見えなくする。たとえ目的が正しいものであったとしてもプロパガンダはプロパガンダである。コンゴの少年兵の悲惨と彼らが語る夢に心を打たれる。「チャイルド・ソルジャー」だから子供兵・児童兵が正しい訳語か。

2016-04-23

鈴木猛夫、アルボムッレ・スマナサーラ、伊藤悦男、他

　8冊挫折、4冊読了。

『五重塔』幸田露伴〈こうだ・ろはん〉（青木嵩山堂『小説尾花集』収録、1892年／岩波文庫、1927年／岩波文庫改版、1994年）／まだまだ手に負えず。数年後に再挑戦する。

『帝国以後　〔アメリカ・システムの崩壊〕』エマニュエル・トッド：石崎晴己〈いしざき・はるみ〉訳（藤原書店、2003年）／読みにくい。フランス人特有の思い上がった文体が目につく。

『意識の探求　神経科学からのアプローチ（上）』クリストフ・コッホ：土谷尚嗣〈つちや・なおつぐ〉、金井良太〈かない・りょうた〉訳（岩波書店、2006年）／クリストフ・コッホはどうも文体が合わない。

『意識をめぐる冒険』クリストフ・コッホ：土谷尚嗣〈つちや・なおつぐ〉、小畑史哉〈おばた・ふみや〉訳（岩波書店、2014年）／こちらは二度目の挫折。

『津波からの生還　東日本大震災・石巻地方100人の証言』三陸河北新報社「石巻かほく」編集局編（旬報社、2012年）／念のためと思い検索したところ、何と「津波てんでんこ」は古い言い伝えではなく、津波災害史研究家・山下文男らによるパネルディスカッションから生まれた標語で1990年以降に生まれたとのこと（Wikipedia）。「三陸沖やチリの地震で津波の被害に何度もあっている三陸地方には、津波てんでんこという言い伝えがある」という朝日新聞の社説（2003年9月27日）が誤解の原因らしい。本書は被災者による手記である。興味のある人は『3.11　慟哭の記録　71人が体感した大津波・原発・巨大地震』よりも安いのでこちらから読むといいだろう。あまりの油断と愚行のオンパレードに私は読むことができなかった。命からがら助かった人々は、ほぼ例外なく「戻っている」人々である。亡くなってしまった人々はもっと多かったことだろう。もう一つ見逃せないことはチリ地震の際の津波の記憶が基準となっていることだ。被災した瞬間にまず日常の延長線上の思考回路から抜け出すことができるかどうかが生死（しょうじ）を分ける。日本に必要なのは「防災のオペレーションズ・リサーチ」である。

『エレファントム　象はなぜ遠い記憶を語るのか』ライアル・ワトソン：福岡伸一、高橋紀子訳（木楽舎、2009年）／紙質がよい。福岡の『動的平衡生命はなぜそこに宿るのか』で紹介されていた一冊。クライマックスの原文がそっくり引用されていたため興醒めを避けられない。本書を先に読むことをお勧めしよう。ライアル・ワトソンといえば『生命潮流　来たるべきものの予感』（工作舎、1981年）で「百匹目の猿現象」という創作を行った人物として知られる。オカルト、カルト志向を抜け出たのかどうかが疑問。

『思考する豚』ライアル・ワトソン：福岡伸一訳（木楽舎、2009年）／パラパラめくっただけで終わり。

『深代惇郎の天声人語』深代惇郎〈ふかしろ・じゅんろう〉（朝日新聞社、1976年／朝日文庫、2015年）／正続が朝日文庫で復刊。私が読んだのは30年ほど前のことだ。コラム好きなら必ず読んでいると思われる一冊である。ひらりひらりと蝶の如く舞う文章に陶酔した覚えがある。ところがどうだ。ミスター天声人語というべき深代ですら、左翼というイデオロギーから脱却できていない。当時を思えば穏当ではあるが、各所にあざとい意図が散見される。イデオロギーという人類の業病の根深さを思い知った。それでも半分以上を読ませるのだから、その文章力は称賛に値する。

　46冊目『がん患者は玄米を食べなさい　科学が証明した「アポトーシス＆免疫活性」のすごい力』伊藤悦男（現代書林、2009年）／一部飛ばし読み。著者は琉球大学名誉教授。読み物としては出来が悪い。あまり編集の手が入っていないような気がする。私は玄米食は既に実践しているが、マクロビオティックには全く興味がない。これも一種のフードイデオロギーであろう。

　47冊目『集合知の力、衆愚の罠　人と組織にとって最もすばらしいことは何か』アラン・ブリスキン、シェリル・エリクソン、ジョン・オット、トム・キャラナン：上原裕美子訳（英治出版、2010年）／再読。既に書評は書いている（集合知は群衆の叡智に非ず）。いやはや二度目の方がはるかに面白かった。私は民主制（デモクラシー）にはそれほど価値を見出さないが、集合知には注目する。かつて私が集合知を実感した場面は4回しかない。50年以上生きてきてたったの4回である。傾聴とコミュニケーションはそれほど難しい。集合知は阿頼耶識（あらやしき）の善なる部分を示す。平和とは人類が集合知をフルに発揮する状態を意味する。

　48冊目『慈経　ブッダの「慈しみ」は愛を越える』アルボムッレ・スマナサーラ（日本テーラワーダ仏教協会、2003年）／“「パーリ仏典を読む」シリーズ　Vol.1”。残念ながらこのシリーズは本書と『怒りの無条件降伏　中部教典『ノコギリのたとえ』を読む』の2冊しかない。序盤に中だるみがあり挫けそうになったが、そこを越えれば一気読みである。慈経の訳は「幸せでありますように」よりも「幸せであれ」の方がいいのではないか。CD付き。

　49冊目『「アメリカ小麦戦略」と日本人の食生活』鈴木猛夫（藤原書店、2003年）／傑作である。長きに渡る日本人の玄米食は分づき米であったと考察している。「アメリカ小麦戦略」は一方的なものではなく、予算を獲得しようとした日本側からの歩み寄りもあったことを事実に基いて指摘。日米関係を探る意味でも良書なのだが、もっと凄いのは日本社会に巣食う病理を解明している点だ。東亜百年戦争と戦後のメカニズムを解くには、本書と小室直樹のデビュー作『危機の構造　日本社会崩壊のモデル』、山本七平や岸田秀の著作に鍵があると思われる。読書の至福は「眼が開く」ことと痛感。必読書の量が増えてページが重くなっているので、そのうち分散する予定である。

2016-04-13

ワールポラ・ラーフラ、M・ミッチェル・ワールドロップ、アルボムッレ・スマナサーラ、村上譲顕、福島源次郎、マリン・カツサ、他

　5冊挫折、6冊読了。

『漂流老人　ホームレス社会』森川すいめい（朝日新聞出版、2013年／朝日文庫、2015年）／精神科医らしいが妙な著者名の上、著者近影が正面を向いていないのを見てやめた。

『河北新報のいちばん長い日　震災下の地元紙』河北新報社（文藝春秋、2011年）／『神戸新聞の100日　阪神大震災、地域ジャーナリズムの戦い』（神戸新聞社著、プレジデント社、1995年）の二番煎じか。もはや災害時に求められる情報は新聞ではないと思う。しかも被災者にとって切実な情報とは家族の安否というミクロ情報だ。新聞社は即時性のなさを自覚した上で、もっと特化した情報を発信すべきだろう。

『無為について』上田三四二〈うえだ・みよじ〉（講談社学術文庫、1988年）／西尾幹二が、上田三四二の作品・人柄がもつ死生観に非常に大きな影響を受けたと最近知った。文学的なあざとさが前面に出ていて苦手なタイプの本だ。

『粗食のすすめ』幕内秀夫〈まくうち・ひでお〉（東洋経済新報社、1995年／新潮文庫、2003年）／単行本19ページに「この生徒の家庭は両親が離婚し、母親は水商売をしているような家庭環境の子どもだった」とある。職業蔑視もさることながら、因果関係の捉え方に明らかな問題がある。編集者も見過ごしたとすれば致命傷といってよい。「子供に問題があるのは親の責任だ」と私も思う。しかしそれが親の職業に由来するかどうかは全くの別問題だ。「書き間違えた」レベルの文章ではない。

『金色夜叉』尾崎紅葉〈おざき・こうよう〉（新潮文庫、1969年）／初出は読売新聞の連載で、1897年（明治30年）1月1日～1902年（明治35年）5月11日に渡る。前編、中編、後編、続、続続、新続の6編から成るが未完で終わっている。言文一致運動の代表的作品らしいが、ルビがなければ歯が立たない。頑張れば読めそうだが、頑張るだけの気力が湧かず。「未（ま）だ宵ながら松立てる門は一様に鎖籠（さしこ）めて、真直（ますぐ）に長く東より西に横（よこた）はれる大道（だいだう）は掃きたるやうに物の影を留（とど）めず、いと寂（さびし）くも往来（ゆきき）の絶えたるに、例ならず繁（しげ）き車輪（くるま）の輾（きしり）は、或（あるひ）は忙（せはし）かりし、あるは飲過ぎし年賀の帰来（かえり）なるべく、疎（まばら）に寄する獅子太鼓（ししだいこ）の遠響（とほひびき）は、はや今日に尽きぬる三箇日（さんがにち）を惜むが如く、その哀切（あわれさ）に小さき腸（はらわた）は断（たた）れぬべし」とこんな感じだ。

　40冊目『コールダー・ウォー　ドル覇権を崩壊させるプーチンの資源戦争』マリン・カツサ：渡辺惣樹〈わたなべ・そうき〉訳（草思社、2015年）／北野幸伯〈きたの・よしのり〉の本で紹介されていたと記憶する。著者はエネルギー産業に特化した投資ファンドマネージャーだ。非常に面白かったが、ポジショントークを割り引く必要があるだろう。ドル覇権を崩壊させるのは飽くまでもFRBの判断であり、プーチンが仕掛ける資源戦争は加速要因でしかないと思われる。FRBは多分ドル基軸体制を終わらせる判断を既に下している。

　41冊目『蘇生への選択　敬愛した師をなぜ偽物と破折するのか』福島源次郎（鷹書房、1990年）／福島は創価学会の青年部長・副会長を務めた人物で後に離反した人物である。間近で池田大作を見てきただけあって、批判にも並々ならぬ迫力が溢れる。長らく師と信じた人物の虚飾が剥がれた時、黙って見過ごすことはできなかった。池田に直接提出した諫言書も併録。かなり重要な指摘が散見されるが、他の創価学会本で引用されていないのが不思議である。

　42冊目『日本人には塩が足りない！　ミネラルバランスと心身の健康』村上譲顕〈むらかみ・よしあき〉（東洋経済新報社、2009年）／村上は海の精株式会社の取締役である。「海の精　あらしお」が有名だ。マクロビオティック実践者でもある。判断の難しい本だ。参考になる所見はたくさんあるのだが科学的検証に耐えるかどうかは微妙な感じ。例えば長野県では30年以上も前から減塩運動に取り組み、男女共に平均寿命日本一となったがこれにはどう答えるのか？　健康本は宗教本と同じ匂いがする。

　43冊目『原訳「法句経」（ダンマパダ）一日一悟』アルボムッレ・スマナサーラ（佼成出版社、2005年）／『一日一話』より1ページあたりの文字数は多いが切れ味は劣る。切り文ではなく、きちんとまとめて編んでほしいところ。

　44冊目『複雑系　科学革命の震源地・サンタフェ研究所の天才たち』M・ミッチェル・ワールドロップ：田中三彦〈たなか・みつひこ〉、遠山峻征〈とおやま・たかゆき〉訳（新潮文庫、2000年／新潮社、1996年『複雑系』改題）／文庫化されたのを知らなかった。ハードカバーは3400円である。複雑性科学は本書から入るのがよかろう。サンタフェ研究所を舞台としためくるめく群像劇である。世界最高峰の知性に触れることができる。「必読書」入り。

　45冊目『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ：今枝由郎〈いまえだ・よしろう〉訳（岩波文庫、2016年）／今枝が精力的に本を出している。本書も目のつけどころがよい。ワールポラ・ラーフラはテーラワーダ仏教の僧侶で、セイロン大学に進み哲学博士号を取得。マハーヤーナ（いわゆる大乗）仏教の研究にも着手する。1950年代後半、パリ大学に留学。そこで著されたのが本書である。原書は英語で1959年間。仏教研究の泰斗であるオックスフォード大学のR・F・ゴンブリッジ教授が「現時点で入手できる最良の仏教書」と評価する。訳者解説に神智学協会が出てきて驚いた。今枝はブータンに生きた仏教を見出しているようだ。西水美恵子著『国をつくるという仕事』でもブータンは絶賛されているが、伝統と近代化の狭間で揺れている現状も窺える。少し検索してみたところ、ワールポラ・ラーフラがクリシュナムルティと対談した僧侶であったことが判明。こりゃグッドタイミングだ。『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』に収録されている。

2016-07-31

三枝充悳、黄文雄、三上修、他

　18冊挫折、3冊読了。

『身近な鳥の生活図鑑』三上修（ちくま新書、2015年）／3分の1ほど読む。身近な鳥は30種類ほどもいるという。

『ある小さなスズメの記録　人を慰め、愛し、叱った、誇り高きクラレンスの生涯』クレア・キップス：梨木香歩〈なしき・かほ〉訳（文藝春秋、2010年／文春文庫、2015年／大久保康雄訳、小学館ライブラリー、1994年『小雀物語』の新訳）／著者は第二次世界大戦中に飛べない子スズメを拾う。クラレンスと名づけられたスズメはすくすくと育ち、やがてキップス夫人のピアノに合わせて歌うようになる。その芸は人々の前で行われ、喝采を浴びた。文章に澱（よど）みが感じられるのは一気に書いていないためか。

『だから日本は世界から尊敬される』マンリオ・カデロ（小学館新書、2014年）／マンリオ・カデロはサンマリノ共和国の駐日大使である。天皇陛下の美しいエピソードを紹介している。クリスチャンなのだが神道にぞっこんで絶賛している。

『「子供を殺してください」という親たち』押川剛〈おしかわ・たけし〉（新潮文庫、2015年）

『インドとイギリス』吉岡昭彦（岩波新書、1975年）

『東インド会社　巨大商業資本の盛衰』浅田實（講談社現代新書、1989年）

『オランダ東インド会社』永積昭（講談社学術文庫、2000年）

『ウイルスは生きている』中屋敷均（講談社現代新書、2016年）／以上5冊は暑さのせいか、文章が全く頭に入らず。

『なぜ人はキスをするのか？』シェリル・カーシェンバウム：沼尻由起子訳（河出書房新社、2011年）／ダメ本。文章を書く仕事に向いていないと思われる。各ページに「キス」という言葉が20回くらい出てくる。構成も内容も悪い。

『呼吸整体師が教える　深呼吸のまほう　体の不調が消える、人生が変わる』森田愛子（ワニブックス、2015年）／飛ばし読み。参考にはなる。構成が悪く、体験談や「治る」という薬事法違反の健康食品みたいなムードが漂う。編集者の問題か。

『「ラットレース」から抜け出す方法』アラン・ワッツ：竹渕智子訳（サンガ、2014年／めるくまーる、1991年『タブーの書』改訂版）／スタイルが合わない。アラン・ワッツは1960年代のカウンター・カルチャーにおいて、若者たちのカリスマ的リーダーであったというから、ややニューエイジ絡みの可能性もある。引用はされていないのだが巻末の推薦文献にクリシュナムルティの『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー』が入っている。

『東洋の呼び声　拡がるサルボダヤ運動』A・T・アリヤラトネ：山下邦明、長井治、林千根訳（はる書房、1990年／新装版、2003年）／『ぼくは13歳職業、兵士。　あなたが戦争のある村で生まれたら』の鬼丸昌也がサルボダヤ運動を実践しているようだ。スリランカなので社会参画仏教と関係があるのかと思って読んでみたが外れた。仏教の精神に基づく農村開発運動である。

『ブッダのユーモア活性術　役立つ初期仏教法話8』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2008年）／初期仏教法話シリーズを読んできたが初めて挫ける。前置きが長過ぎて読む気が失せた。宗教性よりも出版事業に重きを置いているのではないか？

『ブッダの瞑想法　ヴィパッサナー瞑想の理論と実践』地橋秀雄〈ちはし・ひでお〉（春秋社、2006年）／良書といってよいと思う。「サティ（気づき）を入れる」との表現がよい。ただし古い体質から脱し切れていない印象を受けた。視点の高さも感じられない。

『無の探求「中国禅」　仏教の思想7』柳田聖山〈やなぎだ・せいざん〉、梅原猛（角川書店、1969年／角川文庫ソフィア、1997年）／読む気の起こらない文章だ。

『不安と欣求「中国浄土」　仏教の思想8』塚本善隆〈つかもと・ぜんりゅう〉、梅原猛（角川書店、1968年／角川文庫ソフィア、1997年）／出来が悪い。シリーズ7以降の失速は目に余るものがある。

『生命の海「空海」　仏教の思想9』宮坂宥勝〈みやさか・ゆうしょう〉、梅原猛（角川書店、1968年／角川文庫ソフィア、1996年）／これも期待外れ。空海の飛躍が描けていない。

　110冊目『スズメ　つかず・はなれず・二千年』三上修（岩波科学ライブラリー、2013年）／私がスズメの巣を発見できるようになったのは昨年のことだ。電信柱の変圧器を支える架台の鋼材にあった。スズメは何と言っても声と姿がよい。一度でいいから手に乗せてみたいものだ。スズメの数はかなり減少しているそうだ。

　111冊目『世界が憧れる　天皇のいる日本』黄文雄〈コウ・ブンユウ〉（徳間書店、2014年）／小林よしのり作『ゴーマニズム宣言SPECIAL　天皇論』の次に読むのがよい。著者は台湾出身の評論家である。日本と台湾で活動している。親日・反共の旗幟を鮮明にしているため誤解されやすいが、想像以上にしっかりした内容で驚いた。

　112冊目『初期仏教の思想（中）』『初期仏教の思想（下）』三枝充悳〈さいぐさ・みつよし〉（レグルス文庫、1995年）／下巻は半分以上、飛ばし読みしたのでカウントしないでおく。三枝の研究ノートといってよい。大量のテキストが引用されている。推し進められた思索は称賛に値するが、やはり悟りの輝きは見られない。その意味で「悟りとは」の前に読んでおくと理解がより一層進むことだろう。

2013-10-27

真理をどう捉えるか／『法華経の省察　行動の扉をひらく』ティク・ナット・ハン

　覚え書きを残しておこう。特筆すべき内容はない。言い回しや表現の仕方にキラリと光るものはあるが、斬新さを欠く。ティク・ナット・ハンは『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』が傑作すぎて、他の本はあまり面白味がない。読み物としてはアルボムッレ・スマナサーラの方がお薦めできる。

　われわれは形式上は釈尊がその晩年にインドの霊鷲山（りょうじゅせん）において『法華経』を説いたとしているが、実際には近代の文献学的研究や調査から、この経典が釈尊の死後約700年ごろ、おそらくは紀元2世紀の終わりごろに現在の形に編纂され、書きとめられ、流布したことがわかっている。

【『法華経の省察　行動の扉をひらく』ティク・ナット・ハン：藤田一照〈ふじた・いっしょう〉訳（春秋社、2011年）以下同】

　まず大前提として大乗非仏説は正しい。次に大衆部（だいしゅぶ＝大乗）を信じるのであれば、それはブッダの教えから派生した思想を信じることになる。とすると社会の変遷（コミュニティの変化）に伴って新しい仏教が誕生することを認めたも同然だ。

　何が厄介かというと、結局のところ「真理をどう捉えるか」というテーマに帰着するのだ。例えば日蓮を本仏と仰ぐ宗派がある。彼らにとってはブッダが迹仏（しゃくぶつ）となる。迹とは「かげ」の謂（いい）だ。ま、それなりに理論武装をしているのだが、いずれにせよ「真理が変わった」ことを意味している。明らかにマルクス主義の進歩史観と似た思想傾向が見てとれる。つまり遠い将来――あるいは近い将来――日蓮も迹仏となる可能性を秘めているのだ。

　後半の14章は本源的次元（「本門」）を扱っている。本源的次元では、釈尊が前半とは全く異なった次元、つまり時間と空間についてのわれわれの通常の見方をはるかに超越した次元にいることが示されている。それは生きたリアリティとしての仏、つまり法の身体（法身〈ほっしん〉、ダルマカーヤ）としての仏である。本源的次元においては、生まれることと死ぬこと、来ることと行くこと、主体と客体といった二元的観念にもはや関わることがない。本源的次元はそういったあらゆる二元論を超えた真のリアリティ、涅槃、法の世界（法界〈ほっかい〉、ダルマダートゥ）なのである。

『法華経』はそれぞれの章で、また一つの章のなかでも異なった場面で、歴史的次元と本源的次元のあいだを行ったり来たりしている。

　霊山会（りょうぜんえ）を歴史的次元、虚空会（こくうえ）を本源的次元と捉えるのは卓見だ。法華経のSF的手法。

　根本（オリジナル）仏教（あるいは「源流〈ソース〉仏教」とも呼ばれる）は歴史的仏である釈迦牟尼が生きている間に説いた教えから成り立っている。これが最初の仏教である。

　個人的には「最初の仏教」だけでよいと思う。大衆部の教えは政争の臭いを発している。本来の仏教は武装を目的とした理論ではなかったはずだ。とはいうものの正確無比な「最初の仏教」は現存していない。ゆえに上座部（じょうざぶ＝小乗）を手掛かりとしてブッダの悟りにアプローチする他ない。

（※初期大乗の空という考えは）言い換えれば、いかなる物も単独では存在しないこと、どのような物も固定的な状態にとどまってはいないこと、絶えず変化している原因（「因」）と諸条件（「縁」）の集合によってはじめて生起するということなのだ。これは相互的存在性（インタービーイング）の洞察に他ならない。

　因縁生起（＝縁起）と諸行無常。

　出家者の僧伽は五つのマインドフルネス・トレーニング（五戒）と具足戒（プラーティモクシャ。波羅堤木叉）をその拠り所としていたが、菩薩修行の独自の指針はまだつくられていなかったのだ。

　とすれば修行は目安でしかない。

　したがって、この三つの世界のどこにいても本当の平安と安定を見出すことはできない。それは、罠や危険がいっぱいある燃えている家のようなものだ。（「三界は火宅なり」）
　檻の中にいるにわとりの一群を想像してみよう。かれらはえさのとうもろこしを奪い合ってお互いにけんかをしている。そして、とうもろこしのほうがおいしいか、それとも米のほうがおいしいかをめぐって争っている。数粒のとうもころし、あるいは数粒の米をめぐっってお互いに競い合っているあいだ、かれらは自分たちが数時間後には食肉処理場に連れて行かれるということを知らないでいる。かれらと同じように、われわれもまた不安定さに満ちた世界に住んでいる。しかし、貪欲さや愚かさにがっちりと捕らえられているためにそのことが少しも見えていないのだ。

　まるで仏教内で争う各宗派の姿を思わせる見事な喩えだ。我々は三毒という煩悩の檻に囚（とら）われた存在だ。すなわち囚人なのだ。

・監獄としての世界／『片隅からの自由　クリシュナムルティに学ぶ』大野純一

　この声聞の道の成果である涅槃は、文字通りの意味はろうそくの炎を吹き消すように、「吹き消す、滅する」である。それは、流転輪廻という燃えている家をきっぱりと去って、もう決して生まれ変わらないということだ。しかし、愚かさを捨て去ること、涅槃を「消滅」と考えることはまだ真の解脱ではない。それは解脱の最初の部分ではあってもその全体像ではないのだ。涅槃とは消滅であるという考えはあくまでも、人々をして修行の道へと入らせる方便の教えなのである。

「諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為楽」（『涅槃経』）だ。涅槃（≒悟り）とは何かを実現することではない。煩悩の炎を吹き消すことなのだ。

　本当に誰かを愛しているなら、その人を自由にしておかなければならない。もしその人を自分の愛情のなかに閉じ込めておこうとするなら、たとえその絆が愛からできていたとしても、その愛は本物ではない。

　これが慈悲。

　話を戻そう。真理は理法である。真理を具体化したのが涅槃であるならば、真理とは「ある状態」を意味する。理は理屈というよりも、「ことわり」であり「道」と捉えるべきだろう。その一点においてブッダとクリシュナムルティは完全に一致している。だから経典を弄（もてあそ）んで学術的な論争をするよりも、クリシュナムルティを辿ってブッダを見つめる方が手っ取り早いというのが半世紀生きてきた私の現時点における結論だ。

・歴史的真実・宗教的真実に対する違和感／『仏教は本当に意味があるのか』竹村牧男

2011-05-01

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2013-05-07

渇愛の原語は「好ましい」「いとおしい」／『知的唯仏論』宮崎哲弥、呉智英

・『つぎはぎ仏教入門』呉智英

　・渇愛の原語は「好ましい」「いとおしい」

・『日々是修行　現代人のための仏教100話』佐々木閑
・『出家の覚悟　日本を救う仏教からのアプローチ』アルボムッレ・スマナサーラ、南直哉

宮崎●愛の問題はどうですか。たとえば「ダンマパダ」や「ウダーナヴァルガ」で、ブッダは繰り返し「愛する者に会うことなかれ」と戒めています。なぜかというと、「愛」もその対象も必ず変滅するからです。経典には「愛するものから憂いが生じ、愛するものから恐れが生ずる、愛するものを離れたならば、憂いは存在しない」とすら記されてある。

呉●トリシュナー（サンスクリットの「渇き」）だね。愛の問題はね、いろんなところで何度も言ってますが、日本人の中で愛がものすごく大きな原理になってきたのは1970年ぐらいからで、それまではそんなに愛っていうのは大きな原理ではなかった。

宮崎●ダンマパダの、この偈の“愛”はパーリ語のピヤで、渇愛というよりは単純に「好ましい」「いとおしい」ぐらいの語意なんですが、それでもこのように否定的に語られているのが興味深い。

【『知的唯仏論』宮崎哲弥、呉智英〈くれ・ともふさ〉（サンガ、2012年）】

　宮崎哲弥が“評論家の師匠”と呼ぶ呉智英との対談。マンガネタも豊富。一日で読み終えた。

　同様のテーマは『大パリニッバーナ経』でもアーナンダとのやり取りで「婦人を見るな」とブッダが断言する件（くだり）がある。

　ここらあたりでつまずく人も多いと思われるので少々解説しておこう。

　仏教の哲学性は万人に共通する「苦」を見つめることであった。仏典で仏は医師に喩（たと）えられる。マッサージ師ではない。つまり極言すればブッダの狙いは「抜苦」にあったわけで、最初から「与楽」を目指したものではない。

　果たして苦はどこから生まれるのか？　ブッダの瞳は「我」（が）を捉えた。更に我の構成要素をも見極め、瞑想の深度は時空を超えて遂に成道（じょうどう）する。

　日本では愛と聞けば大半の人々が恋愛を思う。呉が1970年台からと指摘しているのは、ベトナム戦争反対運動のラブ＆ピースや、ビートルズからフォークを経てニューミュージックに至るサブカルチャー・ムーブメントを指すのだろう。恋愛結婚が増えたのも戦後になってからのことだ。

　恋愛は愛なのだろうか？　私の10代を振り返ってみよう。恋愛感情は断じて愛ではなかった。単なる欲望であった（笑）。それこそ渇愛そのものだ。ただただ相手を手に入れたいという衝動に駆られていた。恋愛が美しいのは、ま、そうだな、最初の1週間くらいだろうな。10年以上連れ添った夫婦を見てごらんよ。半分以上はそっぽを向いているから。

　ブッダが明かしたのは苦と快楽が表裏一体であることだった。欲望がプラスに傾くと快楽で、マイナスに傾くと苦になるわけだ。愛憎もまた表裏一体だ。

　美味しいものを食べれば食べるほど、日常の食事がまずくなるようなものだ。快楽が比較を生み、比較が不幸を感じさせる。比較には限度がない。欲望は更なる高みを目指す。

　愛する者がいるゆえに悲哀が深まる現実を見失ってはなるまい。愛と喪失感は比例関係にある。だがこの愛は仏教的視座に立てば「自我の延長」と見ることが可能だ。

　好き嫌いというのは反応である。道徳的な理由であろうと進化的な理由であろうと反応に過ぎない。生の本質は反応である。政治・経済・科学・宗教・文化といってもそこにあるのは反応だ。

　我々の人生はビリヤードの球みたいなものだ。ある時は教育というキューでつつかれ、またある場合には他人が決めたコースを無理矢理走らせられる。そしてメディアは常に大衆の欲望を操縦する。

「好きこそものの上手なれ」とも言う。確かに技術においてはそうだろう。しかしこれが人生に反映されると機械的な生き方となってゆくことを避けられない。

　欲望は現在性を見失わせる。満たされぬ渇（かわ）きに支配された人は荘厳な夕日の美しさに決して気づくことがない。彼の目は自分の将来しか見つめていないからだ。

2011-09-07

自らを島とし、杭とせよ（自帰依・法帰依）

　・自らを島とし、杭とせよ（自帰依・法帰依）

・『ブッダ入門』中村元

　アーナンダよ。私はもう老い朽ち、齢を重ね老衰し、人生の旅路を通り過ぎ、老齢に達した。わが齢は八十となった。例えば古ぼけた車が革紐の助けによってやっと動いて行くように、恐らく私の身体も革紐の助けによってもっているのだ。（中略）
　それ故に、この世で自らを島とし、自らをたよりとして、他人をたよりとせず、法を島とし、法をよりどころとして、他のものをよりどころとせずにあれ。

【『ブッダ最後の旅　大パリニッバーナ経』中村元〈なかむら・はじめ〉訳（岩波文庫、1980年）】

「島」とは砂洲（さす）のことである。すなわち大河の氾濫（はんらん）にも流されないことを意味する。我々にとっては杭（くい）の方がわかりやすいだろう。この写真を見ながらブッダの遺言を思った。「依法不依人」（法四依のひとつ）の原典である。

【左がワイド版で右が文庫版】

・クリシュナムルティ流「筏の喩え」／『クリシュナムルティ・目覚めの時代』、『クリシュナムルティ・開いた扉』
・日本の仏教は祖師信仰／『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司

2015-10-04

「知る」ことは「離れる」こと／『消えたい　虐待された人の生き方から知る心の幸せ』高橋和巳

・『3歳で、ぼくは路上に捨てられた』ティム・ゲナール
・『生きる技法』安冨歩
・『子は親を救うために「心の病」になる』高橋和巳

　・被虐少女の自殺未遂
　・「死にたい」と「消えたい」の違い
　・虐待による睡眠障害
　・愛着障害と愛情への反発
　・「虐待の要因」に疑問あり
　・「知る」ことは「離れる」こと
　・自分が変わると世界も変わる

・『生ける屍の結末　「黒子のバスケ」脅迫事件の全真相』渡邊博史
・『累犯障害者　獄の中の不条理』山本譲司
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル

・虐待と知的障害＆発達障害に関する書籍
・必読書リスト　その二

　今まで気づかなかった自分を知ることこそが真の「自己受容」になり、それによって古い認知や生き方の中で悩んでいた自分が解放され、治療されるのだ。
　では、心にとって「知る」とはどういうことかといえば、それは、「離れる」ことである。
　子どもが生まれ育った自分の家（住宅）を知るのは、歩けるようになって外から家を見た時である。家から離れて初めて自分の家が友だちの家と違うと分かり、自分の家を知る。何かを「知る」ことは、それから「離れる」ことである。

【『消えたい　虐待された人の生き方から知る心の幸せ』高橋和巳〈たかはし・かずみ〉（筑摩書房、2010年／ちくま文庫、2014年）以下同】

　離れなければ見えない、との指摘に眼から鱗が落ちる。37歳の男性の体験談が紹介されている。彼は高橋の指摘で初めて自分が虐待されてきたことを理解した。そして母親に知的障害があることを知った。その日の夜は眠れなかった。妻には「とてもショックなことがあった。でも、それは悪いことじゃないから心配はいらない、もう少し一人にさせておいてくれ」と告げた。男性はベッドで横になったまま次の日も眠れなかった。妻が救急車を呼ぼうとすると「大丈夫だ。心は死んだけど、体は生きているから」と応じた。そのまま4日間もの間、一睡もしなかった。

　ある種の悟り体験といってよい。虐待と知的障害とのキーワードが彼の人生の不可解だった部分を理由のある物語に変えたのだろう。それまでの人生の構成が劇的に転換された。物語には一本の筋が通ったものの、それは悲劇であった。

　幼い日に身につけた自己防衛の術（すべ）が大人になっても尚、認知を歪める。避けることなどでき得なかった矛盾であろう。

「母とのつながり」、愛着関係を信じようとしてきたファンタジーが崩壊した。ないものを「ある」と思って生きてきた。でも、「ない」と分かったら、同時に義務感が消え、自分を責めなくなった。彼を縛ってきた規範がその力を失ったのだ。
　しかし、その代わりに頼るべきもの、人生の指針となるものもなくなった。人生を理解できなくなり、「ただ見ている」という視点だけが残った。宙に浮いた心はただ現実を見ていた。愛着や自己愛や信頼の中から自分と人とのつながりをみ（ママ）るのではなく、そこに戻れない彼は、いつの間にか心理カプセルからも辺縁の世界からも離れて人生を見ていた。

　心は宙に浮いたままであったが、もう一人の自分が実況中継をするようになっていた。つまり彼は誰から教わることなくヴィパッサナー瞑想（『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司、宝島社、2004年）を実践していた。クリシュナムルティが説く「見る」とも合致している。

　瞑想とは
　あるがままに　ものを見ることであり
　それを超えていくことです

【『瞑想』J・クリシュナムルティ：中川吉晴訳（UNIO、1995年）】

　ところが、どんなにわずかでも、自分を知りはじめたとたんに、創造性のとてつもない過程がすでに始まっているのです。それは、実際のありのままの自分がふいに見えるという発見です――欲張りで、喧嘩好きで、怒って、妬んで、愚かなものなのです。事実を改めようとせずに見る、ありのままの自分をただ見るだけでも、驚くような啓示です。そこから深く深く、無限に行けるのです。なぜなら、自覚に終わりはないからです。

【『子供たちとの対話　考えてごらん』J・クリシュナムルティ：藤仲孝司〈ふじなか・たかし〉訳（平河出版社、1992年）】

　知識や概念、はたまた哲学・宗教を通せば、ありのままの自分は見えない。【あるべき】自分は本当の自分ではない。社会は様々な役割を押し付けるが十分な演技力がないと抑圧される。役が身分を決めるのだ（安冨歩／『日本文化の歴史』尾藤正英、岩波新書、2000年）。

　彼は突然手に入れた自由に戸惑い、そして怯えた。だがその後、全く新たな存在となる。彼は過去から離れ、欲望から離れることで変容したのだ。

2016-06-28

バイロン・ケイティ、友松圓諦、松田卓也、二間瀬敏史、服部正明、梶山雄一、他

　3冊挫折、7冊読了。

『起業のためのお金の教科書』大村大次郎（双葉社、2015年）／起業入門的な内容。融資情報など。あまり参考にならず。これから起業する人向け。

『忘れられた日米関係　ヘレン・ミアーズの問い』御厨貴〈みくりや・たかし〉、小塩和人〈おしお・かずと〉（ちくま新書、1996年）／冒頭から思い上がりが全開である。著者の情操に問題あり。悪い学者の見本だ。内容も大したことはない。普通の論文である。

『オープン・スペース・テクノロジー　5人から1000人が輪になって考えるファシリテーション』ハリソン・オーエン：株式会社ヒューマンバリュー訳（ヒューマンバリュー、2007年）／アイディアとしては非常によいと思う。自分が話し合いたいテーマを貼り出し、小グループで討議する。ただそれだけのことなんだが冗長な説明が続く。もう一つポイントがあって「輪となって座ること」。椅子の並べ方などが図示されている。行き詰まりつつある大企業などでどしどしやるべきだと思う。

　85冊目『空の論理「中観」　仏教の思想3』梶山雄一、上山春平（角川書店、1969年／角川文庫ソフィア、1997年）／なかなか難しい。

　86冊目『認識と超越「唯識」　仏教の思想4』服部正明、上山春平（角川書店、1970年／角川文庫ソフィア、1997年）／一部飛ばし読み。

　87冊目『時間の逆流する世界　時間・空間と宇宙の秘密』松田卓也、二間瀬敏史〈ふたませ・としふみ〉（丸善、1987年）／こういうのを読み落としているのだから、私も本を読んでいるようで読んでいない。ブライアン・グリーン著『宇宙を織りなすもの　時間と空間の正体』に通じる内容だ。

　88冊目『時間の本質をさぐる　宇宙論的展開』松田卓也、二間瀬敏史〈ふたませ・としふみ〉（講談社現代新書、1990年）／松田、二間瀬コンビの2冊を「時間論」に入れる。

　89冊目『心の中はどうなってるの？　役立つ初期仏教法話5』アルボムッレ・スマナサーラ（サンガ新書、2007年）／サンガ新書は気合いを入れると1時間程度で読める。スリランカのアヌルッダ大長老が10世紀頃にまとめた『アビダンマッタサンガハ』の第二章の内容を解説する。わかりやすいアビダルマ入門。

　90冊目『法句経』友松圓諦〈ともまつ・えんたい〉（講談社学術文庫、1985年／講談社、1975年『真理の詞華集　法句経』改題／全日本真理運動本部、1935年『法句経　仏教聖詩』改題か？）／書誌情報が不明だが序文は昭和10年（1935年）に書かれている。同じダンマパダとは思えない。いろは歌のような訳である。好みが分かれるところだろう。名訳とは思わないが、脳細胞への浸透度が高い。友松訳の存在を私は最近まで知らなかった。

　91冊目『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル：ティム・マクリーン、高岡よし子訳（ダイヤモンド社、2014年）／これは凄い。正真正銘の悟り本だ。バイロン・ケイティは道教を用いているが、私はブッダの教えに対する理解が深まった。尚、「スピリチュアリズム（密教）理解のテキスト」を「悟りとは」に改めた。

2014-07-14

無我／『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン

・『シッダルタ』ヘルマン・ヘッセ

　・等身大のブッダ
　・常識を疑え
　・布施の精神
　・無我

・『ブッダの真理のことば　感興のことば』中村元訳
・『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳
・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ
・『悩んで動けない人が一歩踏み出せる方法』くさなぎ龍瞬
・『自分を許せば、ラクになる　ブッダが教えてくれた心の守り方』草薙龍瞬

・ブッダの教えを学ぶ
・必読書リスト　その五

　シッダールタは、心とも体とも別の自己――すなわち、アートマン（我）――という考えを超え、ヴェーダで提唱されている誤ったアートマンの考え方の虜になっていた自分に気づいて唖然とした。実在の本質はわかれてはいない。無我――すなわち、アナートマン――こそが存在するすべての本質だった。アナートマンは何か新しい実在を表す言葉ではなく、すべての謬見を破壊する雷のごときものであった。シッダールタはあたかも瞑想の戦場で、無我を旗印に、洞察という名刀をふりかざす将軍のようであった。昼も夜もピッパラ樹の下に坐りつづけ、新しい気づきが稲妻の閃光のように次々と解き放たれていった。

【『小説ブッダ　いにしえの道、白い雲』ティク・ナット・ハン：池田久代訳（春秋社、2008年）】

　出家したシッダールタは二人の師につくがやすやすと無所有処に至り、驚くべきスピードで非想非非想処（天界の最上位である有頂天）をも体得した。

・２．ゴータマ・ブッダの出家と修行
・非想非非想処と涅槃
・滅尽定とニルヴァーナ

　悟りには明確な段階があるのだ。

　傍目からはなかなか判断できませんが、それぞれの段階の悟りを開いた人は、自分では自分がどの段階に悟ったか、よくわかるようです。それだけ明確な悟りの「体験」と、それによる心の変化が、悟りの各段階にあるからです。

【『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃（サンガ新書、2009年）】

　諸法無我を悟った瞬間が劇的に描かれているのだが致命的な誤りがある。「無我――すなわち、アナートマン――こそが存在するすべての本質だった」――いくら何でも「本質」はないだろう。たぶん翻訳ミスだと思われる。アナートマンとは否定語のアン＋アートマンで無我・非我と訳す。訳語としては非我が相応しいような印象を受けるが、非我だとまだ我の存在を払拭できていない。ゆえに無我が正しいと私は考える。

・梵我一如と仏教の関係

　デカルトは徹底した思索の果てに我を見据えた。ブッダは瞑想の果てに我を解体した。我は錯覚であり妄想であった。トール・ノーレットランダーシュは意識の正体を「ユーザーイリュージョン」と喝破した。

「私が存在する」という感覚から欲望が生まれる。人生の悩みは一切が私に基づいている。つまり私とは、神・幽霊・宇宙人に匹敵する錯覚なのだ。生はただ縁りて起こるものだ（縁起）。生は川の流れのように一瞬もとどまることがない。そこに「変わらざる自分」を見出すところに凡夫の過ちがある。自分から離れて、ただ生の流れに身を任すことが自然の摂理にかなっている。インディアンは確かにそういう生き方をしていた。

2017-05-04

「私」という幻想／『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ

・『悟りの階梯　テーラワーダ仏教が明かす悟りの構造』藤本晃
・『無（最高の状態）』鈴木祐
・『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』ジル・ボルト・テイラー
・『未処理の感情に気付けば、問題の8割は解決する』城ノ石ゆかり
・『マンガでわかる　仕事もプライベートもうまくいく　感情のしくみ』城ノ石ゆかり監修、今谷鉄柱作画
・『ザ・メンタルモデル　痛みの分離から統合へ向かう人の進化のテクノロジー』由佐美加子、天外伺朗
・『無意識がわかれば人生が変わる　「現実」は4つのメンタルモデルからつくり出される』前野隆司、由佐美加子
・『ザ・メンタルモデルワークブック　自分を「観る」から始まる生きやすさへのパラダイムシフト』由佐美加子、中村伸也
・『左脳さん、右脳さん。　あなたにも体感できる意識変容の5ステップ』ネドじゅん
・『わかっちゃった人たち　悟りについて普通の7人が語ったこと』サリー・ボンジャース

　・「私」という幻想
　・悟りとは認識の転換

・ジム・キャリー「全てとつながる『一体感』は『自分』でいる時は得られないんだ」
・『二十一世紀の諸法無我　断片と統合　新しき超人たちへの福音』那智タケシ
・『すでに目覚めている』ネイサン・ギル
・『今、永遠であること』フランシス・ルシール
・『プレゼンス　第1巻　安らぎと幸福の技術』ルパート・スパイラ
・『ザ・ワーク　人生を変える4つの質問』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『人生を変える一番シンプルな方法　セドナメソッド』ヘイル・ドゥオスキン
・『タオを生きる　あるがままを受け入れる81の言葉』バイロン・ケイティ、スティーヴン・ミッチェル
・『覚醒の炎　プンジャジの教え』デーヴィッド・ゴッドマン

・悟りとは
・必読書リスト　その五

　みなさん、それぞれに「私」という単位を主体にして生きていらっしゃることと思います。つまり、何はともあれ、この世に生きているからにはまず最初に「私」という自意識なり、肉体があり、その「私」の集合体が家族であり、国であり、世界であるというわけです。

　それでは悟りとは何かというと――最初から端的に言ってしまいますが――その「私」というものが幻想であり、虚構であることを自覚することなのです。

【『悟り系で行こう　「私」が終わる時、「世界」が現れる』那智タケシ〈なち・たけし〉（明窓出版、2011年）以下同】

　つまり「私」はないということ。「で、そう言っているお前さんは誰なんだ？」と言われそうだな（笑）。「私」とは思考や感情の主体である。近世哲学の祖とされるフランス野郎は「我思う、ゆえに我あり」と語った。キリスト教の場合、神という絶対的な位置から全てが始まるため存在論に傾く。それに対して仏教は現象論だ。デカルトが「我」に思い至る2000年前にブッダは諸法無我と説いた。

　デカルトの方法的懐疑は思考のレベルであり、しかも自我や神を疑うまでに至っていない。野郎の論法でいけば生まれたばかりの赤ん坊や動植物は存在しないことになる。また「我眠る、ゆえに我なし」と言われたらどう反論するのか？

「預流果（よるか）恐るべし」――これが本書を読んだ率直な感想である。

　例えば日蓮の『開目抄』（1272年）という遺文には「我れ日本の柱とならむ、我れ日本の眼目とならむ、我れ日本の大船とならむ、等とちかいし願、やぶるべからず」とある。「我れ」だらけで「あんたホントに悟ってんの？」と言いたくなる。こうした自意識を知った信者が祖師信仰（『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司）に向かうのは当然の成り行きといえよう。

　那智タケシが悟りを開いたのは上司に叱られている時であった。もうこれには吃驚仰天（びっくりぎょうてん）である。那智は「自我が落ちた」（身心脱落〈しんじんだつらく／元は心塵脱落〉）と禅語で表現している。

　実は、宗教的信念との同化は、これまたエゴイズムの延長線上にあるものなのです。彼らもまた「私の神のために」生き、そして死んでいるのであって、「他人の神のために」という発想は皆無だからです。それどころか「他人の神を殺す」ために、彼らは自分の命も投げ出すのです。というわけで、現代の国家的宗教のほとんどは、エゴイズムの問題を解決するばかりか、助長し、拡大化している始末なのです。
　一つの宗教への信仰は、人類を殺しこそすれ、救わない。個々人の信仰による救済はともかくとして（宗教の問題は後に触れます）、これはまず歴史的事実として私たちが認識しなくてはいけないことだと思います。

　一つ悟れば物事の本質が見えてくるのだろう。一神教の神は自我の延長線上にあり、仏を神格化（妙な表現ではあるが）した後期仏教（大乗）も同じ罠に嵌（はま）っている。教団は党となった。

　農耕――すなわち経済の発展によって、「私」のために生きるようになった我々は、戦争、テロリズム、核、宗教分裂といった危機にさらされた恐ろしい時代を生きています。
　20世紀は二つの大戦によってかつてない数の人間が死んだ激動の時代でしたが、今世紀はそれ以上の悲劇が待ち構えているかもしれません。いや、おそらく待ち構えていることでしょう。

　農業革命が蓄え＝富を誕生させ、都市革命が交易を発達させた。続いて精神革命（枢軸時代）～科学革命～産業革命を経て、現在の情報革命に至る。

　精神革命とは二分心（ジュリアン・ジェインズ）から脳が統合化され意識が芽生えた時代と私は捉える。

　インドのバラモン教（古代ヒンドゥー教）が説いたカルマ（業）の教えは自我意識を過去世から来世まで延長したものだ。西洋風に言えば「我苦しむ、ゆえに我（≒カルマ）あり」ということだ。諸法無我とはアートマン（真我）の否定である。「我」（が）は存在しないのだから思考や感情は幻想である。人生とは一種のメタフィクションなのだろう。

　トール・ノーレットランダーシュは意識のことを「ユーザーイリュージョン」（利用者の錯覚）と名づけた。

・呪術の本質は「神を操ること」／『日本人のためのイスラム原論』小室直樹

2017-08-23

テーラワーダ仏教の歩み寄りを拒むクリシュナムルティ／『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ

・『怒らないこと　役立つ初期仏教法話1』アルボムッレ・スマナサーラ
・『ブッダが説いたこと』ワールポラ・ラーフラ

　・テーラワーダ仏教の歩み寄りを拒むクリシュナムルティ

・クリシュナムルティ、瞑想を語る

・ジドゥ・クリシュナムルティ（Jiddu Krishnamurti）著作リスト

仏教学者ワルポラ・ラーフラ、イルムガルト・シュレーゲル、及びデヴィッド・ボーム教授その他との第一の対話
　　　　　　　　　　1978年6月22日、ブロックウッド・パークにて

ワルポラ・ラーフラ（以下WR）：わたしは若いころからずっと、あなたの教え（と言ってよければ、ですが）を追い続けてきました。ほとんどの著書は多大な深い関心を持って読ませていただきましたし、長いあいだ、このような対話ができたらと願っていました。
　ブッダの教えをそれなりによく知っている者にしてみれば、あなたの教えはとても親近感があって、新奇なものではありません。ブッダが2500年前に教えたことを、あなたは今日、新しい言葉遣い、新しいスタイル、新しい姿で教えている。あなたの本を読んでいるとき、わたしはよく、あなたの言葉とブッダの言葉を比較して余白に書き込みをします。ときには1章あるいは偈をまるごと引用したりもします。それもブッダ自身の教えだけでなく、のちの時代の仏教哲学者の思想も含めて、です。それらについてもまた、あなたは同じやり方で取り上げておられるからです。あなたがそのような教えや思想を、どんなに見事に美しく表現しているかを思うと、驚くしかありません。

【『ブッダとクリシュナムルティ　人間は変われるか？』J・クリシュナムルティ：正田大観〈しょうだ・だいかん〉・吉田利子訳、大野純一監訳（コスモス・ライブラリー、2016年）以下同】

『ブッダが説いたこと』が2月17日で本書が3月1日の刊行となっており、微妙なタイミングのせいかラーフラ（Walpola Rahula）の日本語表記が異なる。対談は5回に渡っており、後半は1970～80年代の講話を収録している。

　ワルポラ・ラーフラは延々とクリシュナムルティを称え、ブッダとの共通点を示す。クリシュナムルティはわずか一言で応じる。

クリシュナムルティ（以下K）：失礼でなければ、お尋ねしてもいいでしょうか。あなたはなぜ、対比するのですか？

　まさにけんもほろろ。そりゃないよなー、という対応である。最後までこんな調子で話が噛み合わない。実は以前、対談の動画を見ており私は次のように呟いた。

卑屈な男だ。自分の眼前にいるのはブッダとも気づかずに。
— 小野不一 (@fuitsuono) 2013年12月5日

　ま、英語がわからないのでご容赦願おう。

　クリシュナムルティはブッダの権威を否定し、テーラワーダ仏教の伝統と知識を否定し、修行の時間性をも否定する。阿羅漢（アルハット）についてはこう述べる。

K：それ（※自我のかけらもない状態）は可能なのでしょうか？　わたしは可能だとか可能でないとか言っているのではありませんよ。わたしたちは探究しているのです。信じる信じないではなく、探索や発見を通じて、わたしたちは前に進んでいるのです。

「信じる信じないではなく」の一言が鍵となる。クリシュナムルティは仏教を信じ、仏教の知識を通して自分が見られることを嫌ったのだろう。そこには「真の出会い」がない。特定のイメージが独り歩きしてしまう。

　正直に申し上げると期待外れであった。そこで「自分の勝手な期待」に気づくのだ。クリシュナムルティの真意は「私を権威に祭り上げてはならない」ということに尽きるのだろう。

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