信用創造のカラクリ／『ギャンブルトレーダー ポーカーで分かる相場と金融の心理学』アーロン・ブラウン

　・信用創造のカラクリ
　・帝国主義による経済的侵略

・『エンデの遺言　「根源からお金を問うこと」』河邑厚徳、グループ現代
・『円の支配者　誰が日本経済を崩壊させたのか』リチャード・A・ヴェルナー

　我々の社会における「信用」とは何であろうか？　本来であれば人柄が織りなす言葉や行動に対して向けられるべきものだが、実際は違っている。資本主義社会における信用とは、「どれだけのお金を借りることができるか」という一点に収斂（しゅうれん）される。信用＝クレジット（credit）。つまり、“与信枠”を意味する。もちろん、ヒエラルキーの構成要素もこれに準じている。

　資本とはお金のことだ。で、お金は銀行にある。資本主義経済において銀行は心臓の役目を担っている。続いて銀行の機能を紹介しよう。

　一言でいえば、「銀行とは、準備預金制度のもとで信用創造を行う業態」のこと。話を単純にすれば、「銀行が日銀に金を預ければ、その1000倍貸し出しても構わないよ」（※「準備預金制度における準備率」〈500億円超〜5,000億円以下〉を参照）という仕組みになっている。上手すぎる話だ。私にも一口乗らせて欲しい。

　すると理論的には以下のようなことも可能となる――

　例えば、銀行は1ドルの資本につき、12ドルの貸付をするかもしれない。なぜこれが可能かと言えば、貸し出された資金は使われるか、再び銀行システムに預けられるのかの、いずれかだからだ。使われた場合、その資金は再び使われるか、再び預けられる。貸し出された資金はすべて預金として戻ってくるため、再び貸し出すことができる。理論的には、1ドルの資本で世界中の貸付金を賄うことも可能だ（実際にこれを試みる人たちもいる）。

【『ギャンブルトレーダー　ポーカーで分かる相場と金融の心理学』アーロン・ブラウン：櫻井祐子訳（パンローリング、2008年）】

　2007年7月27日からマーケットにサブプライムショックが襲い掛かった。そして昨年9月15日に米大手証券会社のリーマン・ブラザーズが破綻し、世界最大の保険会社AIG（アメリカン・インターナショナル・グループ）が危機に見舞われた。

　一連の出来事を、「週刊スモールトーク」のR.B氏が絶妙な例えで解説している――

　ここで、今回の問題を整理しよう。個々は複雑だが、全体はいたってシンプルだ。身なりのいいセールスマンが、「100円＋50円」と書かれた紙切れを売りさばいていた。曰く、
「この証書を100円で購入すると、1年後には150円になりますよ」
「集めたカネで宝くじを買って、それで支払うつもりです」
「大丈夫かって？」
「ご心配無用。保険をかけてありますから」
「宝くじにはずれても、保険会社が払ってくれますよ」

　こうして、セールスマンはこの紙切れを、世界中に売りさばいたが、運悪く？　宝くじははずれてしまった。ところが、あてにしていた保険会社は、額が多すぎて払えないという。金融世界を守る最後の砦が、いとも簡単に崩壊したのである。

【「世界恐慌I　ビッグ3ショック」】

　結局のところ、問題の本質は「信用バブル」にあったという鋭い指摘だ。

　色々とネットを調べていたところ、物凄い動画を発見した。私がダラダラと何かを書くより、こちらを見た方が100倍以上も有益だ。タイトルは「Money As Debt」（負債としてのお金）。メディアが絶対に指摘しない資本主義システムの欺瞞が暴かれている。→「Money As Debt」


・学校の先生が絶対に教えてくれないゴールドスミス物語
・ロスチャイルド家
・「ロックフェラー対ロスチャイルド」説の研究
・ある中学校のクラスでシャーペンの芯が通貨になった話
・マネーサプライ（マネーストック）とは／『洗脳支配　日本人に富を貢がせるマインドコントロールのすべて』苫米地英人
・『アメリカ：自由からファシズムへ』アーロン・ルッソ監督
・『モノポリー・マン　連邦準備銀行の手口』日本語字幕版
・『Zeitgeist／ツァイトガイスト（時代精神）』『Zeitgeist Addendum／ツァイトガイスト・アデンダム』日本語字幕
・ファイナンシャル・リテラシーの基本を押さえるための3冊
・サブプライム問題と金融恐慌
・モンサント社が開発するターミネーター技術／『自殺する種子　アグロバイオ企業が食を支配する』安田節子
・マネーと民主主義の密接な関係／『サヨナラ！操作された「お金と民主主義」　なるほど！「マネーの構造」がよーく分かった』天野統康

ザ・ホロコーストの神聖化／『ホロコースト産業 同胞の苦しみを「売り物」にするユダヤ人エリートたち』ノーマン・G・フィンケルスタイン

　・目次
　・エリ・ヴィーゼルはホロコースト産業の通訳者
　・誇張された歴史を生還者が嘲笑
　・1960年以前はホロコーストに関する文献すらなかった
　・戦後、米ユダヤ人はドイツの再軍備を支持
　・米ユダヤ人組織はなりふり構わず反共姿勢を鮮明にした
　・第三次中東戦争がナチ・ホロコーストをザ・ホロコーストに変えた
　・1960年代、ユダヤ人エリートはアイヒマンの拉致を批判
　・六月戦争以降、米国内でイスラエル関連のコラムが激増する
　・「ホロコースト＝ユダヤ人大虐殺」という構図の嘘
　・ホロコーストは「公式プロパガンダによる洗脳であり、スローガンの大量生産であり、誤った世界観」
　・ザ・ホロコーストの神聖化
　・ホロコーストを神聖化するエリ・ヴィーゼル
　・ホロコースト文学のインチキ
　・ビンヤミン・ヴィルコミルスキーはユダヤ人ですらなかった

・『人種戦争　レイス・ウォー　太平洋戦争もう一つの真実』ジェラルド・ホーン
・『ヒトラーの経済政策　世界恐慌からの奇跡的な復興』武田知弘

　著者のノーマン・G・フィンケルスタインは、ホロコースト産業によって後々捏造（ねつぞう）された歴史を「ザ・ホロコースト」と呼び、実際に起こった歴史的事実を「ナチ・ホロコースト」と表現し、厳密に区別している。

　第二次世界大戦の余韻が残っていた時期、ナチ・ホロコーストはユダヤ人だけの事件とは考えられていなかったし、ましてや歴史に唯一無二の事件という役割をあたえられてなどいなかった。組織的アメリカ・ユダヤはむしろこれを普遍的な文脈に位置づけることに腐心していた。ところが六月戦争後、ナチの最終的解決の枠組みに過激な変化が起こった。ジェイコブ・ネウスナーは当時を振り返り、「1967年戦争以後に登場し、アメリカのユダヤ思想を象徴するものとなった主張がいくつかあるうちで、最初の、そしてもっとも重要なもの」は、「ホロコーストは……人類史上に比べるもののない唯一無二のもの」という主張だった、と述べている。また歴史家デイヴィッド・スタナードはその啓発的な論文で、「ホロコースト聖人伝作家の小規模産業が、神学的熱狂の精力と創意を総動員して、ユダヤ人の経験は唯一無二のものだと言い張っていた」と嘲笑している。要するに、唯一無二のものという教義は意味をなさないのである。
　根本的に言えば、あらゆる歴史的事件はどれも唯一無二であって、少なくとも時間と場所はすべて違っている。またすべての歴史的事件には、他の事件とは違う固有の特徴もあれば共通する点もある。ザ・ホロコーストの異様さは、その唯一性を無条件で決定的なものとしていることだ。無条件の唯一性を持った歴史的事件などあるだろうか。概してザ・ホロコーストについては、この事件を他のできごととまったく違う範疇に位置づけるために、固有の特徴ばかりが取り上げられている。しかし、他の事件と共通する多くの特徴が些末なものと認識されなければならない理由は、決して明らかにされない。

【『ホロコースト産業　同胞の苦しみを「売り物」にするユダヤ人エリートたち』ノーマン・G・フィンケルスタイン／立木勝訳（三交社、2004年）】

「ナチ・ホロコーストはユダヤ人だけの事件とは考えられていなかった」というのは極めて重要な指摘である。ただし、これは今後も様々な人の手で検証する必要がある。著者の指摘通りであれば、「ナチスによる大量虐殺」が「ナチスによる“ユダヤ人”大量虐殺」と書き換えられたことになる。

　ホロコースト産業は、唯一無二という絶対性を脚色し、被害を誇大にしてみせた。国際的な関心が寄せられれば、当然金も集めやすくなる。まして、国家予算から引き出すことができれば、疑念を抱く人々も出てこない。大衆は自分の財布にしか興味を持たないものだ。

「絶対」という言葉を連発するのは小学生である。それも3年生くらいか。私の記憶によれば、指切りげんまんをしなくなった頃から、「絶対」を使うようになったはずだ。これは、概念や抽象化が不確かなためだろう。言葉の定義すら曖昧なため、「絶対性」に固執するのだ。

　一方、信仰者も「絶対」を濫用（らんよう）する。「神のご加護と裁きは絶対です」――ヘエ、そうかい。じゃあ、ルワンダのクリスチャンが大量虐殺されていた時、神様は昼寝でもしたのか？（レヴェリアン・ルラングァ著『ルワンダ大虐殺　世界で一番悲しい光景を見た青年の手記』晋遊舎、2006年）

　いずれにせよ、科学的根拠や論理的整合性を欠いた「絶対」ほど危険なものはない。世界中の原理主義という原理主義を支えているのは「絶対性」なのだから。



・『パレスチナ　新版』広河隆一
・文学者の本領／『西洋一神教の世界　竹山道雄セレクション第2巻』竹山道雄：平川祐弘編

死の瞬間に脳は永遠を体験する／『スピリチュアリズム』苫米地英人

　・江原啓之はヒンドゥー教的カルト
　・平将門の亡霊を恐れる三井物産の役員
　・死の瞬間に脳は永遠を体験する

・『夢をかなえる洗脳力』苫米地英人
・『洗脳支配　日本人に富を貢がせるマインドコントロールのすべて』苫米地英人
・『「生」と「死」の取り扱い説明書』苫米地英人
・『現代版　魔女の鉄槌』苫米地英人
・『原発洗脳　アメリカに支配される日本の原子力』苫米地英人
・『「言葉」があなたの人生を決める』苫米地英人

「死んだ後はどうなるのか？」――古（いにしえ）より議論されている大きなテーマである。果たして死後の生命はあるのかないのか。あるとすれば形状が問われ、ないとすれば倫理が崩壊する。

　ところが、だ。苫米地英人は「死ぬ瞬間」に着目する。これは斬新な視点だ――

　二つのことを事実として説明すればわかりやすいと思いますが、まずひとつはドーパミンをはじめとするありとあらゆる脳内伝達物質が、脳が壊れるときに大量に放出されます。ですからまず、気持ちが良い。脳幹の中心の中脳のところ、VTA領域からいくつかの経路が伸びていて、脳幹の中のドーパミン細胞からドーパミンが大量に出ます。要するに、臨死体験のときは超大量の脳内伝達物質が出て、凄く気持ちが良い体感をする。同時にありとあらゆる幻視・幻聴・幻覚が起こります。
　もうひとつは、時間が無限に長くなっていきます。時間感覚が変わっていくわけです。たとえば走馬灯のように自分の人生の歴史を見るとか言いますが、それはあたりまえのことで、脳内の神経細胞が壊れるにあたってとてつもない脳内伝達物質が放出されますから、最後の最後に脳が超活性化されるのではないかと思います。線香花火の最後の一瞬のようなものです。すると、たくさんの記憶を同時に見る。脳は元々超並列的な計算機なのです。我々の脳はふだん生きているときは凄くシリアルに（ひとつずつ順を追って）認識しますが、つまり、ひとつのことを認識しているときは他を認識できません。それが臨死体験のときは、同時に全部認識するわけです。走馬灯のように一生を経験するというのは、一生をリアルに経験しているのではなく、短い間に一生の体験を全部同時に認識するわけです。内省的には一生を全部ゆっくり体験したかのように感じています。時間の感覚がどんどん変わっていくからです。生という状態から限りなく死に近づいていく、死という接点に向かって永遠に近づき続ける接線のようなものです。死んでいく人にとって、体感としての時間はとてつもなく長くなっていきますから、もしかすると死は永遠にやってきてないかもしれません。

【『スピリチュアリズム』苫米地英人〈とまべち・ひでと〉（にんげん出版、2007年）】

　つまり、大量のドーパミンによって極限まで活性化された脳が、コンピュータのように超並列で動き出すということ。ご存じのように、パソコンというのは複数のアプリケーションやシステムが同時に目まぐるしく動いている。これと同じ働きが脳で起こるというのだ。

　脳内ではニューロンが猛烈なスピードで信号を放つ。そして思考（無意識も含めて）のスピードは光速に等しくなる（『数学的にありえない』アダム・ファウアー、文藝春秋、2006年）。

　この時、観測者（＝遺族）から見れば、死者の動きは完全に止まって見える。なぜなら、「光は年をとらない」からだ（『エレガントな宇宙　超ひも理論がすべてを解明する』ブライアン・グリーン、草思社、2001年）。

「もしかすると死は永遠にやってきてないかもしれません」――これは人が死ぬ瞬間に光と化すことを示している。

　この指摘は凄い。時間と永遠というテーマは、宇宙の起源や宗教と密接に関わっている。そして歴史の奥底を貫く概念でもある。死の瞬間に向かって永遠（無限）が立ち現れるという発想は、ちゃぶ台を引っ繰り返すほどのパラダイムシフトと言ってよい。



・キリスト教と仏教の「永遠」は異なる／『死生観を問いなおす』広井良典
・『消えたい　虐待された人の生き方から知る心の幸せ』高橋和巳
・過去世と来世／『死後はどうなるの？』アルボムッレ・スマナサーラ

ストレスにさらされて“闘争”も“逃走”もできなくなった人々／『身体が「ノー」と言うとき 抑圧された感情の代価』ガボール・マテ

・『悲鳴をあげる身体』鷲田清一
・『ことばが劈（ひら）かれるとき』竹内敏晴

　・幼少期の歪んだ価値観が肉体を破壊するほどのストレスと化す
　・ストレスにさらされて“闘争”も“逃走”もできなくなった人々
　・ストレス依存
　・急性ストレスと慢性ストレス
　・心のふれあい

・『生きぬく力　逆境と試練を乗り越えた勝利者たち』ジュリアス・シーガル
・『身体はトラウマを記録する　脳・心・体のつながりと回復のための手法』べッセル・ヴァン・デア・コーク
・『ストレス、パニックを消す！最強の呼吸法　システマ・ブリージング』北川貴英
・『心と体を強くする！　メガビタミン健康法』藤川徳美
・『最強の栄養療法「オーソモレキュラー」入門』溝口徹
・『食事で治す心の病　心・脳・栄養――新しい医学の潮流』大沢博
・『オーソモレキュラー医学入門』エイブラハム・ホッファー、アンドリュー・W・ソウル
・『「疲れない身体」をいっきに手に入れる本　目・耳・口・鼻の使い方を変えるだけで身体の芯から楽になる！』藤本靖
・『あなたはプラシーボ　思考を物質に変える』ジョー・ディスペンザ
・『瞬間ヒーリングの秘密　QE：純粋な気づきがもたらす驚異の癒し』フランク・キンズロー

・虐待と知的障害＆発達障害に関する書籍
・必読書リスト　その二

　この本ではやたら「多発性硬化症」という病気が出てくるが、これは日本人には少ない病気だ。斎藤秀雄の最初の奥方（ドイツ人）がこの病気にかかっている。

　小児麻痺は感染症の一種であり、一度重くなった症状が回復すると、足などに障害が残るものの、そこで症状が固定するのが特徴である。一方、多発性硬化症の場合は中枢神経を冒す原因不明の自己免疫疾患で、再発を繰り返すことが多い。この病気は欧米人に頻度が高い。日本人が10万人に4〜5人の割合で発症するのに対し、欧米人は100人から150人である。若い人の手足の麻痺の原因疾患としては、まず最初に疑われるべき頻度の高い病気なのである。 【『嬉遊曲、鳴りやまず　斎藤秀雄の生涯』中丸美繪〈なかまる・よしえ〉（新潮社、1996年）】

　自己免疫疾患とは、免疫機能が過敏に働いてしまい体内の正常な組織や細胞を攻撃してしまう病気である。

　ストレスの観点から多発性硬化症を検討した論文に実例としてあげられた患者たち、そして私がインタビューした患者たちは、この研究で用いられた不運なラットたちと非常によく似た状態にあったといえる。彼らは子供時代の条件づけのせいで慢性的なきびしいストレスにさらされ、必要な「闘争か逃走」反応を起こす能力を損なわれていたのだ。根本的な問題は、いろいろな論文が指摘している人生上の一大事件など外部からのストレスではなく、闘争あるいは逃走するという正常な反応をさまたげる無力感、環境によって否応なく身につけさせられた無力感なのである。その結果生じた精神的ストレスは抑圧され、したがって本人も気づかない。ついには、自分の欲求が満たされないことも、他者の欲求を満たさざるを得ないことも、もはやストレスとは感じられなくなる。それが普通の状態になる。そうなればその人にはもはや戦う術がない。

【『身体が「ノー」と言うとき　抑圧された感情の代価』ガボール・マテ：伊藤はるみ訳（日本教文社、2005年）】

「逃げる」と「挑む」はシンニュウとテヘンしか違わない。ま、中身は天地雲泥の差であるが、ベクトルの向きが異なるだけとも言える。しかし、その選択すらできない状況下に置かれた人々がいるのだ。つまり、幼児期から“心を死なせる”ことで生き延びている人々だ。

　この文章は実に恐ろしいことを指摘している。なぜなら、「無力感」とは「自分が必要とされていないことに対する自覚」であり、「否定された自分を抱えながら生きてゆく」ことに他ならないからだ。大事なのは、それが客観的な事実であるかどうかではなく、子供自身がそう感じてしまっていることだ。完全無欠な疎外感、と言っていいだろう。幼児は論理的思考ができない。だから、「この世とは、そういうものなのだ」と割り切ることができてしまうのだろう。すると、助けを求めることすら出来なくなってしまう。

　それでも、精神は耐える。彼女達は静かに微笑んでみせることもできる。そして10年、20年を経た後に、身体が悲鳴を上げるのだ。これが、ガボール・マテの主張である。

体から悲鳴が聞こえてくる／『悲鳴をあげる身体』鷲田清一

・『ことばが劈（ひら）かれるとき』竹内敏晴

　・蝶のように舞う思考の軌跡
　・体から悲鳴が聞こえてくる
　・所有のパラドクス
　・身体が憶えた智恵や想像力
　・パニック・ボディ
　・セックスとは交感の出来事
　・インナーボディは「大いなる存在」への入口

・『ことばが劈（ひら）かれるとき』竹内敏晴
・『身体が「ノー」と言うとき　抑圧された感情の代価』ガボール・マテ
・『身体はトラウマを記録する　脳・心・体のつながりと回復のための手法』べッセル・ヴァン・デア・コーク
・『日本人の身体』安田登
・『サピエンス異変　新たな時代「人新世」の衝撃』ヴァイバー・クリガン＝リード
・『ストレス、パニックを消す！最強の呼吸法　システマ・ブリージング』北川貴英
・『「疲れない身体」をいっきに手に入れる本　目・耳・口・鼻の使い方を変えるだけで身体の芯から楽になる！』藤本靖
・『フェルデンクライス身体訓練法　からだからこころをひらく』モーシェ・フェルデンクライス
・『ニュー・アース』エックハルト・トール
・『瞬間ヒーリングの秘密　QE：純粋な気づきがもたらす驚異の癒し』フランク・キンズロー

・必読書リスト　その二

　近年、脳科学本が充実しているが、身体論と併せて読まなければ片手落ち（※差別用語じゃないからね）となる。人体にあって、確かに脳は司令塔であるが、五官からの情報によって脳内のネットワークが変化することもある（池谷裕二著『進化しすぎた脳　中高生と語る〔大脳生理学〕の最前線』朝日出版社、2004年）。つまり、脳と身体はフィードバックによる相互関係で成立している。

　いつの頃からか、若者が自分の身体を傷つけるようになった。一般的に攻撃性は他者に向かう。だから、いじめは昔からあった。それどころか、実はチンパンジーの世界にもいじめが存在する（フランス・ドゥ・ヴァール著『あなたのなかのサル　霊長類学者が明かす「人間らしさ」の起源』早川書房、2005年）。社会を構築する動物の世界には、確固たる“権力”が存在する。そして社会はピラミッド型の序列（ヒエラルキー）を形成する。で、下の奴が上の奴にいじめられるってわけだ。

　若者の自傷行為は、引きこもりと相前後していると思われる。と言うよりも、むしろ引きこもり自体がある種の自傷行為と考えていいのかもしれない。

　鷲田清一は、身体が本来持っていた智慧が失われ、悲鳴を上げていると指摘している――

　なにか身体の深い能力、とりわけ身体に深く浸透している智恵や想像力、それが伝わらなくなっているのではないか。あるいは、そういう身体のセンスがうまく働かないような状況が現れてきているのではないか。
　そんな身体からなにやら悲鳴のようなものが聞こえてくる気がする。身体への攻撃、それを当の身体を生きているそのひとがおこなう。化粧とか食事といった、本来ならひとを気分よくさせたり、癒したりする行為が、いまではじぶんへの、あるいはじぶんの身体への暴力として現象せざるをえなくなっているような状況がある。
　たとえばピアシング。芹沢俊介は、ある新聞記事のなかで（『朝日新聞』1995年8月30日夕刊）、「一つの穴（ピアス用の）を開けるたびごとに自我がころがり落ちてどんどん軽くなる」という男子の言葉を引き、次のようにのべている。
「気になることというのは、彼らが自己の体に負荷をかけ続けることで自我の脱落という感覚を手に入れている点である。自分を相手にしたこの取引において、彼らは自己の体への小さな暴力といっていいような無償の負荷──フィジカルな負荷──を自分から差し出すことによって、精神的な報酬を得ている。教団という契機を欠いているけれど、私にはこれが宗教に近い行為のように映るのである」、と。
　あるいは摂食障害という、食による自己攻撃。
　あるいは、生理がなくなって、なのにそれがうれしい、身軽になった感じという、20代の女性の感覚。
　あるいはセックス。〈食〉と同じように〈性〉という現象にも過敏になって、とりあえず早くやりすごしたいと思う思春期の女性が増えているという。

【『悲鳴をあげる身体』鷲田清一〈わしだ・きよかず〉（PHP新書、1998年）】

　自傷行為は“生”の暴走なのか落下なのか。はたまた、“生きる側”に必死でしがみつく行為なのか。あるいは自分で自分に下す罰なのか――私にはわからない。

「彼女達は“生きるため”にリストカットをする」と宮台真司が言っていた。しかしながら、やってることは自分自身に対する暴力である。つまり、「生きるための暴力」を正当化することになりかねない。

　私は違うと思う。彼女達はリストカットをするたびに「死んでいる」のだ。そして、手首から滴り落ちる血の中から再び生まれてくるのだろう。

　若者の自傷行為は、「生きるに値しない世の中」に対する絶望的な抗議である。



・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他