構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する／『唯脳論』養老孟司

・『ものぐさ精神分析』岸田秀
・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　心身論を考えるときに、もっと身近で、かつ重要な例がある。それは死体である。なにはともあれ、解剖学者としては、死体はもっとも身近だと言わざるを得ない。死体があるからこそ、ヒトは素朴に、身体と魂の分離を信じたのであろう。これを生物学の文脈で言えば、構造と機能の分離ということになる。死体では、肝、腎、脳といった構造は残存しているが、もはや機能はない。
　このことから、説得力が強く、かつ非常に長期にわたって存在する、大きな誤解が生じた。それは、構造と機能の分離が「対象において存在する」という信念である。すでに述べたように、私の意見では、構造と機能は、われわれの「脳において」分離する。「対象において」その分離が存在するのではない。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　やはりこの人は左翼っぽい。出版されている対談の相手を見ると、ほぼ左翼である。また「たかが教育」と言いながら戦後教育を肯定する節も窺える。私が読んできた限りでは皇室への敬意を感じる文章も皆無だ。シンパよりも隠れ左翼に近い印象を受ける。「唯脳論」とのタイトルも「唯物論」へのオマージュなのかもしれない。

　即物的な文章が、どこかニヒルやハードボイルドを思わせるが、結局唯物的なのだろう。昭和12年（1937年）生まれだから少国民世代（『ゴーマニズム宣言SPECIAL　天皇論』小林よしのり）よりは後の生まれだが、子供にとって敗戦の記憶は複雑な憎悪として働くのだろう。個人的には昭和一桁～団塊の世代（昭和21～23年生まれ）が戦後日本の命運を左右したと考えている。戦前生まれは学生運動をどのように眺めていたのかが気になるところだ。

　もう少し深読みをすれば、戦後エリートがマルクス主義に傾斜したのは、戦前エリートの特攻隊と同じ轍を踏まないための知的武装であった可能性もある。仮にそうであったとしても、自らの命と引き換えに米軍の本土上陸を阻止した先人への敬意を失えば、人の道から外れることは当然だろう。

睡眠は「休み」ではない／『唯脳論』養老孟司

・『ものぐさ精神分析』岸田秀
・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　睡眠が何であるかは、やはり、議論の種である。すでに述べたエネルギー消費の観点からすれば、睡眠は「休み」ではない。さらに神経生理学的には、睡眠がいくつかの神経回路の活動を必要とする「積極的」な過程であることが知られている。しかも、睡眠はどうしても必要な行動であるから、その間になにか重要なことが行なわれていることは間違いない。クリックはそれを、覚醒時に取り込まれた余分かつ偶然の情報を、訂正排除する時期だと言う。そうした活動が夢に反映される。「われわれは忘れるために夢を見る」。そうかれは言うのである。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　夢の真相はまだ判明していないが、クリック説がやや有力である（NIKKEI STYLE）。とすれば、「脳は全ての情報を記憶している」との通説は誤りだ。

　一方でHSAMと称される超記憶力を持つ人々が世界に60人ほど存在する。

・すべてを覚え、決して忘れることができない記憶「HSAM」を持つ人々 | クーリエ・ジャポン
・完全記憶HSAMを持つ60人 ― 世界で最も不幸な能力「決して忘れない」人々の重すぎる言葉とは？
・人生のすべての瞬間を記憶している〈超記憶〉の持ち主に10の質問

　ただし自伝的記憶（highly superior autobiographical memory）であることに留意する必要があるだろう。脳の容量に限りがあることを思えば、厖大な記憶情報は他の何かを失わせるのではないか。彼らの睡眠を研究すれば新たな発見がありそうだ。

　私は幼い頃から殆ど夢を見ない。ま、見ているかもしれないが覚えていない。それと関係しているかどうかはわからぬが、理想や希望とも無縁である。野心も持ったことがない。どちらかというとマネジャータイプ（改革者）で、リーダー（創造者）ではない。

「脳が言葉から離れるために睡眠はある」と私は考える。思考を停止させるところに睡眠の目的があるのだろう。きっと無意識領域が活性化しているに違いない。

脳と心／『唯脳論』養老孟司

・『ものぐさ精神分析』岸田秀
・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　脳と心の関係に対する疑問は、たとえば次のように表明されることが多い。
「脳という物質から、なぜ心が発生するのか。脳をバラバラにしていったとする。そのどこに、『心』が含まれていると言うのか。徹頭徹尾物質である脳を分解したところで、そこに心が含まれるわけがない」
　これはよくある型の疑問だが、じつは問題の立て方が誤まっていると思う。誤まった疑問からは、正しい答が出ないのは当然である。次のような例を考えてみればいい。
　循環系の基本をなすのは、心臓である。心臓が動きを止めれば、循環は止まる。では訊くが、心臓血管系を分解していくとする。いったい、そのどこから、「循環」が出てくるというのか。心臓や血管の構成要素のどこにも、循環は入っていない。心臓は解剖できる。循環は解剖できない。循環の解剖とは、要するに比喩にしかならない。なぜなら、心臓は「物」だが、循環は「機能」だからである。

【『唯脳論』養老孟司（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　つまり、心は脳機能であるということ。作用としての心。心として働く。養老の考え方は諸法無我と似ている。

　脳の構造からいえば思考（大脳皮質）と感情（辺縁系）と運動（小脳）を司るところに心が位置する。

「心」という漢字が作られたのは後代であること（『身体感覚で『論語』を読みなおす。　古代中国の文字から』安田登）や、ジュリアン・レインズの二分心を踏まえると、【言葉の後に】心が発生したことがわかる。

　人間にとって言葉は智慧であり、病でもあるのだろう。

ヒトは「代理」を創案する動物＝シンボルの発生／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

・『唯脳論』養老孟司

　・霊界は「もちろんある」
　・夢は脳による創作
　・神は頭の中にいる
　・宗教の役割は脳機能の統合
　・アナロジーは死の象徴化から始まった
　・ヒトは「代理」を創案する動物＝シンボルの発生
　・自我と反応に関する覚え書き

・宗教とは何か？
・必読書リスト　その三

　抽象とはなにか。それは頭の中の出来事である。頭の中の出来事というのは、感情を別にすれば、つまりはつじつま合わせである。要するに頭の中でどこかつじつまが合わない。そこで頭の外に墓が発生するわけだが、どこのつじつまが合わないかと言えば、それは昨日まで元気で生きていた人間が今日は死んでしまってどこにも居ない、そこであろう。だから墓というものを作って、なんとかつじつまを合わせる。本人は確かに死んでもういないのだが、墓があるではないか、墓が、と。臨終に居あわせ損ねたものの、故人とは縁のあった人が尋ねて来て、尋ねる人はすでに死んだと始めて聞かされた時、物語ではかならず故人の墓を訪れる約束になっている。さもないとどうも話の落ち着きが悪い。その意味では、墓は本人の代理であり、ヒトとはこうした「代理」を創案する動物である。それを私は一般にシンボルと呼ぶ。

【『カミとヒトの解剖学』養老孟司〈ようろう・たけし〉（法蔵館、1992年／ちくま学芸文庫、2002年）】

　頭のいい人特有の強引さがある。死者のシンボルが墓なら、真理のシンボルがマンダラ（曼荼羅）というわけだな。墓は死者そのものではない。飽く迄も代用物である。とすれば、マンダラもまた代用物なのだろう。ところが代用品であるはずのマンダラや仏像が真理やブッダよりも重んじられてしまうのである。つまりアイドル（偶像）となるのだ。その意味においてマンダラとアイドルのポスターに差はない。

　もう一つ重要なシンボルに「言葉」がある。言葉を重視すると経典（あるいは教典）になる。ここでも同じ過ちが繰り返される。シンボルが真理と化すのだ。言葉で悟ることはできない。その厳粛なる事実を思えば、経典は悟りを手繰り寄せる手段に過ぎないのだ。

　一流のアスリートはスポーツという限られた世界での悟りに至った人々だ。しかしながらスポーツでは一流でも人間としては二流、三流の人も存在する。生きること、死ぬことを悟るのはまた別次元のことなのだろう。

「連想」ではなく「類推」と訳すべき／『規律とトレーダー 相場心理分析入門』マーク・ダグラス

・『マーケットの魔術師　米トップトレーダーが語る成功の秘訣』ジャック・D・シュワッガー
・『実践　生き残りのディーリング　変わりゆく市場に適応するための100のアプローチ』矢口新
・『先物市場のテクニカル分析』ジョン・J・マーフィー
・『一目均衡表の研究』佐々木英信
・『デイトレード　マーケットで勝ち続けるための発想術』オリバー・ベレス、グレッグ・カプラ
・『ゾーン　最終章　トレーダーで成功するためのマーク・ダグラスからの最後のアドバイス』マーク・ダグラス、ポーラ・T・ウエッブ

　・「連想」ではなく「類推」と訳すべき

・『ゾーン　「勝つ」相場心理学入門』マーク・ダグラス
・『伝説のトレーダー集団　タートル流投資の魔術』カーティス・フェイス
・『ワイルダーのアダムセオリー　未来の値動きがわかる究極の再帰理論』J・ウエルズ・ワイルダー・ジュニア
・『フルタイムトレーダー完全マニュアル』ジョン・F・カーター
・『タープ博士のトレード学校　ポジションサイジング入門　スーパートレーダーになるための自己改造計画』バン・K・タープ
・『週末投資家のためのカバード・コール』KAPPA
・『なぜ専門家の為替予想は外れるのか　プロが教える外国為替市場の不都合な真実』富田公彦
・『なぜ投資のプロはサルに負けるのか？　あるいは、お金持ちになれるたったひとつのクールなやり方』藤沢数希

・必読書リスト　その二

連想

　連想とはわれわれの思考方法のひとつで、類似する外部世界の情報が自動的に関連づけられることである。その形態は次の二つに大別される。そのひとつは顕著な特徴を持つ人間や物体などを区別し、それらを類似するグループに分類することを指す。（中略）
　連想のもうひとつの形態は、外部からの知覚情報をある出来事と関連づけることである。

【『規律とトレーダー　相場心理分析入門』マーク・ダグラス：関本博英〈せきもと・ひろひで〉訳（パンローリング、2007年）】

　たとえ原書が「association」であったとしても、ここは「類推」と訳すべきだ。致命的なミスといってよい。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　マーク・ダグラスの科学的視点が「連想」だとぼやけてしまう。小さなことではあるが見逃せない瑕疵（かし）だ。

貨幣やモノの流通が宗教を追い越していった／『人類の起源、宗教の誕生 ホモ・サピエンスの「信じる心」がうまれたとき』山極寿一、小原克博

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・『環境と文明の世界史　人類史20万年の興亡を環境史から学ぶ』石弘之、安田喜憲、湯浅赳男
・『あなたのなかのサル　霊長類学者が明かす「人間らしさ」の起源』フランス・ドゥ・ヴァール
・『道徳性の起源　ボノボが教えてくれること』フランス・ドゥ・ヴァール
・『ママ、最後の抱擁　わたしたちに動物の情動がわかるのか』フランス・ドゥ・ヴァール
・『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン、キャサリン・ジョンソン
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

　・貨幣やモノの流通が宗教を追い越していった
　・キリスト教の教えでは「動物に魂はない」

・宗教とは何か？

山極●世界宗教と呼ばれる宗教は、最初は価値の一元化、倫理の一元化を目指して文化を取り込んでいき、それぞれが交じり合うこともあったと思いますが、いずれも大きな壁にぶつかってしまった。それを追い越していったのは経済のグローバル化だと思うんですよ。

小原●経済活動の拡大が宗教に及ぼした影響は、間違いなく大きいです。

山極●貨幣が、モノの流通が宗教を追い越していった。宗教の境界があるにもかかわらず、モノはどんどん交換され、貨幣は流通していった。だから、貨幣はユーロという統一を果たしましたが、言語までは変えられなかった。つまり、言語の一元化はできなかった。同様に、文化の一元化もなかなか起こりえない。なぜならば、言語や文化というものは身体化されたものだからです。一方、貨幣というのは、いうなれば幻想の価値観を一定のルールのもとに共有しているに過ぎない。ですからそれは普及しやすい。それによって、宗教の力がどんどん圧縮されて、経済の方が実は宗教としての力を持つようになってきている。

【『人類の起源、宗教の誕生　ホモ・サピエンスの「信じる心」がうまれたとき』山極寿一〈やまぎわ・じゅいち〉、小原克博〈こはら・かつひろ〉（平凡社新書、2019年）】

　思いつくままに関連書を挙げたが一冊の本が脈絡を変える。何をどの順番で読むかで読書体験は新たな扉を開く。それは一種の「編集」と言ってよい。実は細胞の世界でもコピー、校正、編集が繰り返し行われている（『生命とはなにか　細胞の驚異の世界』ボイス・レンズバーガー）。ミクロからマクロに至るあらゆる世界で実行されているのは「情報のやり取り」だ。

「貨幣やモノの流通が宗教を追い越していった」理由は情報の速度にあったのだろう。人々が「信じる」ことによって価値は創出される。神は存在があやふやだし、祝福には時間を要する。その点キャッシュ（貨幣）はわかりやすい。誰もがその価値を信用しているから即断即決だ。祈り（労働対価）と救済（消費）が数秒で交換される。

　日本で貨幣が流通するようになったのは鎌倉時代である。つまり宗教改革と金融革命が同時に起こった。更に国家意識が高まった事実も見逃せない。元寇によってそれまでは地方でバラバラになっていた武士集団が日本を守るために一つとなった。

　敗戦後に新宗教ブームが興ったが、これも高度経済成長で熱が冷めた。宗教は経済に駆逐される。

　貨幣は万人が信ずるという点において最強の宗教と化した。今となっては疑う者は一人もあるまい（笑）。果たしてマネーの速度を超える情報は今後生れるのだろうか？　経済を超える交換の仕様は成立するのだろうか？　現段階では全く思いつかない。

我々が知り得るのは「脳に起こっていること」／『養老孟司の人間科学講義』養老孟司

・『唯脳論』養老孟司
・『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・『希望のしくみ』アルボムッレ・スマナサーラ、養老孟司

　・我々が知り得るのは「脳に起こっていること」
　・われわれが知っている世界は脳のなかだけだ
　・ヒトには2種類の情報がある

・『人類が生まれるための12の偶然』眞淳平：松井孝典監修

・情報とアルゴリズム
・必読書リスト　その三

　科学は宇宙の起源や星の進化を論じ、物質の基礎をなす単位について語る。ヒトの遺伝子はすべて塩基配列がすべて解読された。われわれはそういう時代に生きている。
　それならわれわれが知っていることは、つまりなにか。
　自分の脳のなかだけである。われわれが世界について、なにか知っていると思っているとき、それは自分の脳のなかにある「なにか」を指している。脳を消せば、その「なにか」が消えてしまうからである。それだけではない。脳のなかにないものは、その当人にとって、存在しない。私が知っているさまざまな昆虫は、多くの人にとって、まさに「存在しない」のである。
　歯が痛いとき、われわれは当然、歯のことを直接に「知っている」と思っている。しかし、実際に知っているのは、脳のなかの知覚に関わる部位の、歯に相当する部分に、歯の痛みに相当する活動が起こっている、ということだけである。なぜなら歯から脳に至る知覚神経を麻酔してやると、もはや歯が痛くなくなる。それどころか、主観的には歯がなくなってしまう。だから歯医者に歯を抜かれても、「なにも感じない」。しかし歯では相変わらず炎症が進行しており、歯に生じている実際の事情は、なんら変化したわけではない。だから「歯が痛い」と思っているとき、「歯に起こっていること」を知っているわけではない。「脳に起こっていること」を知っているだけである。

【『養老孟司の人間科学講義』養老孟司〈ようろう・たけし〉（ちくま学芸文庫、2008年／筑摩書房、2002年『人間科学』改題）】

　関連する書評をはてなブログから移動しているのだがとにかく面倒臭い。当ブログのアクセス数や私の年齢を思うと無駄な行動にしか思えない。見知らぬ誰かが本を手繰り寄せる時に道標（みちしるべ）を示すことができればとの思いだけで、よくもまあ20年も駄文を綴（つづ）ってきたものだ。

　書評リンクを一々貼るのも煩わしいので今後は「ラベル」を活用しようと目論んでいる。記事タイトルの一覧表示ができればいいのだが、無料ブログなので多くを求めるまい。

　脳化社会（『カミとヒトの解剖学』養老孟司、1992年）では人生の万般が脳内現象に収まる。これを仏教では「識」（しき）と名付ける（唯識）。

　一冊の本を読んでも感想は人によって異なる。受け取るメッセージも様々だ。ある風景に心を奪われる人もいれば、漫然と見過ごす人もいる。すべての情報は受け手によって解釈され、一つの経典やバイブルから教義を巡って数多くの教団が派生する。その意味から申せば人が人を理解することは不可能だ。不可能という現実を受け入れた上で互いに歩み寄る努力が必要なのだろう。

　脳内現象をアイドリング状態に戻すのがスポーツで、脳内現象をゼロに向かわしめるのが瞑想なのだろう。

　人々の妄想をより大きな妄想に収束させるのが政治と宗教だ。

　そして現代の妄想は資本主義の発達によってマネーを媒介とした欲望の解放に向かう。神をも恐れぬ我々がカネの価値だけは信じているのだから、もはやマネー教と言ってよいだろう。

　人類がいつの時代も戦争を欲するのは種としてのヒトが一体感を感じるためなのだろう。祭りにもまた同様の効果がある。それを超えたコミュニケーションは可能だろうか？　もっと静かでもっと知的でもっと和（なご）やか一体感を得る道はあるのだろうか？　ある、とは思う。どこに？　ここに、とまだ答えることのできぬ自分が歯痒（がゆ）い。

観照が創造とむすびつく／『カミの人類学 不思議の場所をめぐって』岩田慶治

・『一神教の闇　アニミズムの復権』安田喜憲

　・観照が創造とむすびつく

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・『死と狂気　死者の発見』渡辺哲夫
・『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
・『サピエンス全史　文明の構造と人類の幸福』ユヴァル・ノア・ハラリ

　そこに不思議の場所がある。
　眼を閉じておのれの内部を凝視すると、そこに淡い灰色の空間がひろがっているのを感ずるが、その空間の背後に、不思議な場所があるように思われるのである。不用意にそこに近づいてそれを見ようとすると、その場所は急ぎ足に遠ざかってしまう。しかし、おのれを忘れ、その場所の存在をも忘れていると、それが意外に近いところにやってきて何事かを告げる。そういう不思議の場所が、すべてのひとの魂の内部から、身体の境をこえて外部に、どこまでもひろがっているように思われるのである。
　その場所、その未知の領域をさぐってみたい。

【『カミの人類学　不思議の場所をめぐって』岩田慶治〈いわた・けいじ〉（講談社、1979年／講談社文庫、1985年）以下同】

　真の学問は独創に向かう。それは何らかの領域に一人踏み込んでゆく時の必然的なスタイルなのだろう。岩田慶治の場合、独創が文体にまで及んでいる。文化人類学という水脈を掘り下げ、真理という鉱脈を探る営みに圧倒される。

　アニミズム（精霊信仰）は「不思議の場所」から生まれたのだろう。自然の営為に神の意志を読み取ることでヒトは共生してきた。天神地祇（てんじんちぎ）を信ずればこそ人々は地鎮祭を行い、力士は土俵で塩をまくのだ。太陽をお天道様と呼び、その眼差しを感じれば、悪行にブレーキがかかる。

　その場所にたどり着いてみると、この世界が違って見える。おのれ自身が違って見える。そういう予感がしたのである。そこでは、木々の緑がより濃く、より鮮やかにみえるのではないか。生きものたちがより生き生きと活動し、おのれの生を超えたやすらぎをえているのではないか。われわれの尊敬してやまない古人の言葉が、単に観念として知的に理解されるだけではなく、現実に、ありありと、たしかな存在感をともなって聞こえてくるのではないか。その意味で、そこはわれわれにとってもっとも根源的な創造の場なのではないか。
　そこでは見ることが形づくることであり、観照が創造とむすびついている。

「観照が創造とむすびつく」との指摘がクリシュナムルティと重なる。岩田には『木が人になり、人が木になる。　アニミズムと今日』（人文書館、2005年）という著作もある。「私たちはけっして木を見つめない」（『瞑想と自然』J・クリシュナムルティ）。

　この文章を読んではたと気づくのは、人類の原始的な宗教感情が言葉以前に生まれた可能性である。それはフィクションの原形といっていいだろう。

カミの人類学―不思議の場所をめぐって (1979年)

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岩田 慶治
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必読書リスト その三

　　　　　・キリスト教を知るための書籍
　　　　　・宗教とは何か？
　　　　　・ブッダの教えを学ぶ
　　　　　・悟りとは
　　　　　・物語の本質
　　　　　・権威を知るための書籍
　　　　　・情報とアルゴリズム
　　　　　・世界史の教科書
　　　　　・日本の近代史を学ぶ
　　　　　・虐待と精神障害＆発達障害に関する書籍
　　　　　・時間論
　　　　　・身体革命
　　　　　・ミステリ＆SF
　　　　　・必読書リスト　その一
　　　　　・必読書リスト　その二
　　　　　・必読書リスト　その三
　　　　　・必読書リスト　その四
　　　　　・必読書リスト　その五

・『青い空　幕末キリシタン類族伝』海老沢泰久
・『新訂　福翁自伝』福澤諭吉
・『氷川清話』勝海舟：江藤淳、松浦玲編
・『緑雨警語』斎藤緑雨、中野三敏編
・『人類が知っていることすべての短い歴史』ビル・ブライソン
・『人類を変えた素晴らしき10の材料　その内なる宇宙を探険する』マーク・ミーオドヴニク
・『世界をつくった6つの革命の物語　新・人類進化史』スティーブン・ジョンソン
・『進化しすぎた脳　中高生と語る〔大脳生理学〕の最前線』池谷裕二
・『もう牛を食べても安心か』福岡伸一
・『「長生き」が地球を滅ぼす　現代人の時間とエネルギー』本川達雄
・『脳はバカ、腸はかしこい』藤田紘一郎
・『あなたの体は9割が細菌　微生物の生態系が崩れはじめた』アランナ・コリン
・『心を操る寄生生物　感情から文化・社会まで』キャスリン・マコーリフ
・『樹木たちの知られざる生活　森林管理官が聴いた森の声』ペーター・ヴォールレーベン
・『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・『迷惑な進化　病気の遺伝子はどこから来たのか』シャロン・モアレム、ジョナサン・プリンス
・『なぜ美人ばかりが得をするのか』ナンシー・エトコフ
・『売り方は類人猿が知っている』ルディー和子
・『ソクラテスはネットの「無料」に抗議する』ルディー和子
・『あなたのなかのサル　霊長類学者が明かす「人間らしさ」の起源』フランス・ドゥ・ヴァール
・『天才の栄光と挫折　数学者列伝』藤原正彦
・『異端の数ゼロ　数学・物理学が恐れるもっとも危険な概念』チャールズ・サイフェ
・『ゲーデルの哲学　不完全性定理と神の存在論』高橋昌一郎
・『理性の限界　不可能性・不確定性・不完全性』高橋昌一郎
・『知性の限界　不可測性・不確実性・不可知性』高橋昌一郎
・『感性の限界　不合理性・不自由性・不条理性』高橋昌一郎
・『ピーターの法則　創造的無能のすすめ』ローレンス・J・ピーター、レイモンド・ハル
・『反社会学講座』パオロ・マッツァリーノ
・『創られた「日本の心」神話　「演歌」をめぐる戦後大衆音楽史』輪島裕介
・『複雑系　科学革命の震源地・サンタフェ研究所の天才たち』M・ミッチェル・ワールドロップ
・『歴史は「べき乗則」で動く　種の絶滅から戦争までを読み解く複雑系科学』マーク・ブキャナン
・『複雑な世界、単純な法則　ネットワーク科学の最前線』マーク・ブキャナン
・『急に売れ始めるにはワケがある　ネットワーク理論が明らかにする口コミの法則』マルコム・グラッドウェル
・『インフォメーション　情報技術の人類史』ジェイムズ・グリック
・『デジタル・ゴールド　ビットコイン、その知られざる物語』ナサニエル・ポッパー
・『次のテクノロジーで世界はどう変わるのか』山本康正
・『ビッグデータの正体　情報の産業革命が世界のすべてを変える』ビクター・マイヤー=ショーンベルガー、ケネス・クキエ
・『データ資本主義　ビッグデータがもたらす新しい経済』ビクター・マイヤー＝ショーンベルガー、トーマス・ランジ
・『アフターデジタル　オフラインのない時代に生き残る』藤井保文、尾原和啓
・『あなたを支配し、社会を破壊する、AI・ビッグデータの罠』キャシー・オニール
・『養老孟司の人間科学講義』養老孟司
・『ブラックホール戦争　スティーヴン・ホーキングとの20年越しの闘い』レオナルド・サスキンド
・『宇宙は「もつれ」でできている　「量子論最大の難問」はどう解き明かされたか』ルイーザ・ギルダー
・『量子が変える情報の宇宙』ハンス・クリスチャン・フォン=バイヤー
・『史上最大の発明アルゴリズム　現代社会を造りあげた根本原理』デイヴィッド・バーリンスキ
・『アルゴリズムが世界を支配する』クリストファー・スタイナー
・『生命を進化させる究極のアルゴリズム』レスリー・ヴァリアント
・『宇宙をプログラムする宇宙　いかにして「計算する宇宙」は複雑な世界を創ったか？』セス・ロイド
・『宇宙を織りなすもの』ブライアン・グリーン
・『時間の逆流する世界　時間・空間と宇宙の秘密』松田卓也、二間瀬敏史
・『生物にとって時間とは何か』池田清彦

養老孟司、エードゥアルト・フックス

　1冊挫折、1冊読了。

『ユダヤ人カリカチュア　風刺画に描かれた「ユダヤ人」』エードゥアルト・フックス：羽田功〈はだ・いさお〉訳（柏書房、1993年）／「表現の自由とテロ」で田中英道が紹介していた書籍。著者は『風俗の歴史』を書いた人物。2巻欠けで私も持っていた。商品としてではあるが。最初は重要だと思った。金融に関して詳しく書かれていたためだ。ところが全編これユダヤ人の悪口である。信憑性にやや疑問あり。原著は1921年刊。語尾の断定調が目立ち、知性を欠いているように見受けられる。たぶん再読することもないだろう。

　15冊目『人間科学』養老孟司〈ようろう・たけし〉（筑摩書房、2002年／『養老孟司の人間科学講義 』ちくま学芸文庫、2008年）／天才本。まったくもって迂闊であった。こんな近くに答えが転がっていたとは。私が長らく抱いてきた疑問・関心・興味に答えてくれる一冊だ。「必読書リスト」と「情報とアルゴリズム」に追加。『カミとヒトの解剖学』の続篇として読むことも可能だ。並みの宗教学者よりも養老の方が格段に上だ。閃きの度合いが違う。情報・言葉・シンボルなどのテーマがずらりと並ぶ。最後の2章はやや蛇足気味ではあるが。

日露友好の土壌／『なぜ不死鳥のごとく蘇るのか 神国日本VS.ワンワールド支配者 バビロニア式独裁か日本式共生か 攻防正念場！』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄

・『日本はテロと戦えるか』アルベルト・フジモリ、菅沼光弘：2003年
・『この国を支配／管理する者たち　諜報から見た闇の権力』中丸薫、菅沼光弘：2006年
・『菅沼レポート・増補版　守るべき日本の国益』菅沼光弘：2009年
・『この国のために今二人が絶対伝えたい本当のこと　闇の世界権力との最終バトル【北朝鮮編】』中丸薫、菅沼光弘：2010年
・『日本最後のスパイからの遺言』菅沼光弘、須田慎一郎：2010年
・『この国の権力中枢を握る者は誰か』菅沼光弘：2011年
・『この国の不都合な真実　日本はなぜここまで劣化したのか？』菅沼光弘：2012年
・『日本人が知らないではすまない　金王朝の機密情報』菅沼光弘：2012年
・『国家非常事態緊急会議』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄：2012年
・『この国はいつから米中の奴隷国家になったのか』菅沼光弘：2012年
・『誰も教えないこの国の歴史の真実』菅沼光弘：2012年
・『この世界でいま本当に起きていること』中丸薫、菅沼光弘：2013年
・『この国を呪縛する歴史問題』菅沼光弘：2014年

　・日露友好の土壌

・『日本を貶めた戦後重大事件の裏側』菅沼光弘：2013年

菅沼●ロシアと日本が協力できるのは単に経済的な関係だけではないんですよ。宗教的に見てもそうです。ロシア正教は一般的なキリスト教とちょっと違う。
　例えば彼らが一番愛するのがアイコン（イコン）です。それに何が描いてあるかというと、マリア様です。マリア様は女性です。日本も、伊勢神宮内宮の祭神はアマテラスです。女性に対する畏敬の念ということではロシアと日本には共通性がある。

【『なぜ不死鳥のごとく蘇るのか　神国日本VS.ワンワールド支配者　バビロニア式独裁か日本式共生か　攻防正念場！』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄（ヒカルランド、2013年）以下同】

　ベンジャミン・フルフォードの言説には慎みがない。思ったこと、感じたことをそのまま吐いている。その軽薄さが彼の言論を単なる陰謀論に貶める。部分的な真実があったとしても私は彼の言葉を信用しない。このような子供染みた人物を相手にする菅沼の意図も理解しかねる。菅沼ファンであってもベンジャミン関連は読む必要なし。

　アイコンについては小田嶋隆が秀逸な解説をしている。

・アイコンとは／『コンピュータ妄語録』小田嶋隆

「偶像崇拝」という言葉にはかくの如き西洋の歴史がある。一言でいえば「シンボルは神に非ず」ということだ。これは中々奥が深いテーマで宗教や脳機能の深淵に関わる問題が潜んでいる。

　タレントとは本来「才能」を意味する言葉であるが、タレントのポスターが偶像である事実に気がつけば偶像崇拝はストンと腑に落ちる。例えば筋金入りのオタクがいたとしよう。彼は大好きなアイドルのポスターに向かって朝な夕な語りかける。ある時は悔しい思いを涙ながらに訴え、またある時は嬉しい出来事を輝く瞳で報告する。彼の脳内ではアイドルのポスターが実像と化している。幼い妹が誤ってポスターを破いてしまった事態を想定すればわかることだ。それはもう「ポスター」ではなくなっている。ご存じの人もいるだろうがアイドルとは「偶像」を意味する言葉である。

　ここからもう一段深めるとシンボルとしての言葉に辿り着く。そこから横に移動すれば、表意文字としての漢字に込められた力、すなわち呪能が見えてくる。で、最終的には脳のアナロジー機能に行き着く。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　菅沼の指摘は「日本人とロシア人の脳が似ている」ことを示す。初耳だ。こんな話は聞いたことがない。聞いたことがないだけに鮮烈な説得力を感じる。

菅沼●ロシア人は、日本人に対して、イギリス人だとか何かみたいに人種的な偏見なんて全然ない。シベリアに抑留された人が現地のロシア人女性と一緒になって、帰ってこなかった例も随分ある。

　言われてみると確かにロシアの美人は欧米の美人よりも日本人には取っ付きやすい印象がある。ただしロシアの女性と結婚すると性行為の回数が多くて日本男児では体が持たないと佐藤優が書いていた。1日3回とか。

菅沼●今まで日露関係は、イデオロギーや、北方領土の問題とかがあって、ギクシャクしてきたけども、そういうものが薄れてくると、ロシアと日本というのは、宗教的にも、人間的にも、また経済的にも非常にくっつきやすい条件ができつつあるわけですよ。

　こういう卓見が随所にあるから菅沼本はやめられない。私は本来であればやはり東アジアを中心とした漢字文化圏が緩やかな共同体を目指すのが理想だと考えているが、中国との関係が上手くゆかない以上、日本とロシアが友好を深めることは望ましいと思う。

クルト・ゲーデルが考えたこと／『ゲーデルの哲学 不完全性定理と神の存在論』高橋昌一郎

・『死生観を問いなおす』広井良典

　・ゲーデルの生と死
　・すべての数学的な真理を証明するシステムは永遠に存在しない
　・すべての犯罪を立証する司法システムは永遠に存在しない
　・アインシュタイン「私は、エレガントに逝く」
　・クルト・ゲーデルが考えたこと

・『理性の限界　不可能性・確定性・不完全性』高橋昌一郎

　ゲーデル自身の哲学的見解については、「ドウソン目録6」の中から興味深い哲学メモが発見された。このメモは、ゲーデルが、自分の哲学的信念を14条に箇条書きにしたもので、『私の哲学的見解』という題が付けられている。ワンの調査によると、このメモは、1960年頃に書かれたものである。

　1.世界は合理的である。
　2.人間の理性は、原則的に、（あるテクニックを介して）より高度に進歩する。
　3.すべての（芸術も含めた）問題に答を見出すために、形式的な方法がある。
　4.〔人間と〕異なり、より高度な理性的存在と、他の世界がある。
　5.人間世界は、人間が過去に生き、未来にも生きるであろう唯一の世界ではない。
　6.現在知られているよりも、比較にならない多くの知識が、ア・プリオリに存在する。
　7.ルネサンス以降の人類の知的発見は、完全に理性的なものである。
　8.人類の理性は、あらゆる方向へ発展する。
　9.正義は、真の科学によって構成されている。
　10.唯物論は、偽である。
　11.より高度な存在は、他者と、言語ではなく、アナロジーによって結びつく。
　12.概念は、客観的実在である。
　13.科学的（厳密な学としての）哲学と神学がある。これらの学問は、最も高度な抽象化概念を扱う。これらが、科学において、最も有益な研究である。
　14.既成宗教の大部分は、悪である。しかし、宗教そのものは、悪ではない。

【『ゲーデルの哲学　不完全性定理と神の存在論』高橋昌一郎〈たかはし・しょういちろう〉（講談社現代新書、1999年）】

　数学の限界を突き止めた頭脳は何を考えたのか？　その答えの一端がここにある。不思議なことだが「数学は自己の無矛盾性を証明できない」ことを明らかにした男は死ぬまで神を信じていた。無神論者であったアインシュタインと神についての議論をしたのだろうか？　気になるところだ。

クルト・ゲーデル（1906-1978年） pic.twitter.com/fndjELckn4

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 9月 18

　メモからは理性への大いなる信頼が読み取れる。私が特に注目したのは11と12だ。11はコミュニケーションの真相に触れていそうだし、12は情報理論によって証明されつつある。

　類推（アナロジー）能力が「脳の余剰から生まれた」（『カミとヒトの解剖学』養老孟司）とすれば、動物と人間を分かつ英知の本質は類推にあるのだろう。言葉はシンボルである。「川」という言葉は川そのものではない。どこの川かわからないし、水量や幅もわからない。もしかすると三途の川かもしれないし、ひょっとすると「川」ではなく「革」か「皮」の可能性だってあり得る（言い間違いや誤変換）。

　にもかかわらず我々がコミュニケーションできるのは言葉というシンボルを手掛かりにして類推し合っているからだ。すなわち言葉そのものが類推の産物なのだ。であればこそ言葉は通じるのに意思の疎通が困難な場合があるのだろう。反対に言葉を介さぬコミュニケーションが成り立つこともある。団体で行う球技やシンクロナイズドスイミングなど。

　で、たぶん類推は視覚に負うところが大きい。「これ」と言われたら見る必要がある。通説だと言葉は名詞から始まったとされているが、多くの名詞は物の名前だ。とすると肝心なのは「何をどう見るか」というあたりに落ち着く。つまりコミュニケーションは「ものの見方」に左右されるのだろう。世界を、そして生と死をどう見つめているかが問われる。

宗教の硬直化／『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　・目指せ“明るい教祖ライフ”！
　・宗教の硬直化

・『死生観を問いなおす』広井良典

　宗教は軌道に乗ると硬直化します。そして、硬直化すると「基本に返ろうぜ！」という人が現れ、別の一派を作ります。しかし、それもそのうち硬直化します。この繰り返しは様々な伝統宗教で見られてきたことです。
　なぜ、宗教は硬直化するのでしょうか？　それは宗教が組織化するからです。元々、宗教というのは個人の霊的体験がベースになっています。霊的な体験をした一人一人がまず先にあり、それが集まったのが教団だったわけです。しかし、教団が軌道に乗って大きくなってくると、今度は逆に個人の霊的体験を危険視し始めるようになります。指導者の言うことを聞かなくなったりしますからね。
　つまり、教団というのは本来、「個人の霊的体験」という本質を包む外殻だったのですが、この外殻が、本質である「個人の霊的体験」を押し出そうとし始めるわけです。すると、教団にがんじがらめにされて、「個人の霊的体験」が失われていきます。宗教活動が儀式化すると言い換えても良いでしょう。

【『完全教祖マニュアル』架神恭介〈かがみ・きょうすけ〉、辰巳一世〈たつみ・いっせい〉（ちくま新書、2009年）】

　くだけた調子でありながらも洗練された説明となっている。キリスト教ではカトリックが制度宗教として極まった時、プロテスタントが産声をあげた。なぜ教団は組織化するのか？　もちろん布教のためだ。布教とは上から目線で下々の連中を救うプロパガンダである。キリスト教の宣教師を見れば一目瞭然だろう。その本質は精神の征服にある。

　悟りから遠ざかる位置で組織化が始まる。悟っていない者が悟っていな者を支配する構図だ。そして教義こそは組織化の道具である。悟っていない連中は言葉にしがみつく。理屈で信者を縛りつけて自分たちの言いなりにする。

　組織的に行われるのは運動であって宗教行為ではない。教団内部の力学はビジネスと同じ様相を呈し、営業成績のよい者には心理的報酬を与える。硬直化した宗教は信者からカネと時間を巻き上げる。

「宗教は組織化された信念ではありません」（『クリシュナムルティの教育・人生論　心理的アウトサイダーとしての新しい人間の可能性』大野純一著編訳）。この一言が理解できれば呪縛は解ける。

　これは宗教に限ったことではない。仕事やサークル活動であっても「自分が利用されている」と少しでも感じたならば、そこから去る勇気をもつことだ。最悪の場合は家族の中でも起こり得ることだ。心や情の通わない世界にいると必ず部分的に殺されてゆく。

脳化社会／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

・『唯脳論』養老孟司

　・アナロジーは死の象徴化から始まった
　・霊界は「もちろんある」
　・夢は脳による創作
　・自我と反応に関する覚え書き
　・脳化社会

・『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

　現代人はじつは脳の中に住んでいる。それは東京を歩いてみればすぐわかる。目に入るものといえば、人工物ばかりだ。人工物とはつまり脳の産物である。脳がさまざまなものを作りだし、人間はその中に住む。そこには脳以上のものはないし、脳以下のものもない。これを私は「脳化社会」と呼ぶ。大霊界がはやる根本の理由はそれであろう。大霊界もまた、脳の中にのみ存在するからである。われわれの社会では脳の産物は存在を許される。それを信仰の自由、表現の自由、教育の自由、言論の自由などと呼ぶ。他方、身体は徹底的に統制される。だから、排泄の自由、暴力の自由、性の自由、そういうものはない。許される場合は、仕方がないから許されているだけである。なぜか。脳は統御の器官だからである。脳は身体をその統御下に置く。さらに環境を統御下に置く。そうしてすべてを統御下に置こうとするのである。

【『カミとヒトの解剖学』養老孟司〈ようろう・たけし〉（法蔵館、1992年／ちくま学芸文庫、2002年）】

　つまり脳が社会に溢れだしているわけだ。身近な例で考えるとわかりやすい。私の部屋もパソコン内も脳の産物に他ならない。本棚はその筆頭に位置する。

　反対に東京という都市から日本人の脳を探ることは可能だろうか？　迷路のような首都高速道路、人を人とも思わぬ高層ビル、ひしめき合う住宅、広い道路は渋滞し、狭い道路は見通しが悪く危険極まりない。公害こそ少なくなったものの絶えることのない騒音。そして山がない（多摩方面を除く）。

　英雄や大物が出るような脳でないことは確かだろう。落語を聴いてもわかるが、とにかく東京人はせわしない。落語に登場するのも粗忽者（そこつもの）が多い。

　結局、何でも揃っているが歴史を変えるような新しい何かが生まれる場所ではないように思う。敗戦から高度成長にかけて必死で働いてきたわけだが、整然とした住みやすい街並みができることはなかった。

　雑然とした街と脳をすっきりさせるためにも、まず狭い道路をすべて一方通行にすることを提案したい。

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知覚系の原理は「濾過」／『唯脳論』養老孟司

・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　知覚系の原理は、したがって、試行錯誤ではない。それは「濾過」である。現にあるものの中で、どれを取り、どれを捨てるか。目は可視光しか感知しない。同様に耳は可聴域の音しか聞かない。そこではすでに、自然に存在するものは適当に「濾過」されている。
　運動系は別である。間違った行動をして、餌をとりそこなった動物なら、行動を訂正する必要がある。しかし、たとえ行動全体は間違っていても、筋肉は言われたとおり動いている。その点で筋肉を叱るわけにいかないとすれば、運動系はその都度の運動全体の適否の判断を、どこかに預けざるを得ない。そこから目的意識が生じる。目的にとっては、さまざまな手段があり得る、というわけである。しかし、運動全体を基礎づけているのは、そもそも試行錯誤の原則である。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　私は幼い頃から「ものが見える」ということが不思議でならなかった。幽霊なんかよりも、幽霊が「見える」ことの方が重要だ。そしてもっと不思議なことは我々の目は何でも見えるわけではないという事実である。見えるものは可視光線に限られるのだ。つまり膨大な情報にさらされていながらも、実際は限定的な情報でそれを「世界」と認識しているわけだ。

　しかも知覚の原理が濾過にあるとすれば、生存に有意な情報をピックアップし、それ以外は捨て去っていることになる（意識は膨大な情報を切り捨て、知覚は0.5秒遅れる／『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。「お前の目は節穴か？」「御意」。

　言葉にしても同様だろう。我々は自分の興味がない情報に対しては恐ろしいほど冷酷だ。どうでもよいことは無視するに限る。かつて小泉首相が「ワンフレーズ・ポリティクス」と批難されたが、私を筆頭とする国民の大多数はそのわかりやすさに反応した。考えようによってはマントラだってワンフレーズだ。結局のところ人間は覚えていられる範囲の情報しか受け取ることができないのだろう。

　運動は反復によって洗練されるが、知覚を洗練することは可能だろうか？　世界をまったく新しい目で見つめ直すことができるのだろうか？　たぶん瞑想するしかない。そんな気がするよ。

合理性と再現可能性／『科学の方法』中谷宇吉郎

　ここで、信用するということは、どういうことか、はっきりさせておく必要がある。ある人が、ある問題について得た知識が、今までわれわれの知っていたほかの知識に当てはめてみた時に、従来の認識との間に、矛盾がないとする。矛盾がなければ、いかにもそれはそうであろうと信用することができる。科学の世界にも、信用という言葉があるが、これは道徳の方でいう信用とはちがう。互いの知識の間に矛盾がないという意味である。一番分りやすい例は、科学の方でよく調べられている希土元素である。めったにない元素、プロメチウムとかホルミウムとか、聞いたこともない名前の元素が、元素の周期表の中には、たくさん出ている。これらはみな実際にあるものと、誰でも思っているが、おそらくああいうものを専門にやっている人は、世界中にごく少数しかいない。特殊の例外を除いては、世界中を捜しても、あんなものを見た人は誰もいないであろう。たいていの希土元素は、めったに見られないものである。このごろの超ウラン元素などになると、原子の数にして何十とか何百とかいうものが、分離されただけというものもある。そんなものは、誰も見た人がいない。しかしその存在は信じられている。見たこともないものを、なぜ皆が信ずるかというと、そういうものから得た知識が、今までにわれわれがもっていたほかの知識に、矛盾なくうまく当てはまるからである。

【『科学の方法』中谷宇吉郎〈なかや・うきちろう〉（岩波新書、1958年）以下同】

　中谷宇吉郎の名前は知らなくても「雪は天から送られた手紙である」（『雪』）という言葉に聞き覚えのある人は多いことだろう。雪の結晶を研究したことでも知られる。

雪の結晶。／onologue http://t.co/2sY2lsPQ7W

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　合理性と再現可能性が科学の命である。では合理性とは何ぞや？　それは「矛盾がない」ことだ。ただし中谷は「正しい」とは一言もいっていない。これが重要だ。つまり合理性とは整合性であって正当性を意味しない。

　この点をもっとはっきりさせるために、幽霊の問題を取り上げてみよう。幽霊は科学の対象になるか、といえば、誰でも一言の下に、否というであろう。そして現在の科学では、幽霊は対象として取り上げられていない。しかし昔は大勢の人たちが、幽霊を見たといっているし、またそういう記録もたくさんある。もっとも心霊論者は、今日でも幽霊の存在を信じていて、いろいろとその証拠を出している。昔の人はおそらくほとんどの人が、幽霊は存在するものと信じていたであろう。それでは多くの人が幽霊を見たからという理由で、これは再現可能であるといえるか。少なくも（ママ）その時代としては、科学の対象となり得たものであったかというと、それはなり得なかったものである。ということは、今までいってきたように、再現可能というのは、必要な場合に、必要な手段をとったならば、再びそれを出現させることができるという確信が得られることなのである。幽霊はそれを再現させる方法について、確信が得られない。希土元素のようなものは、めったに見られないし、またほとんどの人が一生見ることがないものであるが、今日の科学の示す学理に従って、こういう順序を経たならば見ることができる、という確信がもてる。

・もったいない／『落語的学問のすゝめ』桂文珍
・平将門の亡霊を恐れる三井物産の役員／『スピリチュアリズム』苫米地英人
・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・怨霊の祟り／『霊はあるか　科学の視点から』安斎育郎
・霊は情報空間にしか存在しない／『洗脳護身術　日常からの覚醒、二十一世紀のサトリ修行と自己解放』苫米地英人
・宇宙人に誘拐されたアメリカ人は400万人もいる／『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング
・神は神経経路から現れる／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

onologue - 中谷宇吉郎 http://t.co/TVetf7twtT

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　幽霊は神や宇宙人に置き換え可能である。厳しく言ってしまえば死者も含まれる。存在は再現不可能であるにもかかわらず、それらを信ずる人々は強い反応を示す。情報空間における錯誤といってよい。映画や小説に対する反応と同じだ。

　もっと科学的に見つめてみよう。我々は人生において人間関係に悩むことがしばしばある。四苦八苦のひとつに怨憎会苦（おんぞうえく）がある。恨んだり憎んだりする人との出会いを避けることができない苦しみを示したものだ。ま、本当は「受け入れらない自分」の問題なのだが、怨憎会苦を感じる現実が存在する。例えば学校や職場でいじめられた過去があったとしよう。卒業しても転職しても憎悪が簡単に消えることはないだろう。やがて10年が経った。そして、いじめた相手が5年前に交通事故で死亡していたことが判明する。

　もっと期間を短くしても一緒である。今日、顧客から常軌を逸したクレームを受けたとする。帰宅し、一杯引っ掛けながら「あの野郎……」と思っている瞬間は相手が再現可能であるかどうか（生きているか死んでいるか）わからないのだ。つまり人間関係の悩みは妄想であることが理解できよう。

　そう考えると事実の上で瞬間瞬間更新されているのがわかるのは自分のことだけだ。デカルトは17世紀に「我思う故に我あり」と主張して、根本原理を神から人間の世界へと引き下ろした（『日本仏教史　思想史としてのアプローチ』末木文美士）。しかしデカルトは想念を覆う煩悩まで掘り下げることはなかったし、まして唯識に辿り着くこともなかった。

　合理性だけでは必ず行き詰まる。企業の合理化を見れば明らかだろう。科学的合理性は多種多様な兵器を製造してきた。経済的な合理性は貧富の差を拡大した。ここに欠けているのは道理である。「己の欲せざる所は人に施す勿れ」（『論語』孔子）の精神を世界に行き渡らせる必要がある。欧米のエゴイズムは神との直線的な関係から生まれて他人を蔑ろにする。

　科学とは因果関係を事実に基いて見つめる行為である。宗教は事実のない因果関係を物語化する。

ラットにもメタ認知能力が／『人間らしさとはなにか？ 人間のユニークさを明かす科学の最前線』マイケル・S・ガザニガ

　過去何百年もの間に、数え切れないほど多くの科学者や哲学者がこの私たちのユニークさをあるいは認め、あるいは否定してあらゆる種類の人間らしさの前例をほかの動物に求めてきた。近年、独創的な科学者たちが、純粋に人間だけのものとばかり思われていた多種多様の事例の前例を見つけている。私たちは、自らの思考について考える（これを「メタ認知」という）能力を持つのは人間だけだと思っていた。だが、考え直したほうがよさそうだ。ジョージア大学の二人の神経科学者が、ラットにもその能力があることを立証した。ラットは自分が何を知らないかを知っていることがわかったのだ。

【『人間らしさとはなにか？　人間のユニークさを明かす科学の最前線』マイケル・S・ガザニガ：柴田裕之訳（インターシフト、2010年）】

　メタには「高次な」「超」といった意味がある。ヒトは五感情報を統合し、更にもう一段高いレベルで自分の思考や感情を客観的に捉えることができる。これをメタ認知という。脳にダメージを受けると高次脳機能障害となる。メタ認知機能の崩壊といってよい。

・病気になると“世界が変わる”／『壊れた脳　生存する知』山田規畝子〈やまだ・きくこ〉

　以下、関連リンク。

・脳とネットワーク/The Swingy Brain:「我思う」ラット
・どっちにする？考え中！: 感性でつづる日記

　ってことは、マウスに思考があることを示唆する。あいつらにはあいつらの「考え」があるのだ。すると「意志」があっても不思議ではない。ただし言語が発達しているようには見えないから、たぶん視覚情報を言語化しているのだろう（『動物感覚　アニマル・マインドを読み解く』テンプル・グランディン）。

　サルは非辺縁系の感覚を二つ、連合させることができない。人間はそれができる。そしてそれが、ものに名前をつけ、より上位の抽象化のレベルを進んでいく能力の基盤となっているのだ。

【『共感覚者の驚くべき日常　形を味わう人、色を聴く人』リチャード・E・シトーウィック（リチャード・E・サイトウィック）：山下篤子訳（草思社、2002年）】

　名前を付け（名詞化）、カテゴライズ（類推→アナロジー〈『カミとヒトの解剖学』養老孟司〉）することができるのは実は凄い能力なのだ。結びつける認知能力といってもよいだろう。

　それにしては人間と人間を結ぶ能力が発達しないのはどういうわけか？　個人的には人間の知性よりもラットの本能の方が優れていると思う（『あなたのなかのサル　霊長類学者が明かす「人間らしさ」の起源』フランス・ドゥ・ヴァール）。

マネーと民主主義の密接な関係／『サヨナラ！操作された「お金と民主主義」 なるほど！「マネーの構造」がよーく分かった』天野統康

・「腐敗した銀行制度」カナダ12歳の少女による講演
・30分で判る　経済の仕組み
・「Money As Debt」（負債としてのお金）
・武田邦彦『現代のコペルニクス』　日本の重大問題（2）国の借金

　・マネーと民主主義の密接な関係

・『マネーの正体　金融資産を守るためにわれわれが知っておくべきこと』吉田繁治
・『〈借金人間〉製造工場　“負債"の政治経済学』マウリツィオ・ラッツァラート

　マネーと民主主義の欺瞞に斬り込む好著。天野統康〈あまの・もとやす〉はファイナンシャル・プランナーで文章は「わかりやすい合理性」に心を砕いている。資本主義経済は既に政治を凌駕した。政治は経済に収束され、利権に着地する。選挙民は自分の頭で考えることなく、所属している企業・団体・組織・教団が支持する候補に投票する。大衆には責任がない。民主主義は必ず衆愚へと向かう。エントロピーは常に増大するのだ。

　冒頭で天野はマネーの多面性と構造が、「操作される民主主義」「偽りに基づく民主主義」へ誘導されたと指摘する。卓見である。近代をどう定義づけるかによって現代の姿は変わって映る。一般的には国民国家と資本主義の誕生といわれるが、その淵源を知らなければただのお題目となる。

　千数百年にわたって積もりに積もってきたキリスト教のストレスは魔女狩りという形で発散した。西洋の中世は暴力の季節であった。その渦中からプロテスタントという花が咲いた。カトリックは金銭欲や私益を戒めた。プロテスタントは聖書を合理的に読み解くことで世俗的な欲望を認めた。

・マルティン・ルターとジャン・カルヴァンの宗教改革（プロテスタンティズム）

　国民国家と資本主義といっても要は暴力とカネだ。しかも国民国家を待望したのは身分が不安定で金貸しをやらされてきたユダヤ人であったことも見逃してはなるまい。

・何が魔女狩りを終わらせたのか？
・「キリスト教征服の時代」から脱却する方途を探る

　資本主義経済と民主主義政治の融合は、ソ連などの20世紀型共産主義諸国が崩壊した後、最も主流となっている政治経済体制である。
　いきなり結論をお伝えするが、今までの自由民主主義諸国のほとんどは、国民よりも金融権力が社会への決定権において上位であった。
　金融権力は自らの金融力を基に、経済体制としての資本主義と、政治体制としての民主主義を巧みに操作してきた。
　この政治システムが実は、「【国際金融権力】」といわれる欧米の金融財閥を頂点とした力関係の中で営まれてきたのである。
　そのことについて、自由民主主義諸国の市民の多くは気づいてこなかった。マネーという、社会をコントロールする最大のツールを乗っ取られたことに気づいてこなかったのだ。
　そんな馬鹿な？　と思うかもしれないが事実である。その証拠にマネーがどう作られ、どう無くなるのか知っているかを周りの人に聞いてみるとよい。ほとんどの人は答えられないだろう。
　マネーという支配ツールから目を逸らさせるために、金融権力は多大なる努力を払ってきた。その成果がさまざまな経済学である。経済の最も基本となるマネーについて、経済学は共通の定義をしてこなかった。その結果、ほとんどの人がマネーが増減するシステムを意識していない。

【『サヨナラ！操作された「お金と民主主義」　なるほど！「マネーの構造」がよーく分かった』天野統康〈あまの・もとやす〉（成甲書房、2012年）】

　天野は民主主義と資本主義経済が組み合わさった社会を「自由民主主義経済社会」と名づける。布教しているのは第二次世界大戦の戦勝国であるアメリカとイギリスだ。プロテスタント国家でもある。

　我々にとって幸福や価値はカネで量（はか）るものに転落した。それどころかカネがなければ食うこともままならない。この事実がどれほど自然の摂理に反していることだろう。動物は労働とは無縁だ。

　信用創造というユダヤ人が編み出したビッグバンをプロテスタントが採用した。この時、人類の命運は決まった。脳が有するシンボル能力（『カミとヒトの解剖学』養老孟司）はマネーに特化し、すべての価値はカネに換算されるようになった。

　プロテスタントはマルティン・ルターが呈した「贖宥状への糾弾」に端を発している。そして宗教改革は「活版印刷術を用いて安価で大量の宣伝パンフレットを流布」（『宗教改革の真実　カトリックとプロテスタントの社会史』永田諒一）させることで実現した。つまり「カネと広告」だ。

　近代からアメリカが生まれた。ヨーロッパ人はインディアンを大量虐殺し、黒人奴隷を輸入することで栄えた。そのアメリカが世界の頂点に君臨する以上、我々の世界が暴力とカネに彩られることは避けられない。

　マネー・システムと化した世界を読み解く上で格好の入門書。次作にも期待が募る。

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　類書を挙げておこう。左上から順番で読むのが望ましい。

　ファイナンシャル・リテラシーについては以下。

・ファイナンシャル・リテラシーの基本を押さえる

　租税を回避するオフショア経由のマネーロンダリングについては以下。

　米英による具体的な世界支配については以下の書評を参照せよ。

・経済侵略の尖兵／『エコノミック・ヒットマン　途上国を食い物にするアメリカ』ジョン・パーキンス
・環境帝国主義の本家アメリカは国内法で外国を制裁する／『動物保護運動の虚像　その源流と真の狙い』梅崎義人
・資本主義経済崩壊の警鐘／『ショック・ドクトリン　惨事便乗型資本主義の正体を暴く』ナオミ・クライン

　最後に動画を挙げておく。

・Ende's Last Will
・『モノポリー・マン　連邦準備銀行の手口』日本語字幕版
・『Zeitgeist／ツァイトガイスト（時代精神）』『Zeitgeist Addendum／ツァイトガイスト・アデンダム』日本語字幕
・映画『なぜアメリカは戦争を続けるのか』
・『アメリカ：自由からファシズムへ』アーロン・ルッソ監督
・『ザ・コーポレーション（The Corporation）日本語字幕版』

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・官僚機構による社会資本の寡占／『独りファシズム　つまり生命は資本に翻弄され続けるのか？』響堂雪乃
・「我々は意識を持つ自動人形である」／『神々の沈黙　意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ

本覚論の正当性／『反密教学』津田真一

　・本覚論の正当性

・本覚思想とは時間論／『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　1　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ
・本覚思想とは時間的有限性の打破／『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　1　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ

　上級者向け。私の知識不足もあるのだろうが、どうもこの手の本は知に傾いて、溺れているような印象を受ける。ところどころで嫌な臭いが鼻につく。

　尚、「改訂新版」には「『法華経』・願成就の哲学」という論文が追加されている。

　個人的にはブルトマンを読んだ直後にブルトマンの名を目にしたのが嬉しい驚きであった。

・新約聖書の否定的研究／『イエス』R・ブルトマン

　書き始めたものの遅々として進まないので、覚え書きを断続的に記しておこう。

「印」とは端的にシールあるいはスタンプ、すなわち何らかの文書や証書に或る人は法人の名前を押す印鑑、ないしは、それによって押されたその人や法人の名前の痕跡のことです。日本では、例えば詔勅といって天皇の声明や宣言が発せられるとき、それが書かれた紙に天皇の【印】、すなわち玉璽が押され、その声明や宣言の絶対性・絶対的な真理性を、その声明や宣言を発した主体である天皇の【存在】において表示します。天皇の【印】は天皇の権威の表示であり、それにとどまらず、さらに、天皇の【存在】の表示なのです。すなわち、その【印】において天皇が現にそこに存在している、さらに言うならば、その【印】が天皇をそこに存在せしめているのです。このことは、アナロジーとして、そのまま『法華経』が「実相」すなわち「法の自性」の「印」であることにあてはまります。

【『反密教学』津田真一（春秋社、2008年改訂新版／リブロポート、1987年）以下同】

　署名捺印の法的根拠もこの辺にあるのだろう。アナロジーについては以下を参照されよ。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・アナログの意味／『コンピュータ妄語録』小田嶋隆

　しかしだな、こんな言い分は所詮、大乗仏教ルールに基づく考えであって、外野～観客席～球場外の社会にまで響く言葉ではない。確かにシンボルという点ではマンダラを考えるヒントにはなり得る。だがそこを突き詰めてゆくと、必然的に言葉のシンボル性にまで辿り着いてしまう。「人間は個々の解釈世界に生きる動物である」と私が考えるのはこのためだ。経典・教義は受け手（＝信者）の解釈によって歪められる。

　水戸黄門の印籠は水戸黄門そのものではない。にもかかわらず水戸黄門を直接知らない人々にとっては、本人以上に印籠の方が社会機能を果たすのである。これを悪用したのが印章偽造や印鑑盗難だ。

　つまり法華経が悟りや真理を表現したものであったとしても、それ自体が悟りそのものではないということだ。

「一乗」とは、やはり、「すべての人は【成仏できる】」、「【仏になりうる】」という思想ではなく、（その前半において）「すべての人は【すでに仏なのである】」（【引用二】における第六一偈）という思想なのです。そして、（おなじ第六一偈における）「その請願はすでに満たされている」という一句が見落とされているが故に、敢えていうならば、件の〈『法華経』のゲニウス〉の見えざる手によって平川博士の慧眼さえも覆われていたが故に、博士ですら、ついにその認識には立ち得なかったのです。

　と前置きした上で津田はこう述べる。

　したがって、「一乗」とは、その完全な形式においては、（ひとまず、）

〈汝は（ないしは一切衆生は）すでに【仏なのである】〉 　しかも、 〈汝は（ないしは一切衆生は、すでに【仏である】にもかかわらず、修行して自（みずか）ら仏に【なるべきなのである】）〉

　という命題によって指し示されるべき思想なのであります。この命題は、〈「直接法 INdikativ〉」、しかも、「命令法 Imperativ」〉という、完全な弁証法形式をとっておりますが、このことを念頭に入れた上で、議論を、さきに触れた問題、すなわち、『法華経』が「実相の【印】」、「法自性【印】」であるとして、この「一乗」ということをその「実相」、「法自性」とそのままイコールにしてよいのか、という問題、逆に言うなら『法華経』とはこの「一乗」という論理としての真理を説く経典なのだ、と言ってそこで終ってしまってよいのか、いや、そうではなくて、その奥にもう一つ真の問題、『法華経』の思想の究極の問題があるのではないか、という問題に戻したいと思います。

　これを卓見とすべきではあるまい。原典に忠実であろうとする求道心が誠実な解釈を可能にしたのだ。

　そもそも大乗仏教自体が教団の政治力学に彩られた存在であったことだろう。思想的進化といえば聞こえはよいが、その実態は政治性に基づいた理論武装であったと私は推察する。部派仏教を「小乗」と貶（けな）す姿勢に高い精神性は見受けられない。

　では私なりに敷衍（ふえん）してみよう。まず大前提として宗教はスポーツではない。これを見落とす人が意外と多い。スポーツや芸術など身体が伴う技能を有する人々はそれぞれ何らかの真理を探り当てている。我々はともするとこの延長線上に宗教や信仰を位置づける。

「するとあれか、練習なしでイチローになれるってことか？」とついつい考えがちだ。しかしそうではない。「悟る」とは「気づく」ことだ。気づきは老若男女という条件に支配されない。時に子供の言葉や詩歌に大人が深い感動を覚えるのもこれが理由だ。

・子供の詩
・『がんばれば、幸せになれるよ　小児ガンと闘った9歳の息子が遺した言葉』山崎敏子
・女子中学生の渾身の叫び／『いのちの作文　難病の少女からのメッセージ』綾野まさる、猿渡瞳

　すなわち悟りとは経験や学識に左右されるものではない。ここ、アンダーライン。修行をしなければ成仏できないとの論理は、大人にならなければ悟りを得られないと言っているようなものである。とすれば夭折（ようせつ）は修正の効かない不幸と化す。

　もしも悟りに時間を要するのであれば、「悟っていない現在」は否定される。このようにして我々は「何者かに【なる】」ことを強要されるのだ。「今がどんなに苦しくとも将来のために頑張れ」などと。

　時間を必要とするのは知識や技術であろう。悟りとは正真正銘の自由を意味する。ブッダはただ「離れよ」と教えたはずだ。

　現在という一瞬の中に無限の広がりを見つめたのが仏法である。瞑想は何十年も先のゴールを目指して行うべき代物ではあるまい。

　それでも尚、修行必要論にしがみつく大乗信徒どもに私は尋ねよう。「でさ、修行して悟りを開いた人ってどこにいるの？」と。悟りが「教わるもの」であれば、それは知識なのだ。

「〈汝は（ないしは一切衆生は、すでに【仏である】にもかかわらず、修行して自（みずか）ら仏に【なるべきなのである】）〉」――同じことをクリシュナムルティが鮮やかに言い切っている。

「いったんはじめられ、正しい環境を与えられると、気づきは炎のようなものです」　クリシュナムルティの顔は生気と精神的活力で輝いた。「それは果てしなく育っていくことでしょう。困難は、その機能を活性化させることです」

【『私は何も信じない　クリシュナムルティ対談集』J.クリシュナムルティ：大野純一訳（コスモス・ライブラリー、2000年）】

　クリシュナムルティの言葉が次々と浮かんでくる。「あなた――あなたの身体、感情、思考――は、過去の結果です。あなたの身体はたんなるコピーなのです」「理想を否定せよ」「あらゆる蓄積は束縛である」「心は心配事から自由でなくてはならない」「悟りはそれ自体が歓喜である」「生それ自体が君の師で、君は絶えず学んでいる境地にいます」「〈もっとよいもの〉は〈よいもの〉ではありません」「〈真理〉は途なき大地であり、いかなる方途、いかなる宗教、いかなる宗派によっても、近づくことのできないものなのです」……。

「人はどのようにして変容し、『なる』（ビカミング）から『ある』（ビーイング）ことへのこの根源的変化を起こしたらいいのでしょう？」――クリシュナムルティの問いかけによって私は本覚論の本質を悟った。

　こうしたことは既に事実として判明しつつある。ジル・ボルト・テイラー著『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』によれば、右脳は常に悟っている状態らしい。

教条主義こそロジックの本質／『イエス』ルドルフ・カール・ブルトマン

・目指せ“明るい教祖ライフ”！／『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

　・新約聖書の否定的研究
　・神の支配とは何か？
　・教条主義こそロジックの本質

・『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹
・『世界史の新常識』文藝春秋編
・『宗教の倒錯　ユダヤ教・イエス・キリスト教』上村静
・『イスラム教の論理』飯山陽

・キリスト教を知るための書籍

　啓典宗教はテキスト絶対主義である。

・宗教には啓典宗教とそれ以外の宗教がある／『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹

1:1太初に言あり、言は神と偕にあり、言は神なりき。 1:2この言は太初に神とともに在り、 1:3萬の物これに由りて成り、成りたる物に一つとして之によらで成りたるはなし。 1:4之に生命あり、この生命は人の光なりき。 1:5光は暗黒に照る、而して暗黒は之を悟らざりき。

【大正改訳聖書 - ヨハネ傳福音書】

　文語訳だと格調の高さが際立つ。そして有無を言わせぬ力が漲（みなぎ）っている。「ああ、そうだったのか！」「きっとそうなんだろうな」と思わせる高踏の品格が漂う。かくして啓典宗教は人々を「言葉の奴隷」へと誘導するのだ。

　更に見逃せないことは「言葉以外のもの」を「暗黒」に見立てることで、否定すべき対立概念として浮き上がらせている。

「言葉っていっても、聞いた人はいないわけだよな」とか、「観測者がいない以上、『無人の山中で木が倒れたとき、音はするか』ってな問題と一緒だわな」とか、「神様は誰から言葉を教わったんだい？」などと言うなかれ。我々極東の衆生（しゅじょう）はキリスト教の世界観を知るために、いったん内側に潜り込んで外部世界を見直す必要があるのだ。目指せ、なんちゃってクリスチャン。

　ヒューマニズム的に人間を見る、即ち人間がその素質の中に、あるいは理想を実現すべき定めの故に、自己の中に神性や、あるいは神との親近性を持つかのように見るのは、イエスには全く無縁である。【かくてイエスには普遍主義なるヒューマニズム的概念は異質である】。

【『イエス』R・ブルトマン：川端純四郎、八木誠一訳（未來社、1963年）以下同】

　はい、ユマニテの負け。三手詰めだな。ヒューマニズムが敗者復活を遂げるためには言葉と理性を否定する他ない。これ、本当の話だよ。

　大体だな、人類が言葉を獲得したのは後天的なもので、しかも言語を持たない期間の方が長かったはずだから、「初めに言葉」があるわけがないのだ。しかし、この論理が2000年もまかり通っている以上、決して無視するわけにはいかない。そして言語化、論理化を目指したという点では大乗仏教とも軌を一にしている。

　ブルトマンは「人間の尺度で神を測るな」と一刀両断する。

　神の支配が奇蹟的終末論的なものであるように、それに入るべく定められた人も、人間であるからそうなのではなくて、神から召されたからそうなのである。召されたのは先ずユダヤ民族である。

　ま、キリスト教のロジックでは当然そうなりますわな。

　同じように一切のヒューマニズム的個人主義も拒否される。召されるのは個人ではなくて教団であり、教団には約束が与えられるのである。個人が神の支配の中で、賦与された規定を実現し、人格を完成して幸福に到るというのではない。【神】がその支配を現出せしめ、神の意志が成り、教団への約束が果たされるということ、これが神の支配の実現なのである。勿論個人もやはり救いに到達するのであるが、「人格」としてではなく、終末の教団へと召されている一人としてなのである。

　神の絶対性とは「人間の理解の範疇を超える」ものでなければならない。「見えて」はダメだ。人間の視野を軽々と超越した位置におわすのが望ましい。

「てめえらは全然わかっちゃいねえんだよ！」という叱責が身に堪（こた）える。その瞬間、「ブルトマンは神をどの程度理解しているのであろうか？」という疑問は木っ端微塵となる。実に巧妙な手口だ。健康食品のマルチ商法でも時折見かけるよ。

　人間は選ばれた者となるか、棄てられた者となるか、いずれにせよ、神の支配に対する決断によって、実存全体を規定される。従って現在と将来との関係は、神の国は歴史内のものとして現在始まり将来完成する、という具合ではなく、また神の支配の現在への介入は、人格的資質や心霊的状態等、内面的精神的なものを持っているところに見られるのであって、その完成はまだ将来のことあのだ、という具合でもない。そうではなく、神の支配は真の将来なのである。なぜなら神の支配は何か形而上学的本体、一つの状態、ではなくて、どんな意味でも現在的所与にはなり得ない、将来の神の行動だからである。しかし、それにもかかわらず、この将来は人間の現在を規定し、まさにそのゆえに真の将来なのである。「どこか」や「いつか」ではなく、人の上にやって来て決断を迫るものなのである。

　宗教は原理主義が必ず勝つ。神の忠実なる僕（しもべ）となることが信仰の目的なのだから当然だ。ま、一種の奴隷ゲームみたいなものだ。より平伏（ひれふ）し、額づいた者が勝利を収める。相対化された自分を軽しめることで、神の絶対性を高めるわけだ。

【服従】、これがユダヤ教倫理の本質である。

　ここまであけすけに言われてしまうと賛成せざるを得ない。既に人間性を否定されているわけだし……。「いいか、とにかく神は絶対なんだ。だから絶対ではないお前らがとやかく言うことを俺は断じて許さんぞ」との論法は、1＋1＝2と同じくらいのわかりやすさがある。で、わかりやすいことを人は疑おうとしない。「わかった」ということは「疑問のない」状態を意味する。

　ゆえに【神の意志】がイエスにとって社会的政治的プログラムではないのは、それが人間や人類の理想像から発する倫理体系、あるいは価値倫理ではないのと同様である。イエスは人格性や徳の概念を知らない（またイエスはそもそもこの単語を用いない。これはヘレニズム的キリスト教内ではじめてあらわれた）。

　ブルトマンは問題を単純化する。純粋化、合理化といってもよい。「合理」とはこうした次元のことであることが私は初めてわかった。それまでは「より多くの人々を納得させる」ことが合理であると勘違いしていた。「はじめに言（ロゴス）があった」――このロゴスこそがロジックの語源である。すなわち教条主義こそがロジックの本質なのだ。

　イエスの愛の要求は全然別様に基礎づけられている。すなわち性格の強さや人格的品位の思想にではなく、服従の思想、自己主張の断念という思想に基礎づけられている。

　人格と神格には天地の開きがある。神を理解しようとしてはいけない。ただ仰いでその言葉を信ずるべきだ。これが「信仰」という言葉の本義である。

　クリシュナムルティは言った。「言葉はシンボルであり、シンボルは真実ではない」と。脳はシンボルに支配される。なぜならシンボルなくして類推（アナロジー）は不可能であるからだ。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　思考の限界を見極めた上で、知性と感情を融合する生き方を示した人物がブッダとクリシュナムルティであった。


・古代イスラエル人の宗教が論理学を育てた／『数学嫌いな人のための数学　数学原論』小室直樹