所有のパラドクス／『悲鳴をあげる身体』鷲田清一

　・蝶のように舞う思考の軌跡
　・身体から悲鳴が聞こえてくる
　・所有のパラドクス
　・身体が憶えた智恵や想像力
　・パニック・ボディ
　・セックスとは交感の出来事
　・インナーボディは「大いなる存在」への入口

・『ことばが劈（ひら）かれるとき』竹内敏晴
・『身体が「ノー」と言うとき　抑圧された感情の代価』ガボール・マテ
・『身体はトラウマを記録する　脳・心・体のつながりと回復のための手法』べッセル・ヴァン・デア・コーク
・『日本人の身体』安田登
・『サピエンス異変　新たな時代「人新世」の衝撃』ヴァイバー・クリガン＝リード
・『ストレス、パニックを消す！最強の呼吸法　システマ・ブリージング』北川貴英
・『「疲れない身体」をいっきに手に入れる本　目・耳・口・鼻の使い方を変えるだけで身体の芯から楽になる！』藤本靖
・『フェルデンクライス身体訓練法　からだからこころをひらく』モーシェ・フェルデンクライス
・『ニュー・アース』エックハルト・トール
・『瞬間ヒーリングの秘密　QE：純粋な気づきがもたらす驚異の癒し』フランク・キンズロー

・必読書リスト　その二

　11月の課題図書。面白い本は何度読んでも新しい発見があるものだ。意外かもしれないが、本書を読むと仏教の五蘊仮和合（ごうんけわごう）がよく理解できる。

〈私〉と世界の境界はどこにあるのだろうか？　そんなのはわかりきった話だ。もちろん身体である。冒頭で少年や少女が身体に負荷をかけている現実が指摘されている。例えばピアス穴、リストカット、タトゥー（刺青）、ボディをデザインするシェイプアップ、反動としての摂食障害……。ここにおいて身体は自分自身が所有する「物」と化している。

　そういや臓器移植も似てますな。切ったり貼ったりできるのは「物」である。彼等の論理は単純である。「自分の身体なんだから、私の好きにさせてくれ」というものだ。自分の身体＝自分の物、となっている。

　そもそも所有できるのは「物」である。そして処分できるのも「物」である。

　ひとはじぶんでないものを所有しようとして、逆にそれに所有されてしまう。より深く所有しようとして、逆にそれにより深く浸蝕される。ひとは自由への夢を所有による自由へと振り替え、そうすることで逆にじぶんをもっとも不自由にしてしまうのである。そこで人びとは、所有物によって逆既定されることを拒絶しようとして、もはやイニシアティヴの反転が起こらないような所有関係、つまりは「絶対的な所有」を夢みる。あるいは逆に、反転を必然的にともなう所有への憎しみに駆られて、あるいは所有への絶望のなかで、所有関係から全面的に下りること、つまりは「絶対的な非所有」を夢みる。専制君主のすさまじい濫費から、アッシジのフランチェスコや世捨て人まで、歴史をたどってもそのような夢が何度も何度も回帰してくる。

【『悲鳴をあげる身体』鷲田清一〈わしだ・きよかず〉（PHP新書、1998年）以下同】

　人間の欲望は具体的には「飽くなき所有」を目指す。国家という国家は版図（はんと）の拡大を目指す。所有物が豊かであるほど自我は大きくなる。否、所有物こそは自我であるといってもよいだろう。

　走行する自動車を比べてみれば一目瞭然だ。大型トラックの運転手の自我は肥大し、軽自動車あるいは原付バイクに乗っていると自我は卑小なものになる。自転車はもっと小さいかもしれないが、値段の高価なものになると自我は拡大する。「私は物である」――。

　意図的に「持たざる者」を演じている連中は、所有への対抗意識を持っている以上、所有に依存していると考えられる。つまり、マイナスの所有である。彼等の念頭にあって離れることのないテーマは所有なのだ。そこには欲望を解放するか抑圧するかというベクトルの違いしかない。

　さて、所有関係の反転が、所有関係から存在関係への変換となって現象するような後者のケースについては、マルセルはそのもっとも極限のかたちを殉教という行為のうちに見いだしている。殉教という行為のなかでひとはじぶんの存在を他者の所有物として差しだす。じぶんの存在を〈意のままにならないもの〉とする。そのことではじめてじぶんの存在を手に入れる。じぶんという存在をみずからの意志で消去する、そういう身体の自己所有権（＝可処分権）の行使は、その極限で、存在へと反転する。そういう所有のパラドックスが、ここでもっとも法外なかたちであらわれる。

　人は思想のために死ぬことができる動物だ。信念に殉ずることはあっても、欲望に殉ずることはまずない。せいぜい身を任せる程度である。殉教は完結の美学であろう。己（おの）が人生に自らが満足の内にピリオドを打つ営みだ。それは酔生夢死を断固として拒絶し、人々の記憶の中に生きることを選ぶ行為である。人は捨て身となった時、紛（まが）うことなき「物」と化すのだ。自爆テロを見てみるがいい。彼等は殉教というデコレーションを施された爆弾へと変わり果てている。

　信念に生きる人は信念のために死ぬ人である。だが多くの場合、信念を吟味することもなく、ある場合は権力の犠牲となり、別の場合には教団の犠牲になっている側面がある。静かに考えてみよう。正義のために死ぬ人と、正義のために殺す人にはどの程度の相違があるだろうか？　天と地ほど違うようにも思えるし、紙一重のような気もする。ただ、いずれにしても暴力という力が作用していることは確実だろう。

　所有が奪い合いを意味するなら、それは暴力であろう。お金も暴力的だ。今や人間の命は保険金で換算されるようになってしまった。幸福とはお金である。その時、我々は所有物であるお金と化しているのだ。暴力の連鎖が人類の宿命となっているのは所有に起因している。

・あらゆる蓄積は束縛である／『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　2　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ
・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他
・所有と自我／『ブッダのことば　スッタニパータ』中村元訳

日露友好の土壌／『なぜ不死鳥のごとく蘇るのか 神国日本VS.ワンワールド支配者 バビロニア式独裁か日本式共生か 攻防正念場！』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄

・『日本はテロと戦えるか』アルベルト・フジモリ、菅沼光弘：2003年
・『この国を支配／管理する者たち　諜報から見た闇の権力』中丸薫、菅沼光弘：2006年
・『菅沼レポート・増補版　守るべき日本の国益』菅沼光弘：2009年
・『この国のために今二人が絶対伝えたい本当のこと　闇の世界権力との最終バトル【北朝鮮編】』中丸薫、菅沼光弘：2010年
・『日本最後のスパイからの遺言』菅沼光弘、須田慎一郎：2010年
・『この国の権力中枢を握る者は誰か』菅沼光弘：2011年
・『この国の不都合な真実　日本はなぜここまで劣化したのか？』菅沼光弘：2012年
・『日本人が知らないではすまない　金王朝の機密情報』菅沼光弘：2012年
・『国家非常事態緊急会議』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄：2012年
・『この国はいつから米中の奴隷国家になったのか』菅沼光弘：2012年
・『誰も教えないこの国の歴史の真実』菅沼光弘：2012年
・『この世界でいま本当に起きていること』中丸薫、菅沼光弘：2013年
・『この国を呪縛する歴史問題』菅沼光弘：2014年

　・日露友好の土壌

・『日本を貶めた戦後重大事件の裏側』菅沼光弘：2013年

菅沼●ロシアと日本が協力できるのは単に経済的な関係だけではないんですよ。宗教的に見てもそうです。ロシア正教は一般的なキリスト教とちょっと違う。
　例えば彼らが一番愛するのがアイコン（イコン）です。それに何が描いてあるかというと、マリア様です。マリア様は女性です。日本も、伊勢神宮内宮の祭神はアマテラスです。女性に対する畏敬の念ということではロシアと日本には共通性がある。

【『なぜ不死鳥のごとく蘇るのか　神国日本VS.ワンワールド支配者　バビロニア式独裁か日本式共生か　攻防正念場！』菅沼光弘、ベンジャミン・フルフォード、飛鳥昭雄（ヒカルランド、2013年）以下同】

　ベンジャミン・フルフォードの言説には慎みがない。思ったこと、感じたことをそのまま吐いている。その軽薄さが彼の言論を単なる陰謀論に貶める。部分的な真実があったとしても私は彼の言葉を信用しない。このような子供染みた人物を相手にする菅沼の意図も理解しかねる。菅沼ファンであってもベンジャミン関連は読む必要なし。

　アイコンについては小田嶋隆が秀逸な解説をしている。

・アイコンとは／『コンピュータ妄語録』小田嶋隆

「偶像崇拝」という言葉にはかくの如き西洋の歴史がある。一言でいえば「シンボルは神に非ず」ということだ。これは中々奥が深いテーマで宗教や脳機能の深淵に関わる問題が潜んでいる。

　タレントとは本来「才能」を意味する言葉であるが、タレントのポスターが偶像である事実に気がつけば偶像崇拝はストンと腑に落ちる。例えば筋金入りのオタクがいたとしよう。彼は大好きなアイドルのポスターに向かって朝な夕な語りかける。ある時は悔しい思いを涙ながらに訴え、またある時は嬉しい出来事を輝く瞳で報告する。彼の脳内ではアイドルのポスターが実像と化している。幼い妹が誤ってポスターを破いてしまった事態を想定すればわかることだ。それはもう「ポスター」ではなくなっている。ご存じの人もいるだろうがアイドルとは「偶像」を意味する言葉である。

　ここからもう一段深めるとシンボルとしての言葉に辿り着く。そこから横に移動すれば、表意文字としての漢字に込められた力、すなわち呪能が見えてくる。で、最終的には脳のアナロジー機能に行き着く。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　菅沼の指摘は「日本人とロシア人の脳が似ている」ことを示す。初耳だ。こんな話は聞いたことがない。聞いたことがないだけに鮮烈な説得力を感じる。

菅沼●ロシア人は、日本人に対して、イギリス人だとか何かみたいに人種的な偏見なんて全然ない。シベリアに抑留された人が現地のロシア人女性と一緒になって、帰ってこなかった例も随分ある。

　言われてみると確かにロシアの美人は欧米の美人よりも日本人には取っ付きやすい印象がある。ただしロシアの女性と結婚すると性行為の回数が多くて日本男児では体が持たないと佐藤優が書いていた。1日3回とか。

菅沼●今まで日露関係は、イデオロギーや、北方領土の問題とかがあって、ギクシャクしてきたけども、そういうものが薄れてくると、ロシアと日本というのは、宗教的にも、人間的にも、また経済的にも非常にくっつきやすい条件ができつつあるわけですよ。

　こういう卓見が随所にあるから菅沼本はやめられない。私は本来であればやはり東アジアを中心とした漢字文化圏が緩やかな共同体を目指すのが理想だと考えているが、中国との関係が上手くゆかない以上、日本とロシアが友好を深めることは望ましいと思う。

誤った信念は合理性の欠如から生まれる／『人間この信じやすきもの 迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ

・『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ

　・誤った信念は合理性の欠如から生まれる
　・迷信・誤信を許せば、“操作されやすい社会”となる
　・人間は偶然を物語化する
　・回帰効果と回帰の誤謬
　・視覚的錯誤は見直すことでは解消されない
　・物語に添った恣意的なデータ選択

・『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース
・『隠れた脳　好み、道徳、市場、集団を操る無意識の科学』シャンカール・ヴェダンタム
・『ストーリーが世界を滅ぼす　物語があなたの脳を操作する』ジョナサン・ゴットシャル

・宗教とは何か？
・必読書リスト　その五

　迷信・誤信のメカニズムを微に入り細を穿（うが）って解き明かしている。思考回路に何らかの変化が訪れることは確実だ。情報化社会における迷信・誤信は、人生の舵取りを誤る可能性がある。人間心理を鋭く洞察した本格的な一冊である。

　以上から明らかなように、多くの誤った考えはもっぱら認知的な原因によって生じてくる。つまり、情報を処理したり結論を引き出したりする能力の不完全さによると考えられる。言い替えれば、「そう思いたい」というような心理的欲求を満足させるために誤った考えを持つのではなく、得られた事実に最もうまくあてはまる結論として導き出されたものが、結果的に誤った考えとなってしまうのである。ロバート・マートンの言葉を借りれば、人々がそうした信念を持つのは「自分自身の体験からこう結論せざるを得ない」と考えるからである。誤った信念は決して非合理性が生じるのではなく、合理性の欠陥から生じるのである。

【『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ：守一雄〈もり・かずお〉、守秀子〈もり・ひでお〉訳（新曜社、1993年）】

　全体的に訳文がよくないが、それを補ってあまりある内容。3分の1ほど進めば後は一気読みだ。このテキストのポイントは、「人間は合理性を求めるがゆえに、異形のジグソーピースであっても無理矢理はめ込む」ことである。つまり、“知識”という名の世界地図に余白があればあるほど、違う形のジグソーピースが紛れ込む可能性が高くなる。

　更に、情報の可塑性（かそせい）についても考えざるを得ない。同じ情報であっても受け手次第で変質することがよくある。人は、自分にとって都合のいい情報、都合のいい解釈、都合のいい関連づけをするからだ。

　悪質商法まがいの情報が氾濫する現在、我が身を守るためにも本書を精読すべきである。

・人間は不完全な情報システムである／『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他
・物語の本質〜青木勇気『「物語」とは何であるか』への応答
・真のコミュニケーション／『集合知の力、衆愚の罠　人と組織にとって最もすばらしいことは何か』アラン・ブリスキン、シェリル・エリクソン、ジョン・オット、トム・キャラナン
・脳は宇宙であり、宇宙は脳である／『意識は傍観者である　脳の知られざる営み』デイヴィッド・イーグルマン
・合理性を阻む宗教的信念／『思想の自由の歴史』J・B・ビュァリ：森島恒雄訳
・人間は世界を幻のように見る／『歴史的意識について』竹山道雄
・「わかった」というのは感情／『「わかる」とはどういうことか　認識の脳科学』山鳥重
・カーゴカルト＝積荷崇拝／『「偶然」の統計学』デイヴィッド・J・ハンド

縁起と人間関係についての考察／『子供たちとの対話 考えてごらん』 J・クリシュナムルティ

・自由の問題　1
・自由の問題　2
・自由の問題　3
・欲望が悲哀・不安・恐怖を生む
・教育の機能　1
・教育の機能　2
・教育の機能　3
・教育の機能　4
・縁起と人間関係についての考察
・宗教とは何か？
・無垢の自信
・真の学びとは
　・「私たちはなぜ友人をほしがるのでしょうか？」
　・時のない状態
　・生とは
　・習慣のわだち
　・生の不思議

　ランスケさんとの出会いは、レヴェリアン・ルラングァ著『ルワンダ大虐殺　世界で一番悲しい光景を見た青年の手記』によってであった。一冊の本を通して人と人とが邂逅（かいこう）する。何と不思議なことか。最初にコメントがあり、ランスケさんのブログで私の記事を紹介していただいた。

・「ルワンダ大虐殺」及び「ルワンダの涙」

　我がブログは反応らしい反応が乏しいこともあって、大変ありがたかった。また私が綴る諸法無我についても敏感に応じてくださった。感受性の鋭い人は侮れない。彼の文章に私も思うところがあった。

　そこで議論、というよりは私自身の考えを確認する意味でこの一文を書いておこう。

　諸法無我という言葉（キーワード）が、重苦しい閉塞感の先に光明を見出す切っ掛けとなるだろうか？
　自我という実体が幻想なら、私という記号は人やモノとの関係性のなかで常に変化するのなら、
　私は「自我の地獄」から解放される。
　それは地球上のすべての生物種がそうであるように、
　人も生命の循環のなかに組み込まれた一つの生物種であることの証明だろう。
　人だけが自我という主体を持つ別個の存在という発想の方が歪に思えてくる。
　その関係性は「縁起」であり「慈悲」へと辿り着くのなら、これは幸福のかたちではないだろうか？

【Landscape diary ランスケ ダイアリー】

「自我の地獄」とは言い得て妙である。「地」は最低を意味し、「獄」には束縛の義がある。我々は生命を自我に閉じ込めてしまった。

　欲望を巡って幸不幸が位置する。大衆消費社会における幸福とは欲望の充足である。矢沢永吉は「愛も金で買える」と嘯（うそぶ）いてみせた（『成りあがり』）。

　で、欲望は「私」に基づいている。もう一歩踏み込もう。私とは「私の欲望」である。

　自我は版図（はんと）の拡大を目指す。我々がこれほど所有に執着するのは、所有物をもって自我を延長・拡大するためと考えられる。財産はもとより学歴、家柄、氏素性に至るまで他人との差別化を図れるものは全て自我に収束される。

　人が権力に憧れる理由もここにある。より多くの大衆を「手足のように」コントロールするところに権力の本質がある。男性にメカマニアが多いのも頷ける。機械は正確に応答するからだ。拳銃は機能性や様式美もさることながら、離れた場所に位置する人物の生殺与奪を決定する力が男の本能に強く訴えるのだろう。

　縁起＝諸法無我とは具体的にいえば「コントロール性から離れる」ことを意味する。仏典では権力に潜む魔性を「第六天の魔王」と説く。これを略して天魔と称する。第六天とは有頂天のこと。天は人間界の上に位置する。別名を「他化自在天」（たけじざいてん）とも。他人を化すること自在というのが権力現象とってよい。

　これは本能に基づいたコミュニティがヒエラルキー構造を避けられないことを示していると思う。ブッダが生まれる以前からカースト制度は存在した。それゆえ弱肉強食からの超脱と考えることも可能だろう。

　もう一つ付け加えておくと、仏法が理解されにくいのは我々が幸福を求めるのに対して、ブッダは苦からの解放を説くという微妙な擦れ違いがあるためだ。厳密にいえばブッダが教えたのは幸福になる道というよりは、自由への直道（じきどう）であった。

　前置きが長すぎた。本論に入ろう。

　ただし、私は縁起は人との関係性を含むと思います。世界との繋がりは、生けるもの全てを呑みこんだ連綿と続く循環だと信じたい。

【Landscape diary ランスケ ダイアリー：コメント欄】

　私は次のように書いた。

　生は諸行無常の川を流れる。時代と社会を飲み込んでうねるように流れる。諸法無我は関係性と訳されることが多いが、これだと人間関係と混同してしまう。だからすっきりと相互性、関連性とすべきだろう。「相互依存的」という訳にも違和感を覚える。

【自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他】

　また次のようにも書いた。

　最近になって気づいたのだが、ここで説かれる関係性とは「能動的な関わり」を勧めたものではない。ただ、「これがあれば、あれがある」としているだけである。すなわち教育的な上下関係ではなくして、存在の共時性を示したものと受け止めるべきだろう。

【クリシュナムルティの縁起論／『人生をどう生きますか？』J・クリシュナムルティ】

　大抵の人間関係は自我に基づいている。国家とは自我である。アイデンティティを規定するのは所属である。「私」が空虚であれば、最終的にしがみつくものは国家しかない。すなわち「私は日本人である」ということが自我の規定となる。

　大阪高等学校寮歌に「君が愁いに我は泣き　我が喜びに君は舞う」との美しい一節がある。かくの如き友情でありたいと私も願う。だが醒めた目で見つめると、その同一性、一体性が戦争の原因ともなり得ることに気づく。

　私が32歳の時、わずか半年の間で6人の後輩を喪ったことがある。文字通り涙が涸（か）れるまで泣いた。その後私は泣くことができなくなったほどである。それこそ身体の一部をもぎ取られるような感覚に陥った。ご家族の哀しみは想像にあまりある。私は彼らの死を力任せに引きずって生きてきた。彼らは私の胸で生き続けた。

「生きとし生けるものは必ず死ぬ」――そんな当たり前の真理に目をつぶりながら賃金を得るため身を粉にして働き、どうでもいいものに金をかけ、刺激を求めることに余念がなく、人の役にも立たない趣味にうつつを抜かし、のんべんだらりとブログを綴っているという寸法だ（※最後のは私のことね）。

・諸君は永久に生きられるかのように生きている／『人生の短さについて』セネカ

　そして自我に基づいた人間関係は必ず依存へと向かう。

　現在、自由というようなものはないし、私たちはそれがどのようなものかも知りません。自由にはなりたいけれども、気づいてみると、教師、親、弁護士、警察官、軍人、政治家、実業家と、あらゆる人がおのおのの小さな片隅で、その自由を阻むことをしています。自由であるとは単に好きなことをしたり、自分を縛る外の環境を離れるだけではなく、依存の問題全体を理解することなのです。依存とは何か、知っていますか。君たちは親に依存しているのでしょう。先生に依存して、コックさんや、郵便屋さん、牛乳を届けてくれる人に依存しています。このような依存はかなり簡単に理解できるのです。しかし、自由になる前に理解しなくてはならない、はるかに深い種類の依存があるのです。つまり、自分の幸せのための、他の人に対する依存です。自分の幸せのために誰かに依存するとはどういうことか、知っていますか。それほどに人を縛るのは他の人への単なる物理的な依存ではなくて、いわゆる幸せを招来するための、内面の心理的な依存です。というのは、誰かにそのような依存をしているときには、奴隷になってゆくからです。年をとるなかで、親や妻や夫や導師（グル）、ある考えに情緒的に依存しているなら、すでに束縛が始まっているのです。私たちのほとんどは、特に若いときには自由になりたいと思うけれども、このことを理解していないのです。
　自由であるには、内的なすべての依存に対して反逆しなくてはなりません。そして、なぜ依存するのかを理解しなければ、反逆はできないでしょう。内的な依存のすべてを理解して、本当に離れてしまうまで、決して自由にはなれません。なぜなら、その理解の中にだけ自由はありうるからです。しかし、自由は単なる反動ではありません。反動とは何か、知っていますか。もし私が君を傷つけるようなことを言ったり、悪口を言うなら、君は私に対して怒るでしょう。それが反動で、依存から生まれた反動です。自立はさらに進んだ反動です。しかし、自由は反動ではありません。反動を理解して、それを超えるまで、決して自由ではないのです。
　君たちは、人を愛するとはどういうことか、知っていますか。樹や鳥やペットの動物を愛するとはどういうことか、知っていますか。何も報いてくれないかもしれないし、木陰を作ってくれたり、ついてきたり、頼ってくれたりしないかもしれないけれども、世話をし、餌をやり、大事にするのです。私たちのほとんどはそのように愛していないし、私たちの愛はいつも心配や嫉妬や恐怖に閉ざされているために、それがどういうことかもまったく知りません。それは、私たちが内的に人に依存していて、愛されたがっているということを意味しています。私たちはただ愛して、放っておかず、何か報いを求めます。そして、まさにその求めることで、依存するのです。
　それで、自由と愛は伴います。愛は反動ではありません。君が愛してくれるから愛するのでは、単なる取り引きで、市場で買える物なのです。それでは愛ではありません。愛するとは、何の報いも求めないし、与えていることさえも思わないことなのです。そして、自由を知りうるのはそのような愛だけです。しかし、君たちはこのための教育を受けていないでしょう。君たちは数学や化学や地理や歴史の教育を受けて、それで終わりです。なぜなら、親の唯一の関心は、君たちがよい仕事を得て、人生で成功するように助けることですから。親がお金を持っているなら、君たちを外国に行かせてくれるかもしれません。しかし、親のすべての目的は世間と同じで、君が豊かになり、社会の中で立派な地位を得ることなのです。そして、上に昇れば昇るほど、君たちは他の人々にもっと多くの悲惨を引き起こします。なぜなら、そこにたどり着くために競争し、非情にならなくてはならないからです。それで、親は野心と競争があり、まったく愛のない学校に子供を送ります。そのために、私たちのところのように社会は絶えず腐敗してゆき、絶えまない闘いの中にあるわけです。そして、政治家や裁判官、いわゆる土地の貴族が平和について語っても、何の意味もないのです。
　そこで、君と私はこの自由の問題全体を理解しなくてはなりません。愛するとはどういうことかを自分自身で見出さなくてはなりません。なぜなら、愛していなければ、決して思慮深く、注意深くなることはできないからです。決して思いやることができないからです。思いやるとはどういうことか、知っていますか。大勢の素足が歩く道に尖った石が落ちているのを見たら、それをどけるのです。頼まれたからではなく、他の人を気づかうのです。その人が誰であろうと問題ではありません。その人にはまったく会わないかもしれません。木を植えて大事にしたり、河を見て地球の豊かさに歓喜する。飛んでいる鳥を観察し、その飛翔の美しさを見る。この生というとてつもない動きに敏感で、開いている――これらには自由がなくてはなりません。そして、自由であるには、愛さなくてはなりません。愛がなければ自由はありません。愛がなければ自由は単に、まったく価値のない考えにすぎません。それで、自由がありうるのは、内なる依存を理解して離れ、そのために愛とは何かを知る人だけなのです。そして、新しい文明、違う世界をもたらすのは、彼らだけでしょう。

【『子供たちとの対話　考えてごらん』J・クリシュナムルティ：藤仲孝司〈ふじなか・たかし〉訳（平河出版社、1992年）】

　同一化とは依存であり、依存は形を変えた所有である。そして自我は蓄積物でいっぱいになる。

・あらゆる蓄積は束縛である／『生と覚醒のコメンタリー　2　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ

　2年前に父が死んだ。まともに会話をするようになったのは私が結婚してからのことだった。「もう少し……」という思いは確かにある。もう少し教えてもらいたかったこともあるし、もう少し親孝行もしたかった。だが父は死んだ。私は生きている。私は父と共に生きている。やがて私も死ぬ。

　我々は自分の周囲の死を嘆き悲しむ一方で、他人の死を深く心にかけることがない。世界が不幸に覆われている原因はその辺りにあるのだろう。




・死者数が“一人の死”を見えなくする／『アラブ、祈りとしての文学』岡真理

教条主義こそロジックの本質／『イエス』ルドルフ・カール・ブルトマン

・目指せ“明るい教祖ライフ”！／『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

　・新約聖書の否定的研究
　・神の支配とは何か？
　・教条主義こそロジックの本質

・『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹
・『世界史の新常識』文藝春秋編
・『宗教の倒錯　ユダヤ教・イエス・キリスト教』上村静
・『イスラム教の論理』飯山陽

・キリスト教を知るための書籍

　啓典宗教はテキスト絶対主義である。

・宗教には啓典宗教とそれ以外の宗教がある／『日本人のための宗教原論　あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹

1:1太初に言あり、言は神と偕にあり、言は神なりき。 1:2この言は太初に神とともに在り、 1:3萬の物これに由りて成り、成りたる物に一つとして之によらで成りたるはなし。 1:4之に生命あり、この生命は人の光なりき。 1:5光は暗黒に照る、而して暗黒は之を悟らざりき。

【大正改訳聖書 - ヨハネ傳福音書】

　文語訳だと格調の高さが際立つ。そして有無を言わせぬ力が漲（みなぎ）っている。「ああ、そうだったのか！」「きっとそうなんだろうな」と思わせる高踏の品格が漂う。かくして啓典宗教は人々を「言葉の奴隷」へと誘導するのだ。

　更に見逃せないことは「言葉以外のもの」を「暗黒」に見立てることで、否定すべき対立概念として浮き上がらせている。

「言葉っていっても、聞いた人はいないわけだよな」とか、「観測者がいない以上、『無人の山中で木が倒れたとき、音はするか』ってな問題と一緒だわな」とか、「神様は誰から言葉を教わったんだい？」などと言うなかれ。我々極東の衆生（しゅじょう）はキリスト教の世界観を知るために、いったん内側に潜り込んで外部世界を見直す必要があるのだ。目指せ、なんちゃってクリスチャン。

　ヒューマニズム的に人間を見る、即ち人間がその素質の中に、あるいは理想を実現すべき定めの故に、自己の中に神性や、あるいは神との親近性を持つかのように見るのは、イエスには全く無縁である。【かくてイエスには普遍主義なるヒューマニズム的概念は異質である】。

【『イエス』R・ブルトマン：川端純四郎、八木誠一訳（未來社、1963年）以下同】

　はい、ユマニテの負け。三手詰めだな。ヒューマニズムが敗者復活を遂げるためには言葉と理性を否定する他ない。これ、本当の話だよ。

　大体だな、人類が言葉を獲得したのは後天的なもので、しかも言語を持たない期間の方が長かったはずだから、「初めに言葉」があるわけがないのだ。しかし、この論理が2000年もまかり通っている以上、決して無視するわけにはいかない。そして言語化、論理化を目指したという点では大乗仏教とも軌を一にしている。

　ブルトマンは「人間の尺度で神を測るな」と一刀両断する。

　神の支配が奇蹟的終末論的なものであるように、それに入るべく定められた人も、人間であるからそうなのではなくて、神から召されたからそうなのである。召されたのは先ずユダヤ民族である。

　ま、キリスト教のロジックでは当然そうなりますわな。

　同じように一切のヒューマニズム的個人主義も拒否される。召されるのは個人ではなくて教団であり、教団には約束が与えられるのである。個人が神の支配の中で、賦与された規定を実現し、人格を完成して幸福に到るというのではない。【神】がその支配を現出せしめ、神の意志が成り、教団への約束が果たされるということ、これが神の支配の実現なのである。勿論個人もやはり救いに到達するのであるが、「人格」としてではなく、終末の教団へと召されている一人としてなのである。

　神の絶対性とは「人間の理解の範疇を超える」ものでなければならない。「見えて」はダメだ。人間の視野を軽々と超越した位置におわすのが望ましい。

「てめえらは全然わかっちゃいねえんだよ！」という叱責が身に堪（こた）える。その瞬間、「ブルトマンは神をどの程度理解しているのであろうか？」という疑問は木っ端微塵となる。実に巧妙な手口だ。健康食品のマルチ商法でも時折見かけるよ。

　人間は選ばれた者となるか、棄てられた者となるか、いずれにせよ、神の支配に対する決断によって、実存全体を規定される。従って現在と将来との関係は、神の国は歴史内のものとして現在始まり将来完成する、という具合ではなく、また神の支配の現在への介入は、人格的資質や心霊的状態等、内面的精神的なものを持っているところに見られるのであって、その完成はまだ将来のことあのだ、という具合でもない。そうではなく、神の支配は真の将来なのである。なぜなら神の支配は何か形而上学的本体、一つの状態、ではなくて、どんな意味でも現在的所与にはなり得ない、将来の神の行動だからである。しかし、それにもかかわらず、この将来は人間の現在を規定し、まさにそのゆえに真の将来なのである。「どこか」や「いつか」ではなく、人の上にやって来て決断を迫るものなのである。

　宗教は原理主義が必ず勝つ。神の忠実なる僕（しもべ）となることが信仰の目的なのだから当然だ。ま、一種の奴隷ゲームみたいなものだ。より平伏（ひれふ）し、額づいた者が勝利を収める。相対化された自分を軽しめることで、神の絶対性を高めるわけだ。

【服従】、これがユダヤ教倫理の本質である。

　ここまであけすけに言われてしまうと賛成せざるを得ない。既に人間性を否定されているわけだし……。「いいか、とにかく神は絶対なんだ。だから絶対ではないお前らがとやかく言うことを俺は断じて許さんぞ」との論法は、1＋1＝2と同じくらいのわかりやすさがある。で、わかりやすいことを人は疑おうとしない。「わかった」ということは「疑問のない」状態を意味する。

　ゆえに【神の意志】がイエスにとって社会的政治的プログラムではないのは、それが人間や人類の理想像から発する倫理体系、あるいは価値倫理ではないのと同様である。イエスは人格性や徳の概念を知らない（またイエスはそもそもこの単語を用いない。これはヘレニズム的キリスト教内ではじめてあらわれた）。

　ブルトマンは問題を単純化する。純粋化、合理化といってもよい。「合理」とはこうした次元のことであることが私は初めてわかった。それまでは「より多くの人々を納得させる」ことが合理であると勘違いしていた。「はじめに言（ロゴス）があった」――このロゴスこそがロジックの語源である。すなわち教条主義こそがロジックの本質なのだ。

　イエスの愛の要求は全然別様に基礎づけられている。すなわち性格の強さや人格的品位の思想にではなく、服従の思想、自己主張の断念という思想に基礎づけられている。

　人格と神格には天地の開きがある。神を理解しようとしてはいけない。ただ仰いでその言葉を信ずるべきだ。これが「信仰」という言葉の本義である。

　クリシュナムルティは言った。「言葉はシンボルであり、シンボルは真実ではない」と。脳はシンボルに支配される。なぜならシンボルなくして類推（アナロジー）は不可能であるからだ。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　思考の限界を見極めた上で、知性と感情を融合する生き方を示した人物がブッダとクリシュナムルティであった。


・古代イスラエル人の宗教が論理学を育てた／『数学嫌いな人のための数学　数学原論』小室直樹

「連想」ではなく「類推」と訳すべき／『規律とトレーダー 相場心理分析入門』マーク・ダグラス

・『マーケットの魔術師　米トップトレーダーが語る成功の秘訣』ジャック・D・シュワッガー
・『実践　生き残りのディーリング　変わりゆく市場に適応するための100のアプローチ』矢口新
・『先物市場のテクニカル分析』ジョン・J・マーフィー
・『一目均衡表の研究』佐々木英信
・『デイトレード　マーケットで勝ち続けるための発想術』オリバー・ベレス、グレッグ・カプラ
・『ゾーン　最終章　トレーダーで成功するためのマーク・ダグラスからの最後のアドバイス』マーク・ダグラス、ポーラ・T・ウエッブ

　・「連想」ではなく「類推」と訳すべき

・『ゾーン　「勝つ」相場心理学入門』マーク・ダグラス
・『伝説のトレーダー集団　タートル流投資の魔術』カーティス・フェイス
・『ワイルダーのアダムセオリー　未来の値動きがわかる究極の再帰理論』J・ウエルズ・ワイルダー・ジュニア
・『フルタイムトレーダー完全マニュアル』ジョン・F・カーター
・『タープ博士のトレード学校　ポジションサイジング入門　スーパートレーダーになるための自己改造計画』バン・K・タープ
・『週末投資家のためのカバード・コール』KAPPA
・『なぜ専門家の為替予想は外れるのか　プロが教える外国為替市場の不都合な真実』富田公彦
・『なぜ投資のプロはサルに負けるのか？　あるいは、お金持ちになれるたったひとつのクールなやり方』藤沢数希

・必読書リスト　その二

連想

　連想とはわれわれの思考方法のひとつで、類似する外部世界の情報が自動的に関連づけられることである。その形態は次の二つに大別される。そのひとつは顕著な特徴を持つ人間や物体などを区別し、それらを類似するグループに分類することを指す。（中略）
　連想のもうひとつの形態は、外部からの知覚情報をある出来事と関連づけることである。

【『規律とトレーダー　相場心理分析入門』マーク・ダグラス：関本博英〈せきもと・ひろひで〉訳（パンローリング、2007年）】

　たとえ原書が「association」であったとしても、ここは「類推」と訳すべきだ。致命的なミスといってよい。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　マーク・ダグラスの科学的視点が「連想」だとぼやけてしまう。小さなことではあるが見逃せない瑕疵（かし）だ。

合理性と再現可能性／『科学の方法』中谷宇吉郎

　ここで、信用するということは、どういうことか、はっきりさせておく必要がある。ある人が、ある問題について得た知識が、今までわれわれの知っていたほかの知識に当てはめてみた時に、従来の認識との間に、矛盾がないとする。矛盾がなければ、いかにもそれはそうであろうと信用することができる。科学の世界にも、信用という言葉があるが、これは道徳の方でいう信用とはちがう。互いの知識の間に矛盾がないという意味である。一番分りやすい例は、科学の方でよく調べられている希土元素である。めったにない元素、プロメチウムとかホルミウムとか、聞いたこともない名前の元素が、元素の周期表の中には、たくさん出ている。これらはみな実際にあるものと、誰でも思っているが、おそらくああいうものを専門にやっている人は、世界中にごく少数しかいない。特殊の例外を除いては、世界中を捜しても、あんなものを見た人は誰もいないであろう。たいていの希土元素は、めったに見られないものである。このごろの超ウラン元素などになると、原子の数にして何十とか何百とかいうものが、分離されただけというものもある。そんなものは、誰も見た人がいない。しかしその存在は信じられている。見たこともないものを、なぜ皆が信ずるかというと、そういうものから得た知識が、今までにわれわれがもっていたほかの知識に、矛盾なくうまく当てはまるからである。

【『科学の方法』中谷宇吉郎〈なかや・うきちろう〉（岩波新書、1958年）以下同】

　中谷宇吉郎の名前は知らなくても「雪は天から送られた手紙である」（『雪』）という言葉に聞き覚えのある人は多いことだろう。雪の結晶を研究したことでも知られる。

雪の結晶。／onologue http://t.co/2sY2lsPQ7W

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　合理性と再現可能性が科学の命である。では合理性とは何ぞや？　それは「矛盾がない」ことだ。ただし中谷は「正しい」とは一言もいっていない。これが重要だ。つまり合理性とは整合性であって正当性を意味しない。

　この点をもっとはっきりさせるために、幽霊の問題を取り上げてみよう。幽霊は科学の対象になるか、といえば、誰でも一言の下に、否というであろう。そして現在の科学では、幽霊は対象として取り上げられていない。しかし昔は大勢の人たちが、幽霊を見たといっているし、またそういう記録もたくさんある。もっとも心霊論者は、今日でも幽霊の存在を信じていて、いろいろとその証拠を出している。昔の人はおそらくほとんどの人が、幽霊は存在するものと信じていたであろう。それでは多くの人が幽霊を見たからという理由で、これは再現可能であるといえるか。少なくも（ママ）その時代としては、科学の対象となり得たものであったかというと、それはなり得なかったものである。ということは、今までいってきたように、再現可能というのは、必要な場合に、必要な手段をとったならば、再びそれを出現させることができるという確信が得られることなのである。幽霊はそれを再現させる方法について、確信が得られない。希土元素のようなものは、めったに見られないし、またほとんどの人が一生見ることがないものであるが、今日の科学の示す学理に従って、こういう順序を経たならば見ることができる、という確信がもてる。

・もったいない／『落語的学問のすゝめ』桂文珍
・平将門の亡霊を恐れる三井物産の役員／『スピリチュアリズム』苫米地英人
・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・怨霊の祟り／『霊はあるか　科学の視点から』安斎育郎
・霊は情報空間にしか存在しない／『洗脳護身術　日常からの覚醒、二十一世紀のサトリ修行と自己解放』苫米地英人
・宇宙人に誘拐されたアメリカ人は400万人もいる／『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング
・神は神経経路から現れる／『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

onologue - 中谷宇吉郎 http://t.co/TVetf7twtT

— 小野不一 (@fuitsuono) 2014, 5月 3

　幽霊は神や宇宙人に置き換え可能である。厳しく言ってしまえば死者も含まれる。存在は再現不可能であるにもかかわらず、それらを信ずる人々は強い反応を示す。情報空間における錯誤といってよい。映画や小説に対する反応と同じだ。

　もっと科学的に見つめてみよう。我々は人生において人間関係に悩むことがしばしばある。四苦八苦のひとつに怨憎会苦（おんぞうえく）がある。恨んだり憎んだりする人との出会いを避けることができない苦しみを示したものだ。ま、本当は「受け入れらない自分」の問題なのだが、怨憎会苦を感じる現実が存在する。例えば学校や職場でいじめられた過去があったとしよう。卒業しても転職しても憎悪が簡単に消えることはないだろう。やがて10年が経った。そして、いじめた相手が5年前に交通事故で死亡していたことが判明する。

　もっと期間を短くしても一緒である。今日、顧客から常軌を逸したクレームを受けたとする。帰宅し、一杯引っ掛けながら「あの野郎……」と思っている瞬間は相手が再現可能であるかどうか（生きているか死んでいるか）わからないのだ。つまり人間関係の悩みは妄想であることが理解できよう。

　そう考えると事実の上で瞬間瞬間更新されているのがわかるのは自分のことだけだ。デカルトは17世紀に「我思う故に我あり」と主張して、根本原理を神から人間の世界へと引き下ろした（『日本仏教史　思想史としてのアプローチ』末木文美士）。しかしデカルトは想念を覆う煩悩まで掘り下げることはなかったし、まして唯識に辿り着くこともなかった。

　合理性だけでは必ず行き詰まる。企業の合理化を見れば明らかだろう。科学的合理性は多種多様な兵器を製造してきた。経済的な合理性は貧富の差を拡大した。ここに欠けているのは道理である。「己の欲せざる所は人に施す勿れ」（『論語』孔子）の精神を世界に行き渡らせる必要がある。欧米のエゴイズムは神との直線的な関係から生まれて他人を蔑ろにする。

　科学とは因果関係を事実に基いて見つめる行為である。宗教は事実のない因果関係を物語化する。

本覚論の正当性／『反密教学』津田真一

　・本覚論の正当性

・本覚思想とは時間論／『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　1　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ
・本覚思想とは時間的有限性の打破／『生と覚醒（めざめ）のコメンタリー　1　クリシュナムルティの手帖より』J・クリシュナムルティ

　上級者向け。私の知識不足もあるのだろうが、どうもこの手の本は知に傾いて、溺れているような印象を受ける。ところどころで嫌な臭いが鼻につく。

　尚、「改訂新版」には「『法華経』・願成就の哲学」という論文が追加されている。

　個人的にはブルトマンを読んだ直後にブルトマンの名を目にしたのが嬉しい驚きであった。

・新約聖書の否定的研究／『イエス』R・ブルトマン

　書き始めたものの遅々として進まないので、覚え書きを断続的に記しておこう。

「印」とは端的にシールあるいはスタンプ、すなわち何らかの文書や証書に或る人は法人の名前を押す印鑑、ないしは、それによって押されたその人や法人の名前の痕跡のことです。日本では、例えば詔勅といって天皇の声明や宣言が発せられるとき、それが書かれた紙に天皇の【印】、すなわち玉璽が押され、その声明や宣言の絶対性・絶対的な真理性を、その声明や宣言を発した主体である天皇の【存在】において表示します。天皇の【印】は天皇の権威の表示であり、それにとどまらず、さらに、天皇の【存在】の表示なのです。すなわち、その【印】において天皇が現にそこに存在している、さらに言うならば、その【印】が天皇をそこに存在せしめているのです。このことは、アナロジーとして、そのまま『法華経』が「実相」すなわち「法の自性」の「印」であることにあてはまります。

【『反密教学』津田真一（春秋社、2008年改訂新版／リブロポート、1987年）以下同】

　署名捺印の法的根拠もこの辺にあるのだろう。アナロジーについては以下を参照されよ。

・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司
・アナログの意味／『コンピュータ妄語録』小田嶋隆

　しかしだな、こんな言い分は所詮、大乗仏教ルールに基づく考えであって、外野～観客席～球場外の社会にまで響く言葉ではない。確かにシンボルという点ではマンダラを考えるヒントにはなり得る。だがそこを突き詰めてゆくと、必然的に言葉のシンボル性にまで辿り着いてしまう。「人間は個々の解釈世界に生きる動物である」と私が考えるのはこのためだ。経典・教義は受け手（＝信者）の解釈によって歪められる。

　水戸黄門の印籠は水戸黄門そのものではない。にもかかわらず水戸黄門を直接知らない人々にとっては、本人以上に印籠の方が社会機能を果たすのである。これを悪用したのが印章偽造や印鑑盗難だ。

　つまり法華経が悟りや真理を表現したものであったとしても、それ自体が悟りそのものではないということだ。

「一乗」とは、やはり、「すべての人は【成仏できる】」、「【仏になりうる】」という思想ではなく、（その前半において）「すべての人は【すでに仏なのである】」（【引用二】における第六一偈）という思想なのです。そして、（おなじ第六一偈における）「その請願はすでに満たされている」という一句が見落とされているが故に、敢えていうならば、件の〈『法華経』のゲニウス〉の見えざる手によって平川博士の慧眼さえも覆われていたが故に、博士ですら、ついにその認識には立ち得なかったのです。

　と前置きした上で津田はこう述べる。

　したがって、「一乗」とは、その完全な形式においては、（ひとまず、）

〈汝は（ないしは一切衆生は）すでに【仏なのである】〉 　しかも、 〈汝は（ないしは一切衆生は、すでに【仏である】にもかかわらず、修行して自（みずか）ら仏に【なるべきなのである】）〉

　という命題によって指し示されるべき思想なのであります。この命題は、〈「直接法 INdikativ〉」、しかも、「命令法 Imperativ」〉という、完全な弁証法形式をとっておりますが、このことを念頭に入れた上で、議論を、さきに触れた問題、すなわち、『法華経』が「実相の【印】」、「法自性【印】」であるとして、この「一乗」ということをその「実相」、「法自性」とそのままイコールにしてよいのか、という問題、逆に言うなら『法華経』とはこの「一乗」という論理としての真理を説く経典なのだ、と言ってそこで終ってしまってよいのか、いや、そうではなくて、その奥にもう一つ真の問題、『法華経』の思想の究極の問題があるのではないか、という問題に戻したいと思います。

　これを卓見とすべきではあるまい。原典に忠実であろうとする求道心が誠実な解釈を可能にしたのだ。

　そもそも大乗仏教自体が教団の政治力学に彩られた存在であったことだろう。思想的進化といえば聞こえはよいが、その実態は政治性に基づいた理論武装であったと私は推察する。部派仏教を「小乗」と貶（けな）す姿勢に高い精神性は見受けられない。

　では私なりに敷衍（ふえん）してみよう。まず大前提として宗教はスポーツではない。これを見落とす人が意外と多い。スポーツや芸術など身体が伴う技能を有する人々はそれぞれ何らかの真理を探り当てている。我々はともするとこの延長線上に宗教や信仰を位置づける。

「するとあれか、練習なしでイチローになれるってことか？」とついつい考えがちだ。しかしそうではない。「悟る」とは「気づく」ことだ。気づきは老若男女という条件に支配されない。時に子供の言葉や詩歌に大人が深い感動を覚えるのもこれが理由だ。

・子供の詩
・『がんばれば、幸せになれるよ　小児ガンと闘った9歳の息子が遺した言葉』山崎敏子
・女子中学生の渾身の叫び／『いのちの作文　難病の少女からのメッセージ』綾野まさる、猿渡瞳

　すなわち悟りとは経験や学識に左右されるものではない。ここ、アンダーライン。修行をしなければ成仏できないとの論理は、大人にならなければ悟りを得られないと言っているようなものである。とすれば夭折（ようせつ）は修正の効かない不幸と化す。

　もしも悟りに時間を要するのであれば、「悟っていない現在」は否定される。このようにして我々は「何者かに【なる】」ことを強要されるのだ。「今がどんなに苦しくとも将来のために頑張れ」などと。

　時間を必要とするのは知識や技術であろう。悟りとは正真正銘の自由を意味する。ブッダはただ「離れよ」と教えたはずだ。

　現在という一瞬の中に無限の広がりを見つめたのが仏法である。瞑想は何十年も先のゴールを目指して行うべき代物ではあるまい。

　それでも尚、修行必要論にしがみつく大乗信徒どもに私は尋ねよう。「でさ、修行して悟りを開いた人ってどこにいるの？」と。悟りが「教わるもの」であれば、それは知識なのだ。

「〈汝は（ないしは一切衆生は、すでに【仏である】にもかかわらず、修行して自（みずか）ら仏に【なるべきなのである】）〉」――同じことをクリシュナムルティが鮮やかに言い切っている。

「いったんはじめられ、正しい環境を与えられると、気づきは炎のようなものです」　クリシュナムルティの顔は生気と精神的活力で輝いた。「それは果てしなく育っていくことでしょう。困難は、その機能を活性化させることです」

【『私は何も信じない　クリシュナムルティ対談集』J.クリシュナムルティ：大野純一訳（コスモス・ライブラリー、2000年）】

　クリシュナムルティの言葉が次々と浮かんでくる。「あなた――あなたの身体、感情、思考――は、過去の結果です。あなたの身体はたんなるコピーなのです」「理想を否定せよ」「あらゆる蓄積は束縛である」「心は心配事から自由でなくてはならない」「悟りはそれ自体が歓喜である」「生それ自体が君の師で、君は絶えず学んでいる境地にいます」「〈もっとよいもの〉は〈よいもの〉ではありません」「〈真理〉は途なき大地であり、いかなる方途、いかなる宗教、いかなる宗派によっても、近づくことのできないものなのです」……。

「人はどのようにして変容し、『なる』（ビカミング）から『ある』（ビーイング）ことへのこの根源的変化を起こしたらいいのでしょう？」――クリシュナムルティの問いかけによって私は本覚論の本質を悟った。

　こうしたことは既に事実として判明しつつある。ジル・ボルト・テイラー著『奇跡の脳　脳科学者の脳が壊れたとき』によれば、右脳は常に悟っている状態らしい。

クリシュナムルティの縁起論／『人生をどう生きますか？』J・クリシュナムルティ

　戦争は儲かる。アメリカが戦争を始めるたびに日本は経済的な発展を遂げてきた。

・アメリカ軍国主義が日本を豊かにした／『メディア・コントロール　正義なき民主主義と国際社会』ノーム・チョムスキー

　高度経済成長（1954-1973年）からバブルの絶頂（1990年）を迎えようとしたその時、オウム真理教が登場した。地下鉄サリン事件（1995年3月20日）の直前に目黒公証人役場事務長拉致監禁致死事件が起こった（2月28日）が、私は被害者の假谷清志〈かりや・きよし〉さんと同じ町内に住んでいた。

　高学歴の若者が新興宗教に取り込まれ、凶悪な犯罪に手を染めた。メディアは色めきたった。誰もが「なぜ？」と口にした。「リアル」という言葉が持てはやされるようになったのは、この頃からだったと記憶している。犯人は宮台真司か。

　経済がズタズタになるのと同時に、引きこもり、パラサイト・シングル、ニートが増殖し始めた。当初は現実を拒否する若者たちという括（くく）り方をしていた。

　バブルに酔い痴れているうちに人々は生（せい）のリアリティを失っていった。金で手に入るものは全てが虚構であった。ふと気づけば終身雇用が崩壊し、リストラされていた。

　資本主義経済というゲームをしているにもかかわらず、日本はいたずらに20年もの歳月を失い続けた。そして東日本大震災に見舞われた。突きつけられたのは「死のリアリティ」であった。

　本書は選集である。初心者には不向きだ。翻訳が読みやすいため、何となくわかったような気になるところが危ない。少なくとも10冊以上は読んでから臨みたい。

なぜ私たちは生きているのか？

質問者●私たちは生きていますが、なぜ生きているのかはわかりません。私たちの大多数には、人生は意味をもたないように思われます。私たちの人生の意味と目的を教えていただけませんか？

クリシュナムルティ●今なぜ、あなたはこの質問をされるのですか？　なぜあなたは私に人生の意味、人生の目的をたずねているのでしょう？　人生という言葉で何を指しておられるのですか？　人生は意味を、目的をもつのでしょうか？　人生はそれ自体が目的であり、意味なのではありませんか？　私たちはなぜそれ以上のものを求めるのでしょう？　私たちは自分の人生にたいそう不満なので、人生があまりにも空虚なので、あまりに安っぽく、単調で、同じことを繰り返し繰り返し何度もやっているので、何かそれ以上のものが、私たちがしていることを超えるものがほしくなるのです。自分の毎日の生活があまりに空虚で、味けなく、あまりに無意味、退屈で、たえがたいほど馬鹿げているので、私たちは人生はもっと豊かな意味をもたねばならないと言い、それであなたはこういう質問をされるのです。たしかに豊かな生活をしている人、ものごとをありのままに見て、自分がもっているものに満足している人は、混乱していません。彼は明快なので、だから人生の目的とは何かとはたずねません。彼にとっては、生活そのものが始まりであり終わりなのです。
　私たちの困難は、ですからこういうことです。生活が空虚なので、私たちは人生に目的を見つけたいと思い、そのために苦闘するのだと。そのような人生の目的は何のリアリティももたない、たんなる頭の先の観念にすぎません。人生の目的が愚かな、鈍い精神、空虚な心によって追い求められるとき、その目的もまた空虚なのです。それゆえ私たちの目的は、どのようにして自分の生活を豊かにするか、お金その他の物によってではなく、内面的に豊かにするかということです。それは何か神秘的なことではありません。あなたが人生の目的は幸福になることだと言うとき、その目的は〔たとえば〕神を見出すことです。が、その神を見出したいという願望は、実は人生からの逃避であり、あなたの神はたんなる既知のものでしかないのです。あなたはあなたが知っている物の方に進めるだけです。もしもあなたが神と呼んでいるものに向かって梯子をかけるなら、たしかにそれは神ではありません。リアリティは逃避の中でではなく、生きることの中でだけ理解されうるのです。人生の目的を追い求めるとき、あなたは実際は逃避しているのであって、あるがままの生を理解しているのではないのです。人生とは関係です。人生とは関係の中における行為です。私が関係を理解しないとき、あるいは関係が混乱しているとき、そのときに私はより豊かな意味を求めるのです。なぜ私たちの人生はこうも空虚なのでしょう？　私たちはなぜこんなにも寂しく、欲求不満なのでしょう？　それは私たちが自分自身を深く見つめたことが一度もなく、自分を理解したことがないからです。

【『人生をどう生きますか？』J・クリシュナムルティ：大野龍一訳（コスモス・ライブラリー、2005年）】

　原書は『クリシュナムルティ著作集』（邦訳未刊）。「あなたはだれ？」「世界はどこから来たの？」で知られる『ソフィーの世界　哲学者からの不思議な手紙』（ヨースタイン・ゴルデル著、NHK出版、1995年）が本国ノルウェーで出版されたのが1991年のこと。日本では一気に自分探し、自己実現ブームが起こり、現在にまで至っている。

　クリシュナムルティの言葉は我々を混乱させる。というよりは「混乱している我々の思考」を炙（あぶ）り出す。「なぜ生きるのか？」との問いは、生きるに値せぬ現実から生じる。摩擦、混乱、違和感が孤独へ結びつくと、人は世界から拒絶されたような心境になる。

「周囲から大事にされない」事実が、「いてもいなくてもいい存在」へと追いやる。彼は歩いているのではない。倒れそうになる身体を連続的に支えているだけなのだ。そしてリストラや離婚が子供たちに深刻な影響を与えた。

　資本主義経済の競争原理は一切を手段化する。幸福は資本の獲得に収斂（しゅうれん）される。ゲームで問われるのは資本という点数のみである。

　少し質問を変えてみよう。「なぜ私たちは働くのか？」。答え――「食うため」。ハッハッハッ（笑）。おわかりだろうか？　我々は「生きるために食べる」のではなくして、「食べるために生きている」のだよ。何という本末転倒であろうか。「なぜ私たちは起床するのか？」「会社へ行くためだ」（笑）。

　最後の部分はクリシュナムルティの縁起論といってよい。ブッダは「此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す」と説いた（『自説経』）。此（これ）に対して彼（あれ）と読むべきか。

　最近になって気づいたのだが、ここで説かれる関係性とは「能動的な関わり」を勧めたものではない。ただ、「これがあれば、あれがある」としているだけである。すなわち教育的な上下関係ではなくして、存在の共時性を示したものと受け止めるべきだろう。

　ブッダもクリシュナムルティも「対話の人」であった。つまりコミュニケーションにこそ生の本質があるのだ。「私」という自我意識が消失した瞬間、そこには関係性しか存在しない。

・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他
・縁起と人間関係についての考察／『子供たちとの対話　考えてごらん』 J・クリシュナムルティ

暴力と欲望に安住する世界／『既知からの自由』J・クリシュナムルティ

　東京の冬は苦手だ。もう人生の半分以上を過ごしているのに慣れることがない。道産子の多くがそうであろう。雪がないのに寒い、という事実が北国育ちの感覚を混乱させる。

　冬の月が好きだ。透明な光が静かに冷厳な宇宙を照らす。星々が応じるように揺らめく。人々が寝静まった時間帯に月を見上げると、宇宙に浮かぶ自分を感じることができる。

　そしてクリシュナムルティは私にとっての月光である。暗く冷たい世界を照らす智慧の光だ。

　これまでの時代を通じてずっと、人間は自分を超えるもの、物質的な幸福以上のもの――私たちが真理とか神、真実在（リアリティ）、不滅の状態と呼ぶもの――環境や思考、人間の腐敗によって妨害されることのないもの、を探し求めてきました。
　人はいつも自問してきました。全体どういうことなのか？　人生にそもそも意味などあるのだろうか？　彼は生のひどい混乱を、残虐さ、反抗、戦争を、いつ果てるともない宗教やイデオロギー、国籍による分裂〔不和〕を見て、深い、終わることのない欲求不満の感覚と共にこうたずねるのです。人はどうすればよいのか、私たちが生と呼ぶこのものは何なのか、何かそれを超えるものがあるだろうか、と。
　そして自分が探し求めてきた、無数の名をもつこの名づけ得ないものを見つけることができないので、彼は信仰――救世主または何らかの理想への信仰――を培（つちか）ってきのたですが、それは必然的に暴力を生み出すのです。
　私たちが生と呼ぶこのたえまない闘争の中で、共産主義社会であれ、いわゆる自由社会であれ、私たちは自分が育てられた社会に従って行動規範を作ろうとします。私たちは何らかの行動基準を受け入れますが、それはヒンズー教、イスラム教、キリスト教、あるいは何であれ自分がたまたまそこに生まれ合わせたものの伝統の一部をなすものです。私たちは誰かに頼って行動の善悪を、思想のよしあしを教えてもらおうとしますが、こうしたパターンに従ううちに、私たちの思考と行動は機械的になり、反応は自動的なものになります。このことは、自分自身を省みれば容易に理解されることです。

【『既知からの自由』J・クリシュナムルティ：大野龍一訳（コスモス・ライブラリー、2007年／『自己変革の方法　経験を生かして自由を得る法』クリシュナムーティ：十菱珠樹〈じゅうびし・たまき〉訳、霞ケ関書房、1970年の新訳版）以下同】

　今年も様々な出会いがあった。昨今は人や本もさることながら、インターネットを介して遭遇する場面が少なからずある。そして擦れ違うような出会いでも影響を受けることは珍しくない。中でも鈴木傾城〈すずき・けいせい〉氏のブログには衝撃を受けた。

・Darkness

　このブログを読破すれば、クリシュナムルティが指摘する「暴力」の現実が理解できる。

　私が「暴力」に対して眼を開いたのはルワンダ大虐殺によってであった。

・『ルワンダ大虐殺　世界で一番悲しい光景を見た青年の手記』レヴェリアン・ルラングァ

　大乗仏教が説く「因果の物語」が呆気（あっけ）なく吹き飛ばされた。虐殺された子供たちに「過去世の罪」があったなどとは到底考えられない。そんな論法は「暴力の正当化」にさえなり得る。

　そしてパレスチナを取り巻く情況を知り、アラブ文学と巡り会った。

・自爆せざるを得ないパレスチナの情況／『アラブ、祈りとしての文学』岡真理
・パレスチナ人の叫び声が轟き渡る／『ハイファに戻って／太陽の男たち』ガッサーン・カナファーニー
・暴力が破壊するもの　1／「黒い警官」ユースフ・イドリース（『集英社ギャラリー〔世界の文学〕20　中国・アジア・アフリカ』所収）

　それまでに読んできた魔女狩り、奴隷、ナチスなどの知識が全部結びついた。そして脳科学や人類学で解明されつつあるネットワーク構造を知ると、暴力の根元が「集団」にあることがわかってきた。では集団性を支えるものは何か？　これこそが宗教なのだ。（詳細は明年の書評で）

　残酷極まりない世界の現実を目の当たりにした時、我々の中で何が変化するのだろうか？　多分二つのタイプに分かれることだろう。無力感に打ちひしがれて暴力を回避しようとする人。もしくは自分の周囲に限りなく存在する暴力の芽を鋭く見抜いて戦う人だ。

　更に重要なのはニヒリズムから宗教否定に回る人と、既成宗教を超える宗教性を模索する人とに分かれることである。鈴木氏は前者で、私は後者である。

　理由を一言で述べよう。科学は知性の次元であって感情を揺さぶることがない。知性とは思考であり、その本質は言葉である。人類は後天的に言語機能を獲得した。すなわち人間を奥深いところで支えているのは感情（情動）なのだ。そして感情を支配しているのが実は宗教なのだ。

・善悪とは

　人類には文化という背景がある。そして文化は宗教に基づいている。

　過去の宗教は「物語」であった。それゆえ「別の物語」とは戦わざるを得ない。アブラハムの宗教を巡る争いの理由もここにある。ま、コカコーラとペプシみたいなものだ（笑）。

　無神論が脆弱なのは、人々がバラバラになることで結果的に種の保存を危うくするためだ。だから「新しい共同」なんてものは、「新しい宗教性」なくして成立しない。

　例えば「飢餓」という名の暴力がある。西洋列強の植民地政策が今も尚、第三世界に暗い影を落としている。すなわち「経済」もまた形を変えた暴力なのだ。





・ウガンダの飢餓
・ケビン・カーター「ハゲワシと少女」

　最初の動画はソマリアの子供である。「人はどうすればよいのか、私たちが生と呼ぶこのものは何なのか、何かそれを超えるものがあるだろうか」？

　あなたと私はそれで、どんな外部の影響もなしに、どんな説得〔persuasion：「確信・信仰」の意味もある〕もなしに、どんな処罰の恐怖もなしに、自分自身の中にもたらすことができるでしょうか――私たちの存在のまさにその精髄の中に、全的な革命、心理的な突然変異を。そうしてもはや残虐冷酷でも、暴力的でも、競争的でも、不安でもなく、恐怖に満ちてもおらず、貪欲でも、嫉妬深くもなくなって、私たちが日々の生活を生きているこの腐った社会を築き上げた、私たちの性質の諸々の現れから自由になれるでしょうか？

　真の自由とは「何かからの自由」でもなければ、「マイナスからの自由」でもない。歴史における革命は常に閉塞した社会が自由を求めて起こされたものだが、常に新しい権力者を生んだだけであった。

　宗教（＝教団）は恐怖というロープで信者を縛り上げる。ご丁寧なことにタブー（禁忌）という猿ぐつわをされ、迷える子羊は「安全」という名の椅子に腰掛けている。椅子を支える脚が「暴力」であるとも知らずに。

　上述したように暴力の根元はヒエラルキー構造の集団性にある。つまり上下関係自体が実は暴力なのだ。クリシュナムルティは「どんな説得〔persuasion：「確信・信仰」の意味もある〕もなしに、どんな処罰の恐怖もなしに」と一言でシンボリックに表現している。

　世界を変えるためには、まず自分を変えなければならない。

　それこそが真の問題です。精神に完全な革命をもたらすことは可能でしょうか？

　そのような質問に対するあなたの反応はどのようなものでしょう？　あなたは言うかも知れません。「私は変わりたくない」そして大方の人はそうなのです。とりわけ社会的・経済的に安泰な人たち、ドグマ的な信念をもち、自分自身や事物の現状や、それをほんのわずか加工して満足している人たちの場合には。そのような人々に私たちは関わりません。あるいはあなたはもっと微妙なこういう言い方をするかも知れません。「まあ、それは少しばかり難しすぎるね。私には向かない」と。こういうケースでは、あなたはすでに自分自身をブロックしてしまっているのです。あなたは問うことをやめており、だからもうそれ以上進むことはないのです。

　痛烈な批判だ。我々は盲目的な信者を嘲りながら、自分たちが資本主義の奴隷となっている自覚を欠いている。安全、安定、現状維持こそ我々が望むものだ。餓死しつつある幼児が既に立つこともできず地面でクルクル回る姿を見ても、我々は生活を変えようとはしない。おわかりだろうか？　世界の残酷を支えているのはあなたと私なのだ。

　先に進む前に、人生におけるあなた方の根本的、永続的な関心は何なのか、おたずねしてみたいと思います。もって回った答はどけて、この問題にまっすぐ誠実に向き合うとすれば、あなたはどう考えますか？　それが何かわかりますか？
　それはあなた自身ではありませんか？　いずれにせよ、正直に答えるとすれば、それが私たちの大部分が言うだろうことです（ママ）。私は自分の進歩に、仕事に、家族に、私が暮している小さな片隅に、自分のためのもっとよい地位、もっと多くの特権、もっと大きな権力を得ることに、他者への支配力を強化すること等々に、関心があるのです。あなた自身に対してそれが自分の第一の関心事だということ――「私」が何より大事なのだということを認めるのは理にかなったことだと思うのですが、いかがでしょう。
　自分のことを第一に考えるのは間違ったことだと言う人もいるでしょう。しかし、私たちがきちんと正直に、それを認めることはめったにないということは別として、そのことのどこが悪いのでしょう？　もし自分が何より大事だと認めるなら、私たちはそれをかなり恥ずかしく思うでしょう。それで、こういうことになります――人は基本的に自分自身に関心がある。そして様々なイデオロギー的、伝統的理由によって、人はそれを間違ったことだと考えるのだと。しかし人がどう【考える】かは重要ではありません。なぜ「それは間違っている」などという要素（ファクター）を持ち込むのですか？　それは考え、観念です。【事実】は、人は根本的・永続的に自分自身に関心がある、ということです。
　あなたは言うかも知れません。自分自身のことを考えるより、他の人を助ける方が満たされた気分になると。違いは何ですか？　それは依然として自己関心です。他の人たちを助けることがあなたにより大きな満足感を与えるとすれば、あなたは自分により大きな満足を与えてくれるものに関心をもっているのです。なぜそこにイデオロギー的な観念を持ち込むのですか？　どうしてこの二重思考があるのでしょう？　なぜこう言わないのですか？　「私が本当にほしいのは満足感だ。セックスでも、人助けでも、偉大な聖人、科学者、政治家になるのでも〔それが目当てなのだ〕」と。それは同じプロセスではないでしょうか？　あらゆる種類の満足、微妙なものでもあからさまなものでも、それが私たちが欲しているものなのです。私たちが自由になりたいと言うとき、それは私たちが自由は素晴らしい満足感を与えてくれると考えるからです。そしてもちろん、究極の満足は、この自己実現 self-realisation という殊更（ことさら）な考えです。私たちが本当に追い求めているものは、そこにどんな不満もないような満足感なのです。

　幸福の意味は満足に転落した。我々は欲望の実現が幸福であると完全に錯覚している。宗教家は自分が満足するために世界平和を唱えているのだ。死にたい、死にたくないというのも欲望だ。賢くなりたい、悟りたいというのも欲望だ。

　一方の欲望から別の欲望へと移動したところで、何かが変わるはずもない。

「自己実現」とはマズローの欲求段階説に基づく考え方だ。心理学的な意味はあると思うが、こんなものは「神の国実現」の焼き直しであろう。最大の問題は、現在の自分を否定的な存在と見なしている点だ。宗教的視点からすれば、時間を要するものは「知識」や「技術」にすぎない。人生という時間の有限性を打破することが不可能だ。

　世界はエゴ化した。

・自我と反応に関する覚え書き／『カミとヒトの解剖学』 養老孟司、『無責任の構造　モラル・ハザードへの知的戦略』 岡本浩一、他

　この暴力に覆われた世界と、欲望にまみれた自分を超脱するためには「諸法無我」しか道はない。クリシュナムルティは「あなたが世界だ」と突きつけた。ならば、私の内側に自由と平和を打ち立てるまで。

　クリシュナムルティについては書いても書いても書き足りない。

既知からの自由

posted with amazlet at 17.09.02

ジッドゥ クリシュナムルティ
コスモスライブラリー
売り上げランキング: 364,506

Amazon.co.jpで詳細を見る

・すべての戦争に対する責任は、われわれ一人一人が負わなければならない／『自己変革の方法　経験を生かして自由を得る法』クリシュナムーティ
・人間は人間を拷問にかけ、火あぶりに処し、殺害してきた
・飢餓に苛まれる子供たち
・なくならない飢餓／『面白いほどよくわかる「タブー」の世界地図　マフィア、原理主義から黒幕まで、世界を牛耳るタブー勢力の全貌（学校で教えない教科書）』世界情勢を読む会

宗教の硬直化／『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　・目指せ“明るい教祖ライフ”！
　・宗教の硬直化

・『死生観を問いなおす』広井良典

　宗教は軌道に乗ると硬直化します。そして、硬直化すると「基本に返ろうぜ！」という人が現れ、別の一派を作ります。しかし、それもそのうち硬直化します。この繰り返しは様々な伝統宗教で見られてきたことです。
　なぜ、宗教は硬直化するのでしょうか？　それは宗教が組織化するからです。元々、宗教というのは個人の霊的体験がベースになっています。霊的な体験をした一人一人がまず先にあり、それが集まったのが教団だったわけです。しかし、教団が軌道に乗って大きくなってくると、今度は逆に個人の霊的体験を危険視し始めるようになります。指導者の言うことを聞かなくなったりしますからね。
　つまり、教団というのは本来、「個人の霊的体験」という本質を包む外殻だったのですが、この外殻が、本質である「個人の霊的体験」を押し出そうとし始めるわけです。すると、教団にがんじがらめにされて、「個人の霊的体験」が失われていきます。宗教活動が儀式化すると言い換えても良いでしょう。

【『完全教祖マニュアル』架神恭介〈かがみ・きょうすけ〉、辰巳一世〈たつみ・いっせい〉（ちくま新書、2009年）】

　くだけた調子でありながらも洗練された説明となっている。キリスト教ではカトリックが制度宗教として極まった時、プロテスタントが産声をあげた。なぜ教団は組織化するのか？　もちろん布教のためだ。布教とは上から目線で下々の連中を救うプロパガンダである。キリスト教の宣教師を見れば一目瞭然だろう。その本質は精神の征服にある。

　悟りから遠ざかる位置で組織化が始まる。悟っていない者が悟っていな者を支配する構図だ。そして教義こそは組織化の道具である。悟っていない連中は言葉にしがみつく。理屈で信者を縛りつけて自分たちの言いなりにする。

　組織的に行われるのは運動であって宗教行為ではない。教団内部の力学はビジネスと同じ様相を呈し、営業成績のよい者には心理的報酬を与える。硬直化した宗教は信者からカネと時間を巻き上げる。

「宗教は組織化された信念ではありません」（『クリシュナムルティの教育・人生論　心理的アウトサイダーとしての新しい人間の可能性』大野純一著編訳）。この一言が理解できれば呪縛は解ける。

　これは宗教に限ったことではない。仕事やサークル活動であっても「自分が利用されている」と少しでも感じたならば、そこから去る勇気をもつことだ。最悪の場合は家族の中でも起こり得ることだ。心や情の通わない世界にいると必ず部分的に殺されてゆく。

地球外文明（ETC）は存在しない／『広い宇宙に地球人しか見当たらない50の理由 フェルミのパラドックス』スティーヴン・ウェッブ

・『人類が知っていることすべての短い歴史』ビル・ブライソン
・『黒体と量子猫』ジェニファー・ウーレット
・『重力とは何か　アインシュタインから超弦理論へ、宇宙の謎に迫る』大栗博司

　・地球外文明（ETC）は存在しない

・『ブラックホール戦争　スティーヴン・ホーキングとの20年越しの闘い』レオナルド・サスキンド

　神と宇宙人と幽霊はたぶん同一人物だ。いずれも自我の延長線上に位置するもので、人類共通の願望が浮かび上がってくる。で、少なからず見たことのある人はいるのだが、連れてきた人は一人もいない。

・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　すなわち神と宇宙人と幽霊は情報次元において存在するのだ。ま、ドラえもんと似たようなものと思えばいい。ドラえもんは存在するが、やはり連れてくることは不可能だ。

「地球外文明（エクストラテレストリアル・シヴィリゼーション／略してETC）〈※原文表記は Extra-Terrestrial Civilization か〉」は、厳密にいえば宇宙人というよりも、高度な文明をもつ知的生命体という意味合いだ。

　ロシアの天体物理学者ニコライ・カルダシェフは、そのような分類について、役に立つ考え方を提案した。ETCの技術水準は三つあるのではないかという。カルダシェフ・タイプ1、つまりK1文明は、われわれの文明と同等で、惑星のエネルギー資源を利用することができる文明である。K2文明になると、地球の文明を超え、恒星のエネルギー資源を利用できる。K3文明ともなると、銀河全体のエネルギー資源を利用できる。さて、（スティーヴン・）ジレットによれば、銀河にあるETCの大半はK2かK3ではないかという。地球上の生命についてわかっていることからすると、生命には利用可能な空間を見つけて、そこへ広がっていくという、生得の傾向があるらしい。地球外生命は別だと考える理由はない。きっとETCは、生まれた星系から銀河へ進出しようとしているだろう。ここで大事なのは、技術的に進んだETCなら、数百万年で銀河系を植民地にできるという点である。それならすでに地球にも来ていていいはずだ。銀河は生命であふれかえっているはずだ。ところがETCが存在する証拠は見つかっていない。ジレットはこれをフェルミ・パラドックスと呼んだ。ジレットにとって、このパラドックスはそっけない結論を示していた。この宇宙にいるのは、人類だけということである。

【『広い宇宙に地球人しか見当たらない50の理由　フェルミのパラドックス』スティーヴン・ウェッブ：松浦俊輔訳（青土社、2004年／新版『広い宇宙に地球人しか見当たらない75の理由』、2018年）以下同】

・カルダシェフの定義
・フェルミのパラドックス

　科学者の想像力は凄いもんだ。「あ！」と頭の中に電気が灯（とも）る。「ってなわけで、やっぱりいないのよ」以上、で終わってもよさそうなものだが、スティーヴン・ウェッブはここから50の理由を挙証してゆく。


　まずはエンリコ・フェルミの人となりを紹介しよう。

　その後まもなく、ベータ崩壊（大質量の原子核にある、電子を放出するタイプの放射能）に関するフェルミの理論で、その国際的な名声は定まった。その理論は、電子とともに、幽霊のような正体不明の粒子が放出されることを求めていた。この粒子をフェルミは中性微子（ニュートリノ）――「小さな中性のもの」と呼んだ。このような仮説的なフェルミ粒子の存在を誰もが信じた訳ではないが、結局、フェルミは正しかった。物理学者は1956年、とうとう、ニュートリノを検出したのである。

　何と「ニュートリノ」を命名した人物であった。しかも生まれるずっと前の名付け親ときたもんだ。偉大なるオジイサンとしか言いようがない。

　フェルミの同業者たちは、物理学の問題についてその核心をまっすぐ見通し、それを簡単な言葉で述べるフェルミの恐ろしいほどの能力を讃えていた。みんなフェルミのことを法王と呼んでいた。間違うことがないように見えたからだ。それと同様に印象的だったのが、答えの大きさを推定する方法だった（複雑な計算を暗算することも多かった）。フェルミはこの能力を学生に教え込もうとした。いきなり、一見すると答えようのない問題に答えろと命じることがよくあった。世界中の海岸にある砂粒の数はいくらかとか、カラスは止まらないでどのくらいの距離飛べるかとか、人が呼吸するたびに、ジュリアス・シーザーが最後に吐いた息の中にある原子のうち何個を呼吸していることになるかとかの問題である。このような「フェルミ推定」（今ではそう呼ばれている）を考えるには、学生は世界や日常の経験についての理解に基づいて、おおざっぱな近似をする必要がある。教科書やすでにある知識に基づいてはいられないのだ。

　科学は合理性をもって世界を捉える。ここに科学の魅力がある。例えば人体は60兆個の細胞から成る。そして毎日15兆個（20％）が死ぬ。1秒間で5000万の細胞が生まれ変わる。血管全部をつなぐと10万km（地球2周半に相当）になり、肺を広げるとテニスコート半分ほどとなる（「からだの不思議　素晴らしい人体」を参照した）。

　これは単なる数量の計測ではない。人体を小宇宙と開く偉大な発見なのだ。

　パラドックスという言葉は二つのギリシア語に由来する。「～に反する」という意味の「パラ」と、「見解・判断」を意味する「ドクサ」である。それはある見解や解釈とともに、別の、互いに排除し合う見解があることを述べている。この言葉はいろいろな細かい意味をまとうようになったが、どの使い方にも、中心には矛盾という観念がある。ただ、パラドックスはつじつまが合わないだけのことではない。「雨が降っている。雨は降っていない」と言えば、それは自己矛盾で、パラドックスはそれだけのことではない。パラドックスが生じるのは、一群の自明の前提から始めて、その前提を危うくする結論が導かれるときである。外ではきっと雨が降っているに違いないとする鉄壁の論拠があったとして、それでも窓の外を見ると雨は降っていない。この場合、解決すべきパラドックスがあるということになる。
　弱いパラドックスあるいは「誤謬（ファラシー）」は、少し考えれば解決がつくことが多い。矛盾が生じるのは、たいてい、ただ前提から結論に至る論理のつながりを間違えているだけだからだ。これに対して強いパラドックスでは、矛盾の元はすぐには明らかにならない。解決がつくまで何世紀もかかることもある。強いパラドックスには、われわれが後生大事に抱えている理論や信仰を問い直すという力がある。

　パラドックスというテーマにも強弱があるという指摘が面白い。小疑は小悟に、大疑は大悟に通じるということなのだろう。宗教って、こういうところが曖昧なんだよね。彼らはバイブルや経典に束縛されて合理性を見失うのだ。だから、どの宗教でも間違い探しみたいな研鑚ばかりしているのが現状だ。


　では、フェルミ・パラドックスが誕生した瞬間を見てみよう。

　4人は腰をおろして昼食をとり、話はもっと現世的なことに転じた。すると、まだほかのこと話しているさなか、だしぬけにフェルミが聞いた。「みんなどこにいるんだろうね」。昼食をともにしていたテラー、ヨーク、コノピンスキーは、フェルミが地球外からの来訪者のことを言っているのだとすぐに理解した。それがフェルミだったので、みな、それが最初思われていたよりも厄介で根本にかかわる問題であることに気づいた。ヨークの記憶では、フェルミは次々と解散して、地球はとっくに誰かが、何度も来ているはずだという結論を出した。（1950年、ロスアラモスにて）

　ロスアラモスの昼食から生まれたというのが示唆的だ。ロスアラモスは核爆弾の総本山である。

　言い換えれば、われわれと通信しようとする文明が、今現在、100万あってもおかしくないということだ。すると、なぜ、向こうからの声が聞こえてこないのだろう。それに、どうしてこちらへ来ていないのだろう。（中略）みんなどこにいるのか。【彼らはどこにいるのだろう】。これがフェルミ・パラドックスである。
　パラドックスは知的生命が存在しないということではないことに気をつけておこう。パラドックスは、知的生命が存在すると予想されるのに、その兆しが見あたらないということである。

　つまり文明が発達していれば当然放射されるはずの電磁波が観測されていないのだ。もちろん宇宙は広大であるがゆえに、たまたま地球の上を通過していないと考えることはできる。

　このパラドックスが別個に四度発見されたことを知れば、このパラドックスの力がわかるだろう。このパラドックスは、正確にはツィオルコフスキー＝フェルミ＝ヴューイング＝ハート・パラドックスと呼ぶべきかもしれない。

　知のシンクロニシティといってよい。一握りの人が先鞭（せんべん）をつける格好で脳内のネットワークシステムは進化し続ける。

　しかし今のところ何も見つかっていない。探査機は熱を放出しているだろうが、異常な赤外線も観測されていない。

　高度な技術をもつ知的生命体が存在する可能性は極めて低い。

　しかしわれわれは自信をもって、エイリアンの存在を示す証拠はまだ見つかっていないと言うことはできる。それを観測していないのに、なぜいるかもしれないと想定するのだろう（さらに、探査機が太陽系にいるのなら、どうして地球だけ放っておくのかという問題も残る）

　宇宙人を信じる人々は願望を投影しているのだ。著者は物理学者であるが元々はETC肯定派だったという。科学者の間でさえ意見が分かれている。

　もしかしたら、われわれみながエイリアンなのかもしれないのだ。

　人体だって元を尋ねれば星屑に行き着くわけだから、別にエイリアンであっても構わんがね。特に地球という土地に束縛される必要はないだろう。

　地球外文明（ETC）は存在しない。今のところは。



・偽りの記憶／『なぜ人はエイリアンに誘拐されたと思うのか』スーザン・A・クランシー
・宇宙人に誘拐されたアメリカ人は400万人もいる／『本当にあった嘘のような話　「偶然の一致」のミステリーを探る』マーティン・プリマー、ブライアン・キング

睡眠は「休み」ではない／『唯脳論』養老孟司

・『ものぐさ精神分析』岸田秀
・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　睡眠が何であるかは、やはり、議論の種である。すでに述べたエネルギー消費の観点からすれば、睡眠は「休み」ではない。さらに神経生理学的には、睡眠がいくつかの神経回路の活動を必要とする「積極的」な過程であることが知られている。しかも、睡眠はどうしても必要な行動であるから、その間になにか重要なことが行なわれていることは間違いない。クリックはそれを、覚醒時に取り込まれた余分かつ偶然の情報を、訂正排除する時期だと言う。そうした活動が夢に反映される。「われわれは忘れるために夢を見る」。そうかれは言うのである。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　夢の真相はまだ判明していないが、クリック説がやや有力である（NIKKEI STYLE）。とすれば、「脳は全ての情報を記憶している」との通説は誤りだ。

　一方でHSAMと称される超記憶力を持つ人々が世界に60人ほど存在する。

・すべてを覚え、決して忘れることができない記憶「HSAM」を持つ人々 | クーリエ・ジャポン
・完全記憶HSAMを持つ60人 ― 世界で最も不幸な能力「決して忘れない」人々の重すぎる言葉とは？
・人生のすべての瞬間を記憶している〈超記憶〉の持ち主に10の質問

　ただし自伝的記憶（highly superior autobiographical memory）であることに留意する必要があるだろう。脳の容量に限りがあることを思えば、厖大な記憶情報は他の何かを失わせるのではないか。彼らの睡眠を研究すれば新たな発見がありそうだ。

　私は幼い頃から殆ど夢を見ない。ま、見ているかもしれないが覚えていない。それと関係しているかどうかはわからぬが、理想や希望とも無縁である。野心も持ったことがない。どちらかというとマネジャータイプ（改革者）で、リーダー（創造者）ではない。

「脳が言葉から離れるために睡眠はある」と私は考える。思考を停止させるところに睡眠の目的があるのだろう。きっと無意識領域が活性化しているに違いない。

神は神経経路から現れる／『脳はいかにして〈神〉を見るか 宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース

・『神はなぜいるのか？』パスカル・ボイヤー
・『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ

　・脳は神秘を好む
　・回帰効果と回帰の誤謬
　・言語概念連合野と宗教体験
　・神は神経経路から現れる
　・人工知能がトップダウン方式であるのに対し、動物の神経回路はボトムアップ方式

・『隠れた脳　好み、道徳、市場、集団を操る無意識の科学』シャンカール・ヴェダンタム

・キリスト教を知るための書籍
・宗教とは何か？
・必読書　その五

　キリスト教の啓示に代表される劇的な宗教体験は、非現実的というよりも超現実的な神秘性を帯びている。当人は雷に打たれたかの如く激しいショックを受けるのだが、果たしてそれがどこで起こっているのか？　第三者が確認できない以上、科学的検証は無理──これだと議論が進まない。本書では信仰者の主観世界が脳内で展開していることを解き明かしている。

アップルパイのリアリティー、神のリアリティー

　まずは、想像してみてほしい。あなたは今、大好物のアップルパイを食べている。あなたの複数の感覚器官に入ったアップルパイの情報は、神経インパルスに変換され、それぞれが脳の特定の領域で処理されて知覚が成立する。視覚中枢は金色がかった茶色をしたパイの像を、嗅覚中枢は食欲をそそるリンゴとシナモンの香りを、触覚中枢はパイの表面のサクサクした歯ごたえと中身のトロリとした舌触りとの複雑なハーモニーを、味覚領域は甘くて濃厚な味をそれぞれ知覚し、これらが統合されたときに、「アップルパイを食べる」というあなたの経験が生じてくる。
　ここで、あなたの脳で起きている神経活動を、SPECTスキャンで測定してみよう。コンピュータ・スクリーン上に表示された明るい色の斑点は、パイを食べるという経験が、文字通りあなたの「心の中にある」ことを示唆している。けれども、だからといって、パイが現実には存在しないとか、パイのおいしさがリアルではないという意味にはならないことは、皆さんもすぐに同意してくださるだろう。同じように、瞑想中の仏教徒や祈りをささげる尼僧たちの宗教的な神秘体験が、観察可能な神経活動と関連づけられることが分かったからといって、その体験がリアルでないことの証拠にはならないのだ。神はたしかに、概念としてもリアリティーとしても、脳の情報処理能力と心の認知能力を通じて経験され、心の中以外の場所に存在することはできない。けれども、アップルパイを食べるような日常的、形而下的な体験についても、それは同じなのだ。
　逆に、皿の上のアップルパイのように、神が実在し、あなたの前に顕現した場合にも、あなたは、「神経活動が作り出したリアリティーの解釈」以外のかたちで神を経験することはできない。神の顔を見るためには視覚情報処理が必要だし、恍惚状態になったり、畏怖の念に満たされたりするためには情動中枢のはたらきが必要だ。神の声を聞くためには聴覚情報処理が必要だし、メッセージを理解するためには認知情報処理が必要だ。神からのメッセージが、言葉ではなく、何らかの神秘的な方法で伝わってきたとしても、その内容を理解するためにはやはり認知情報処理が必要だ。ゆえに、神経学の立場からは、「神があなたを訪れるとき、その通り道は、あなたの神経経路以外にはあり得ない」と断言できる。

【『脳はいかにして〈神〉を見るか　宗教体験のブレイン・サイエンス』アンドリュー・ニューバーグ、ユージーン・ダギリ、ヴィンス・ロース：茂木健一郎〈もぎ・けんいちろう〉監訳、木村俊雄〈きむら・としお〉訳（PHP研究所、2003年）】

　アップルパイよりは幻肢痛（げんしつう）の方がわかりやすいだろう。手足を切断した患者が「既にない部分」の痛みを訴える症状だ（V・S・ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』が詳しい）。

　我々は普段は意識していないが、五官から入力された情報を知覚しているのは脳である。例えば私があな足の裏をくすぐったとしよう。この場合、足の裏が感じているわけではなく、神経経路を介してきた情報を脳が感じているのである。

　一つテストをしてみよう。今まで食べた梅干しの中で最もしょっぱかったものを思い出してみてほしい。そう。300年経っても腐らないほど塩まみれになったやつだ。どうですか？　口の中に唾（つば）が溜まってきたでしょう（笑）。これ自体、現実にあなたの脳が「しょっぱい」と感じた証拠である。

　更に決定的な証拠を挙げよう。我々は眠っている間に夢を見る。目をつぶっているにもかかわらず。世界の七不思議よりも不思議な話だ。つまり、目で見ていると思いきや実は脳の視覚野が知覚しているのだ。極端な話、生まれつき目が不自由であったとしても、聴覚や触覚で視覚野を働かせることができれば、その人は「見えている」といっていい。

　脳内には松果体（しょうかたい）という内分泌器官があるが、これは「第三の眼」と考えられている。ヒンドゥー教の神シヴァ神には第三の眼が額に描かれている。

　また連合型視覚失認という症状があると、視覚は正常に機能しているが意味を読み取ることができなくなる。生まれつき目の不自由な人が、手術などによって見えるようになると同様の症状が起こることがわかっている。このため手で触って確認した上で見直す作業を繰り返す。

　もう一つ付け加えておくと、あなたが見ている赤と私が見ている赤は多分微妙に異なっている。

　つまり、「見る」という行為は網膜に映った光の点に意味を付与し、物語化することで成り立っているわけだ。

　言ってることわかるかな？　順番が逆だということ。世界があって、それを見るために目を発達させたんじゃなくて、目ができたから世界が世界としてはじめて意味を持った。

【『進化しすぎた脳　中高生と語る〔大脳生理学〕の最前線』池谷裕二（朝日出版社、2004年／講談社ブルーバックス、2007年）】

　当然、目が不自由であれば音の世界や匂いの世界がある。つまり、我々の知覚が世界を形成しているのである。で、繰り返しになるが知覚を司っているのは脳だ。ということは、世界は脳だと言い換えることができる。

　眠っている間にあなたの脳味噌をそっくり取り出したと仮定する。脳は生きたまま培養液に浸（ひた）され、無数の電極を付けてコンピュータから様々な情報を入力できるようにしておく。起床時間になり、あなたは目覚め周囲を見渡す。いつもと変わらぬ自分の寝室だ。だが実はコンピュータによって視覚野に刺激を加えているだけだった。「そんなことはあり得ない」と思った人はいささか考えが浅い。これは「水槽の脳」という奥深いテーマなのだ。映画『マトリックス』のモチーフにもなっている。

　話を本に戻そう。神を見る人がいる一方で、幽霊を見る人もいる。後者の方が多そうですな（笑）。はたまたせん妄や幻覚という症状もある。いずれにせよ、「見えている」のだから脳が知覚していることは事実であろう。

・霊界は「もちろんある」／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　では何が違うのか？　それは「見えた後の行動」であろう。啓示を受けた人は崇高になり、幽霊を見た人は臆病になる。そんな単純な結果論でいいのか？　別に構いやしないさ。要は「世界が変わった」という事実が重要なのだ。

　我々は「高さ」に憧れる。アメリカの大統領選挙の殆どは背の高い候補が勝利を収めている。また、高い山を登ると高山病になるため、古（いにしえ）の人々は「神が住んでいて人間を近寄らせない」ものと考えていた。西洋文明は高さを支配する競争でもあった。飛行船、飛行機、ロケットと天にまします神に近づいた国家が世界を支配してきた。不況下にあっても尚、高層マンションが飛ぶように売れているのも同じ理由からだろう。我々は見下ろす──あるいは見下す──ことが好きなのだ。きっと本能が空なる世界を求めてやまないのだろう。

　中には守護霊やオーラが見える人もいる。あれはどうなんだろう？　チト眉唾物だね。

　まとまらなくなってきたので結論を述べる。「脳は知覚からの刺激によってシステムが変わる」ことがある、という話だ。「見ることで変わる」と言ってもよい。天に瞬く星々や美しい夕焼けを見た瞬間、言葉にならない何かが胸の中を去来することがある。好意を寄せていれば、あばたもエクボに見えるのだ。

　そのように考えると、「何をどう見るか」でその人の世界は決まるといえよう。人は闇の中で光を見出すことも可能なのだ。

　
・トーマス・ギロビッチ
・『なぜ、脳は神を創ったのか？』苫米地英人
・合理性と再現可能性／『科学の方法』中谷宇吉郎
・カーゴカルト＝積荷崇拝／『「偶然」の統計学』デイヴィッド・J・ハンド

知覚系の原理は「濾過」／『唯脳論』養老孟司

・『続　ものぐさ精神分析』岸田秀
・『脳は奇跡を起こす』ノーマン・ドイジ
・『脳はいかに治癒をもたらすか　神経可塑性研究の最前線』ノーマン・ドイジ

　・唯脳論宣言
　・脳と心
　・睡眠は「休み」ではない
　・構造（身体）と機能（心）は「脳において」分離する
　・知覚系の原理は「濾過」

・『カミとヒトの解剖学』養老孟司

　知覚系の原理は、したがって、試行錯誤ではない。それは「濾過」である。現にあるものの中で、どれを取り、どれを捨てるか。目は可視光しか感知しない。同様に耳は可聴域の音しか聞かない。そこではすでに、自然に存在するものは適当に「濾過」されている。
　運動系は別である。間違った行動をして、餌をとりそこなった動物なら、行動を訂正する必要がある。しかし、たとえ行動全体は間違っていても、筋肉は言われたとおり動いている。その点で筋肉を叱るわけにいかないとすれば、運動系はその都度の運動全体の適否の判断を、どこかに預けざるを得ない。そこから目的意識が生じる。目的にとっては、さまざまな手段があり得る、というわけである。しかし、運動全体を基礎づけているのは、そもそも試行錯誤の原則である。

【『唯脳論』養老孟司〈ようろう・たけし〉（青土社、1989年／ちくま学芸文庫、1998年）】

　私は幼い頃から「ものが見える」ということが不思議でならなかった。幽霊なんかよりも、幽霊が「見える」ことの方が重要だ。そしてもっと不思議なことは我々の目は何でも見えるわけではないという事実である。見えるものは可視光線に限られるのだ。つまり膨大な情報にさらされていながらも、実際は限定的な情報でそれを「世界」と認識しているわけだ。

　しかも知覚の原理が濾過にあるとすれば、生存に有意な情報をピックアップし、それ以外は捨て去っていることになる（意識は膨大な情報を切り捨て、知覚は0.5秒遅れる／『ユーザーイリュージョン　意識という幻想』トール・ノーレットランダーシュ）。「お前の目は節穴か？」「御意」。

　言葉にしても同様だろう。我々は自分の興味がない情報に対しては恐ろしいほど冷酷だ。どうでもよいことは無視するに限る。かつて小泉首相が「ワンフレーズ・ポリティクス」と批難されたが、私を筆頭とする国民の大多数はそのわかりやすさに反応した。考えようによってはマントラだってワンフレーズだ。結局のところ人間は覚えていられる範囲の情報しか受け取ることができないのだろう。

　運動は反復によって洗練されるが、知覚を洗練することは可能だろうか？　世界をまったく新しい目で見つめ直すことができるのだろうか？　たぶん瞑想するしかない。そんな気がするよ。

意味に取りつかれる脳～Meの正体はMeaning

・善悪とは
・目的論と自己実現

　上手くまとまっていないのだがメモしておこう。人間の脳、すなわち思考は意味に取りつかれている。この辺りが目的論の正体だと思う。つまり、Meの正体はMeaningってわけだ。しかもMeは「目的格」である。ざまあみやがれ、私の勝ちだ（笑）。脳は意味を明らかにする物語を必要とする。意味＝物語性という図式になっている。

　実に面白い。主格、所有格、目的格を哲学的に読み解くことが可能かもしれない。主格＝存在、所有格＝欲望、目的格＝目的論。

　ここから強引にカントの格律へ持ってゆき、Mine（独立所有格）とアニミズムを結びつけ、エスノメソドロジーから東洋と西洋の違いに切り込むだけの力量が、残念ながら私にはない（笑）。

　ポストモダンよりも、脱アリストテレスという視点が重要だと思われる。

・人間は偶然を物語化する／『人間この信じやすきもの　迷信・誤信はどうして生まれるか』トーマス・ギロビッチ
・「理想的年代記」は物語を紡げない／『物語の哲学　柳田國男と歴史の発見』野家啓一
・唯幻論の衝撃／『ものぐさ精神分析』岸田秀
・アナロジーは死の象徴化から始まった／『カミとヒトの解剖学』養老孟司

養老孟司、エードゥアルト・フックス

　1冊挫折、1冊読了。

『ユダヤ人カリカチュア　風刺画に描かれた「ユダヤ人」』エードゥアルト・フックス：羽田功〈はだ・いさお〉訳（柏書房、1993年）／「表現の自由とテロ」で田中英道が紹介していた書籍。著者は『風俗の歴史』を書いた人物。2巻欠けで私も持っていた。商品としてではあるが。最初は重要だと思った。金融に関して詳しく書かれていたためだ。ところが全編これユダヤ人の悪口である。信憑性にやや疑問あり。原著は1921年刊。語尾の断定調が目立ち、知性を欠いているように見受けられる。たぶん再読することもないだろう。

　15冊目『人間科学』養老孟司〈ようろう・たけし〉（筑摩書房、2002年／『養老孟司の人間科学講義 』ちくま学芸文庫、2008年）／天才本。まったくもって迂闊であった。こんな近くに答えが転がっていたとは。私が長らく抱いてきた疑問・関心・興味に答えてくれる一冊だ。「必読書リスト」と「情報とアルゴリズム」に追加。『カミとヒトの解剖学』の続篇として読むことも可能だ。並みの宗教学者よりも養老の方が格段に上だ。閃きの度合いが違う。情報・言葉・シンボルなどのテーマがずらりと並ぶ。最後の2章はやや蛇足気味ではあるが。